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万行法师:万物同体息息相关


 2023/1/23    下载DOC文档    

万物同体息息相关

2011.01.05

师:打坐的时候有人打呼噜,旁边的人非但不去提醒他,还处心积虑地想人家出丑,好让大家看笑话。只有没头脑的人才会这样!谁都有犯错误的时候,此时身边的人如不及时提醒并制止,任由错误持续下去,以为大家会看他的笑话,殊不知聪明反被聪明误!有智慧的人恰恰不会看犯错误人的笑话,而是看旁观者的笑话。见身边的人做错事不去制止,二者过失同等,后者甚至更恶劣。前者是因为失去了觉照才打呼噜。后者却是别有用心,罪加一等!

昨天晚上还讲到,一个部门是一个整体,如果一个人犯了错误,整个部门都脱不了干系。同样,一个部门出了优秀的人才,也是整个部门的荣耀,所谓一荣俱荣,一辱具辱,荣誉是集体的,错误也是集体的。东华寺一百多人,你千万别以为别人犯错误与你无关。只有弱智、心态不健康人的才会这样思考问题。一个群体或者单位对外而言就相当于一个家庭,如果其中有人做错了事,别人只会说谁家的孩子如何如何。就像社会上的人经常说“假和尚”,他说的假和尚是否包含你我在内呢?你以为你是真和尚?哪个假和尚不认为自己是真和尚呢?哪个贪污腐败的领导不认为自己廉洁呢?当你看到假和尚时,就要去制止他,或者根本不与他为伍。允许假和尚在你身边,愿意接纳坏人,你自己又是什么样的人?一个和坏人交朋友的人,其品质令人质疑。如果你的品质好,为什么你的周围没有聚集好人,尽是坏人?

一个想成功的人要时刻保持自己的觉知,即佛门讲的“觉照”:既能觉察又能照顾自己的身口意。一个只能觉察,不能照顾自己身口意的人,是个懦弱无能的人。知道自己的缺点却不能改正,不是懦夫又是什么?不知道是愚昧无知;知道但做不到,则是懦弱无能。一个没有觉知的人有什么资本和你做朋友,与你共事?他永远活在自我当中,忘掉了周围的一切,甚至连他自己在哪里都不知道,连自己在想什么,做什么都不知道!我称这种人是没有灵魂的人。无论现实环境发生什么变化,他永远活在过去的自我状态中。为什么这种人会丢掉觉知呢?就是因为把自己封闭起来,对外面的信息、情况充耳不闻亦不问。现在很多学佛的人,尤其是很多出家人把自己封闭起来,脱离群体,以为这是修行。三年下来,在他心中除了自己,什么都没有了,形成了坚固的我执。他的六根已经关闭,无论别人跟他说什么,教他什么,他都听不进去。这种人怎么会进步,又怎么能修行呢?往往愚昧无知、犯错误的人都逃脱不了两种误区:一是把自己封闭起来,与现实社会完全脱离;二是关闭了自己的六根,外面的一切都触动不了他,呆如木鸡。殊不知常此以往,整个人就报废了,如同行尸走肉。

一个人想成就一番事业,而学佛修道是最大、最高的事业——上求佛道,下化众生,还有什么事业能超乎其上?我们追求的不仅是出世间的事业,还有红尘的事业。出世间的事业是上求佛道,世间的事业是下化众生。我们比世间人更贪,世间人只贪世间的事业,而我们学佛是世间与出世间二业均贪。

一个失去觉知的人怎么可能成就此等事业?一个人要成就一番事业,首先要靠知识,即对事物的了知。其次靠技能,即处事的能力和技巧。也许你没有知识,但是办事能力很强,这也是你的一个优势。第三是靠素质,即先天本有的人品道德。这三种力量对我们出家人而言,人品道德尤为重要。你可以没有能力,也可以缺乏知识,但是必须具备良好的道德品质,因为你是人天的楷模。出家人绝不允许像社会上的人那样耍手腕,玩伎俩。从这个角度而言,能力就显得不是那么重要了。同时,我们是专修佛法的人,必须通达佛法,对佛学了如指掌。世间各行各业的知识你可以忽略不记,但是本行的专业知识必须熟练掌握,牢记在心,并能做到有问必答,应对自如,辩才无碍。

可是现在很多出家人不好好钻研自己专业,却对国际新闻、时事政治、历史更感兴趣,这算哪门子法门?这叫歪门左道,不务正业!和尚的正业是什么?并非不让你了解政治、历史和其他方面的知识,而是要懂得孰重孰轻。出家人首先应该投入足够的时间和精力来通晓你的专业。身为和尚,连自己的专业都不愿意学,都学不好,又怎么可能学好专业以外的知识呢?既然这样本末倒置,又何必做和尚,自找苦吃呢?身为和尚,不热爱自己的信仰,不尊重自己的信仰,尽做些与信仰无关的事,又有什么意义呢?这就属于觉知不全的人!

刚才讲到没有觉知的人,现在是讲觉知不全的人。你问东,他答西,总是答非所问,永远不能紧扣主题,把握核心问题。为什么会这样呢?中国传统道家有个词语——精神分裂,现在则用“精神不集中”来形容。 一个人学习能力的高低、悟性的深浅,和他精神及注意力集中的程度有密切关系。精和神究竟是什么东西?他们是二还是一?如果是二,为什么要合在一起?如果是一,为何又要分开?何为精神不集中?何为精神分裂症?何为精神恍惚?何为精神散乱?我们学习、修道为什么要聚精会神?比如日常生活中有一种人,眼神茫然,走起路来无精打采,手脚都不知如何放,进大殿要端手肃穆,他却摆着手,晃晃悠悠;进禅堂不该端着手,该摆手,他却端着手。和人讲话时,无意识地抓耳挠腮,捏鼻子,捋胡子……之所以对自己的言行举止失去觉知,就是因为精与神二者分散,并与肉体三者不统一,所以不知自己的身在做什么,口在说什么,意在想什么。这种人就属于魂魄不全的人,一生懵懵懂懂,死后就变成孤魂野鬼。这种人比我执非常重的人更糟糕。我执非常重的人有主见,有方向,意志坚定,精神合一,是个有灵魂的人。

过去的祖师们为什么在禅堂或寺院里巡逻时,手里拿个香板?就是随时发现僧众有失威仪或者心不在焉时,一香板打下去或者大吼一声,把他散乱的心给打回来。你什么时候成为一个完整的人,学佛修道才有希望,为人处事才能恰到好处。为什么有的人眼根特别迟钝,总是视而不见;有的人耳根特别差,喊他好几声才听得到;有的人即便看到听到了,但意识反应不过来,不能随问随答,及时反馈?其根本原因不外乎精神散乱、精神分裂、精神恍惚。如何改变上述症状?除了祖师爷的香板,恐怕没有更好的办法了!

一个人不能达到做什么就想什么,人在哪里心在哪里,想做好任何事情都不可能。宗教里的观香、随呼吸、守窍、念咒语等方法,都是为了训练精神合一、专注,从而达到聚精会神。

问:什么是“正法眼藏”?

师:这有两重意思。从理论上讲,一切法藏在我们的心眼里面,一切法来自心眼。心生种种法生,心灭种种法灭。从功法上讲,所有宗教都提到在两眉之间有个“第三只眼”(天眼),当关闭你的两只肉眼,把心专注在两眉之间,久久习之就能打开这只眼。它就如同电视机的银光屏,透过此屏,你可以知晓世间万事万物的答案。向里找,所有的问题都能得到解决。只有关闭两只肉眼,这只眼才能打开,从而达到“一目了然”。万法由此生,万法由此灭。作为修行人,应该学会随时关闭自己的两只肉眼,把心集中在眉间的天眼上,透过它往外看。如果日常生活中,无论吃饭、睡觉、走路、做事,你的心不能随时集中在第三只眼,想修任何一个法都无法入门。如果能随时专注于第三只眼,并透过这只眼的视屏往外看,这种基本功一旦建立起来,再修任何法门,三个月即可完成。这是修一切法的基础,是修行入道的基本保障。

问:如果心里看到很多画面算不算?

师:这些都是境界,皆是因缘和合的沿途风光。凡是因缘和合产生的都是空的,假的,终究会灭。即所谓缘起一定是性空。

问:如何破四相?

师:只需要破掉我相,后面的三相自然就破掉了。我相不破,后三相难破。因为后三相都是建立在我相的基础上。我相都没有了,难道还有人相、众生相、寿者相?破我相最直截了当的方法就是东华家风的第三句——修道先发心。一个人只有真正发了菩提心才可能无我,才会忘我。爱国也好,做人也好,都是建立在我执的基础上。但是发心不够彻底,仍然会有我。东华家风的前两句(信教先爱国,学佛先做人)是世间法,做好了可以达到世间法的最高境界。只有做到第三句才能达到出世间法的最高境界。可以说东华家风的三句话不仅包含了世间法的为人处事,学佛修道的全都也已涵括其中。以此三句修,世间功名、出世间功名皆可成就。

问:发大菩提心,那不是大我执吗?

师:你这就叫做邪知邪见!如果发菩提心也叫我执,那佛祖为什么主张我们发菩提心呢?发菩提心不是为我,其出发点首先是为众生,以无我利他之心去做一切事情,怎么能叫我执呢?所谓的我执,是一切以我为中心,以满足自我为出发点,这才叫我执。

问:种树也能达到忘我吗?

师:所以过去祖师讲,搬柴运水、吃喝拉撒皆是道,皆是菩提。问题是我们的境界达不到这么高。在大殿里诵经、念佛、打坐尚且达不到一心不乱,在外面做事又怎么可能一心不乱?有些人甚至觉得多为常住做点事情都耽误了自己修行。如此狭隘的境界又怎么配学佛?为常住做事是为了自己的生存,是必须的,应该的。因为你需要吃喝拉撒、衣食住行,你必须为你的基本生存所需而工作。如果是让你去做一些与你需求不相干的事,比如升官、发财、追求名闻利养,你说做这一切会妨碍你修道,那是正确的。在寺庙里擦香炉,搞卫生,出坡劳动,种菜,这是维持你的基本生活所需,你要吃,要住,要生存,你是为你的四大而工作,怎么会影响你的修行呢?我还是重复过去的观点:如果一天十几个小时让你坐在禅堂里,真正用得上功的只有一个小时,其余的十几个小时无非在打妄想。根本不需要一天十几个小时坐在禅堂里。一天之中你能有两个小时把心收起来,专注一境,成佛有余!每天给你一点时间读书,你心里才会想读书,才会渴望读书,也才会珍惜,在有限的时间里集中精力用功。如果一天给你十几个小时读书,你反而读不进去,没有质量。同样,给你足够的时间打坐,你也坐不住。所以过去的祖师,打坐、读书、干活都不给你多余的时间,每天让你换几个工种和工作环境。他就是让你在“身动心不动”的环境中去捕捉,去修道。我过去曾经讲过,圣人是身动心不动,凡夫是心动身不动。或者说,圣人是求身动,不让心动。凡夫是求身不动,总让心在动——这就是凡圣的差别。

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