佛经中有一段譬喻，向我们开示人生的真相：

　　在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。

　　旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

　　但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。

　　幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

　　老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。

　　好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

　　但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！

　　旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

　　在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵

　　这段譬喻意味着什么呢？

　　释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。

　　旅人：这旅人即是指我们自己。

　　荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

　　我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。

　　既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？

　　如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

　　秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

　　何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。

　　人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

　　白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。

　　我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？

　　老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

　　此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。

　　死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

　　现在，这无常之虎猛然向我们逼来。

　　但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。

　　作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。

　　我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。

　　我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。

　　唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。

　　因为这个原因，佛教才提到死的事。


　　二、脆弱的生命

　　松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。

　　这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

　　我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？

　　那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。

　　藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

　　但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

　　以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！

　　老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

　　白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

　　最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。


　　三、后生一大事

　　人生谁都是过客，

　　相守百年也是梦。

　　世上万般带不去，

　　一双空手见阎罗。

　　作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。

　　深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

　　一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）

　　再得人身复几时？

　　毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

　　由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、YIN之罪。

　　由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

　　由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

　　我们的心是恐怖之心。

　　善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。

　　由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

　　教我们解决此后生大事的便是佛教。

　　但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

　　蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

　　一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

　　然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

　　我们能肯定自己不是这样的旅人吗？

　　释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。

　　来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！

　　唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

　　认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！

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