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钟茂森:无量寿经简讲(第六集)


 2015/10/21    下载DOC文档    

  尊敬的法师,各位大德同修,大家早上好。阿弥陀佛!

  今天我们正式开始讲解《无量寿经》的经文,请大家打开经本第二页,《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经.法会圣众第一》。一部经一般含有三个部 分,第一个部分叫做序分,好像一本书的序言的部分,开头介绍;第二部分是正宗分,正宗分就是一本书的主体部分;第三个部分叫做流通分,流通分是这部经的最后结束语的部分。本经结构非常完整,都含有这三个部分。这部经总共有四十八品,这个分品的工作是夏莲居老居士所做的,是为这部经分开不同的段落,使我们对这部经的逻辑、结构、思想的这种顺序,我们能够清楚明白。

  这一品,第一品至第三品是本经的序分,就是开头介绍。序分,拿人体来比喻,好像人的头部,这个头部有五官,眼耳鼻口眉毛等等,这些器官它是整个人体的一个表象,就是体现这个人究竟是什么人,从他的头部眼耳口鼻就可以看得到。一个人如果是善良的,他的眉眼都是很善良,慈眉善目。如果一个人恶念很多,他的眉眼透着恶气,甚至是杀气,一看见他就觉得很不舒服,心惊肉跳。所以人的五官可以将整个人的气场,我们讲这种气质表现出来。这部经的序分就是这样的作用,把整个经的大意已经跟我们烘托出来了。正宗分好像人的身体,里面有五脏六腑,主要的部分;流通分好像人的手足。所以一部经一定要具备这三分,就是三部分,才叫做圆满,就好像人,缺哪一部分都叫做残废,所以一定要很圆满的具足。

  我们今天就正式从序分开始讲起。这部经有大经的架势,好像《华严经》、《法华经》,它们的序分都很长,流通分也很长,这个是大经的架势。如果是一般的小经,一般都是序分简单介绍,时间、地点、人物、在哪里讲的等等,一、二句话就没了。流通分也很简单,大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行,这样就完了。但是这部经不同,这部经序分就有三品,经文相当之长;流通分有六品,最后第四十三至四十八品,中间从第四品到四十二品是正宗分,所以这个看起来是大经的架势。清朝的彭际清老居士讲,《无量寿经》是中本《华严经》,真是,从架势从这个气势来看都是很相似。

  这个序分三品也分为两个部分,第一部分是第一品跟第二品,是通序,也叫做证信序。证是证明的证,信是信心的信,这一部分经文就为我们做证明,为我们加强信心,这样的作用。一般经里面都必须具有,所谓六种成就,都是为我们加强信心,知道这部经不是随随便便,后面的人杜撰出来,自己写出来的,真真正正是佛所讲的。在哪里讲的,什么时候讲的,有些什么人参加,就像我们现在讲的,很详细的会议记录,一般会议记录都有时间、地点、人物等等,主旨、怎样来问的等等。第三品这个经文叫做发起序,又叫做别序,别就是特别的,跟一般经不同的,这个别序叫做发起序,就是这部经是怎样发起的,是什么因缘讲出来的。

  这两个部分,我们第一品就属于正信序、通序。通序里面介绍了六种成就,六种成就就是这部经有六大元素,好像我们记录会议的记要,都要写明,其实这些经典就是佛当年开法会讲课它的会议记录。是什么人记的?阿难尊者记的。阿难尊者是佛的侍者,跟佛的时间很长,而且他有一个很好的本事,记忆力特别强,真是过耳不忘,不是过目不忘,是过耳不忘,只要佛跟他讲一次,他就永远记住,绝对不会忘记。这个脑子比计算机更好用,这个真的不是普通人,是大菩萨来示现。所以佛灭度之后,阿难尊者就担任佛经讲解,就是复讲的工作,把他所记得的,佛所讲的经,他原原本本复述出来,下面五百阿罗汉都是佛的弟子,他们来记录。记录之后就整理,整理完了就成为经典,所以经典是这样出来的。这六种成就是佛当年他亲自指示阿难尊者,阿难问佛,以后我们会集经典怎样开头?这个开头很重要,一篇文章开头开得好,整篇文章都生辉,所以他亲自问佛,每一部经是怎样开头?佛就告诉他六种成就。我们把经文读一读,我们把整品读下来,我们一起合掌:

  【如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

  谢谢大家,读得很整齐,肯定回去有做过功课。这个六种成就,所谓第一信成就;第二是闻成就;第三是时成就,时间的时;第四是主成就,教主的主;第五是处成就,处就是地点,在哪里;第六是众成就。六种成就这部经具足。『如是我闻』这个「如是」就是信成就,要我们产生信心,「我闻」是闻成就。『一时』是时成就,『佛』就是主成就,他是教主,就是讲课的主讲人。『王舍城耆阇崛山中』是处成就,这个地点。『与大比丘众万二千人俱』等等,下面还有菩萨众,这个是众成就,就是听经的大众。这里是把一部经什么人讲的,什么人听闻来记录的,阿难尊者是我闻,我是阿难尊者自称。时间、地点、出席会议的大众等等都记录得很清楚,说明这部经是真实发生的会议,这个真的叫做法会,讲法教学的大会。所以这个是表示这部经典是非常真实,一点都不虚假,不是后人杜撰的。

  先讲「如是我闻」,这个如是,是阿难尊者他自己讲,我闻,我就是阿难尊者自称,闻就是听闻,这句话用我们现在的话来说,就是正如我亲耳听到佛所讲的,就是这样解释。如是我闻,就是我亲自听到的,不是听人讲的,不是别人传达的,是我真正听到的,我在场。这里就含有信成就和闻成就,说明这部经真真正正是佛金口所宣说,大众可以放心相信,绝对不是虚假,这个就是所谓信成就。这个如是,除了表面上这一层意思之外,还有更深的意思,这个意思一般人就看不出来。什么叫如是?当然在事相上讲是要我们相信,佛法跟世间法不一样,学世间法所谓知识教育,好像你去读书,小学、中学、大学、硕士、博士,你可以用怀疑。特别是学科学,你用怀疑,你先提出一个问题,所谓的假设命题。好像我们要做研究,都是先提出一个Hypothesis,假设的问题,然后去论证这种命题能不能够成立,是大概多大可能性能够成立,这个就是用怀疑的态度去研究,这个是世间法。我以前是在大学里面教书,我就很习惯于这种思惟,写论文之前,先要立一个命题,所谓假设的命题,这个命题能不能够成立我们不知道,我们要去检验。我以前是学金融的,用这些数据来检验一个理论,经常都要用统计的工具,所谓计量经济学,要拿计算器来Internet model慢慢去检验看看能不能够显著成立等等,这些统统都是世间法,跟佛法的思惟完全不相同。

  佛法是出世间法,用你世间的逻辑思惟是不可能进去的。所以我们知识分子挺可怜,我是受了二十年的所谓知识科学的教育,污染很重,所以调过头来学佛很艰难,还不如那些没有文化的老阿公、老太太,他们学佛是最快的,因为他们不用怀疑。出世间法不可以用怀疑,要凭你的信心,所以《大智度论》里面讲,「佛法大海,信为能入」,你靠什么入这个佛法的大海?靠你的信心,坚信不疑,你的信心愈坚定,你就入得愈深。所以知识分子想来学佛,最重要第一个将他这种怀疑的态度放下,你不放下这个怀疑的态度,你不可能进去。你所学的,无论你多用功、多精进,学的只是皮毛的常识。你可能知道很多的名词术语,经典的经文你可以背得很多,但是你对佛讲的如来真实义是边都碰不到,这个是我通过二十年世间教育,和二十年跟净空老法师学佛,两种思惟我亲自有这种体验,两种是绝对不同的学法。

  明白这个道理,我们要起这个信心,信什么?佛所讲的一切法,概括起一句话,大家知不知道可以用哪句话来讲?四个字「诸法实相」。诸法就是一切法,一切宇宙万有一切现象叫诸法,实相就是真实相,用我们现在的话来讲就是宇宙人生的真相。真相是什么?要知道什么是真相你才能够相信,真相非常难讲,道家《道德经》它开始都讲,「道可道,非常道;名可名,非常名」。很难讲,道就是讲不出来的,你想讲已经离了真道。为什么?你起心动念,一起心动念,已经偏离了真道,偏离了真实相。所以佛家要我们怎样契入实相?必定要放下妄想分别执着,放下思惟,放下言语,所谓是「言语道断,心行处灭」。言语是讲不出来,道断,道不出来,讲不出来的;心行处,心行,行就在动,心动就已经偏离了,心动一定要灭。就是放下你的念头,你才能够所谓行到行不到处,你能够契入如来真实的境界。

  你说,讲真相又讲不出,到底有没有,到底是什么?好像愈讲愈玄,好像虚无缥缈一样,这个就是佛法的难处。难就难在这里,它又是真实,真实到任何现象都没有它真实,但是要讲讲不出,甚至想也想不到,这个就是所谓真心自性,非是我们的六根能够攀缘得到的。六根就是眼耳鼻舌身意,前面五根是我们的身体,身体眼看不到,耳听不到,鼻闻不到,舌头又尝不到,身也触摸不到,甚至连你的意,意就是你的精神、你的意识、你的思惟都达不到。所以必须要把你的六根里面的六识放下,从不起心不动念才能够体会到事实真相。所谓的「实相妙理」,这个妙理是不生不灭,不来不去,它是恒常不变,这个叫做真。什么叫真?能够变的就不是真,你说这个宇宙里面什么东西不变?太阳都变,太阳现在的寿命四十六亿年,四十六亿年前没有太阳,它生出来了,有生它就有灭,现在太阳是中年,大概也是四、五十亿年以后,太阳也要爆炸,没有了。

  所以宇宙一切万物都有所谓的生住异灭,所谓的生老病死。这个所谓生老病死,是一切万物都有这样的现象,所以这些就叫做有为法。「一切有为法,如梦幻泡影」,因为它都会变。什么是真正不变?不变的就不叫有为法,就叫做无为法。无为法,你如果看《百法明门论》里面讲,无为法有六种,其实只有一种是真正的无为法,叫做真如无为,真如就是自性,就是这里讲的实相,就是「如是」这两个字代表。什么叫如?蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲得好,说实相的理体,理是道理,体是本体,实相的理体是恒常不变,不生不灭这个叫做如。所以一切法都是真心自性所变现出来的,万法皆如,万法就是一切法,一切的现象不离自性,全部是自性现出来。

  这个道理很难明白,怎么可以现出来的?我举个简单例子,譬如说作梦,人人都作过梦,你作梦这个梦境是怎么出来的?就是现出来的,没有人制造梦境,你自己都没办法制造梦境,你睡着之后,你作梦的意识心还在活跃,于是它就现出这种形象,现出这些环境、这些境界。我们这个宇宙万物、一切法都是这样现出来的,是哪里现出来的?真心现出来的。真心现出来之后,我们还有念头,这个念头是妄念,真心没有妄念。但是起了妄念是怎样一回事?这个叫无明,凡夫迷惑颠倒就会产生无明,无明的表现就是起念头,一起念头,真心所现的境界,随着你的念头就开始起变化,起变化就变出不同的境界,十法界都是这样变现出来的。譬如说,你起一个贪瞋痴的念头,贪念,自性就随着你的贪念现出什么境界?饿鬼道,贪心变饿鬼。如果你起一个瞋恚的念头、妒忌的念头,这些恶念,自性就随着这个妄念现出地狱的境界。如果你愚痴、无明、迷惑颠倒、不信因果,不能够相信佛菩萨、圣贤的教诲,愚痴,自性随着这个念头现出畜生道境界。

  我们人是有五戒十善这个念头,五戒就好像儒家讲的五常,仁义礼智信,就对应不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒,仁就不杀生,义就不偷盗,礼就不邪YIN,不妄语就是信,不饮酒是智,智,不饮酒,饮酒就没有智慧。所以五常是做人的基本道德,如果人没有仁义礼智信,这个人就不是人,虽然穿着人的衣服,我们给他一个名称叫做衣冠禽兽。就不是人了,命终之后一定堕落三恶道。所以想做人,起码要有五戒、五常、十善这个基础。如果五戒十善做得很好,再加上有四无量心,慈悲喜舍这个四无量心,就生天道,自性就随着你这种善心现出天道的境界。

  当然声闻、缘觉、菩萨、佛都是这样,他们都有念头,随着他们的念头,自性现出相应的境界。所以《华严经》上讲,一切法是「唯心所现,唯识所变」,这个心是真心,真心能现的这个功能。但是现什么随着你的念头,唯识,识就是念头,唯识就是变了,所现出的境界可以跟着它变。就好像我以前举的三个玻璃片的例子,红色的代表执着,蓝色的代表分别,黄色的代表妄想,众生多少都有这三种妄念,如果三种具足,这个心能够现什么?随着这个妄想分别执着就现出六道轮回,如果你放下执着了,将执着放下,所现的境界就清楚很多。你看到现出来的是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个佛是十法界里面的佛,是天台宗里面讲的相似即佛,六即佛里面的相似即佛,他不是真佛,他还有念头,但是他的念头完全是正的,没有一点偏邪。如果你把这个分别放下了,剩下只有妄念、妄想,这个境界就更清楚,愈来愈跟真实的现象相应了,就跟事实真相相应,但是还有一点点变色,这个还有唯识所变,还有一点点,还是变了,它不是原色。把这个也放下了,就现出原色了,原来一真法界现前。

  所以这个如是是应该这样讲,这个「如」就是一切法的本体,就是自性,我们的真心。这个「是」是什么?「是」是随顺这种真相,来讲事实真相,这个是佛有这种本事,依实相来讲法。一切大乘经典都以实相为体,这个体就是本体,佛是依据事实真相讲出来的,这叫做如是。这部经是讲什么?讲极乐世界,讲念佛求生净土的法门。佛依据什么来讲?也是依据事实真相。所以能够相信佛所讲的这个事实真相,能够随顺佛陀的教诲,念佛求生净土,这个叫做是,如是。所以能念的心是依实相,是真心,真心能念、能现,能念阿弥陀佛,能现出极乐世界,这个是真心。我所念的佛也是实相佛,阿弥陀佛是圆满成佛的,所以能念之心跟所念之佛合为一体,这叫做如是。所以两个字把净土法门的精髓都讲出来,把整个释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法的精髓也都讲出来,不外乎就是实相,和依实相去修行,能够证得实相,如是这两个字就代表了。

  你看《大智度论》里面解释如是,整整解释了一卷的经文,讲两个字,如果要讲这两个字,详细讲可能要讲一年。我们只是简单的跟大家介绍一下,因为后面还要讲下去,后面所讲的都是如是两个字,如是这两个字你全部听明白了,后面你不用听了,你就回家安心念阿弥陀佛,去极乐世界就解决了。但是一般就没有这种人,这种人是所谓善根福德因缘非常深厚,基本上差一点要开悟了,一点他就破,这种人。一般都要好好去听经,等你把经全部听明白了,你回过头来,原来如是,你就全部明白了。

  我们继续看下面两个,「我闻」,我闻是闻成就。我是阿难自己讲,为什么阿难一定要这样讲?佛其实知道,因为阿难尊者跟着佛二十年,我们问,他跟了佛二十年,二十年前所讲的经阿难没有听到,那他怎么可能把佛四十九年所讲的经全部能够集结出来?因为阿难在出家的时候,他提一个条件,他说佛陀,你要我出家一定要答应我,我没有出家前你所讲的经统统跟我私下讲一次,这样我才能够出家,向佛提出一个条件。佛很慈悲,就答应了他。于是佛白天跟大家讲,晚上跟阿难尊者讲,日夜都不停,跟阿难把二十年前所讲的经统统再讲一次,所以阿难全部记在脑子里面。佛灭度之后,阿难尊者他就上台复讲。

  所以想学讲经说法怎么学?阿难尊者是我们的榜样,我们也是这样学出来,老师怎么讲,我们就怎么讲,叫做复讲。千万不可以自己发挥,讲自己的意思那就麻烦了,这个不是佛的意思,不可以用自己的意思讲,一定要用老师的意思。老师的意思,老师是过来人,他的意思完全是符合事实真相。所以我们学讲经,净空老法师对这个要求得非常严格,绝对不可以自由发挥。怎样讲?复讲,刚刚初学的时候,基本上拿着师父的讲记一个字一个字这样读出来的,这叫复讲。老师以前怎么讲,你现在就要怎么讲,讲到你几乎很熟了,你这个意思全部都能够明白,全部都能够理解,你可以用自己的话讲出来,这才可以放开。你可以基本上不用照读,用你自己的话讲,讲得没有错,下面的人要听,跟一起学讲经的同修他们互相听,讲小座。他听,如果你讲错了,下台之后立刻跟你提意见,这句话老师不是这样讲,一定要改正,这样练出来。

  这个学讲经的方法是阿难尊者开始,阿难尊者上台复讲佛讲的,下面是五百阿罗汉一起来听,阿难讲的,只要有一句,其中一个阿罗汉提出有不同意见,说不是,你讲这句话好像我听佛不是这样讲的,他提出不同意见的,这句话就不可以记在佛经里面,就要删除。所以句句话都是经过五百阿罗汉弟子来鉴定认可,这才能够写在经典里面,这是为了取信于后人。所以这个经文每一个字、每一个句子,都是经过五百阿罗汉的反复斟酌,绝对不会有错误,才能够流传下来。

  阿难尊者因为他亲近佛的时间很长,所谓潜移默化,自然对于佛的那种日常仪态他观察得很细致,他就学得很十足。上台讲经跟佛讲的差不多,这个我们都能够明白。好像有些同修跟我讲,见到你讲经好像净空老法师一样,这个因为我跟了老法师二十年,你整天观摩,你当然就不像都学到像。阿难尊者当时也是这样,上台讲经佛加持他,所以他也放光,他那种神色仪态跟释迦牟尼佛十分相似,下面听的阿罗汉弟子都很疑惑,疑惑什么?第一个是疑惑,是不是释迦牟尼佛又复活了,又来了?第二个是,是不是阿难尊者也成佛了?这两种疑惑都有。结果阿难尊者一开口说,「如是我闻」,我是听佛所说的,大家一听,这个是阿难,这个不是佛,这样疑惑就消除了。所以阿难尊者也是一个非常了不起的人物,他是传佛的衣钵,将教传下来。

  这里我闻的「我」字,有些学教的人可能会提出异议,佛家不是说无我,为什么又要说我?《金刚经》里面说,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你还要讲我,那不是矛盾?这个对于《金刚经》的经义还没有能够完全了解,只是知道一半,不知道全部。要知道,《金刚经》它是破我相,但是不破假名,这个我是一个假名,不是说真的有我,这个只是一个名字。好像《金刚经》里面有很多这样的话,譬如说,「三十二相即是非相,是名三十二相」,是什么非什么是名什么,这个公式,以前毛泽东都很懂,他以前都拿这个问题来问赵朴初老居士,所以这个是《金刚经》的公式,重复了很多次。

  是什么意思?就是告诉我们,凡所有相都是虚妄,都是假相,虽然是假相,又不可以破它的假名,如果没有这个名字那就无话可说。你说什么都不讲,那就没话说了,佛讲什么?佛要讲四十九年,就是告诉我们事实的真相,又要我们不可以执着这些名字,不可以执着名词,所以这样才能够中道。既不会堕落在凡夫的执有,以为它真有,这个执着假的,这个错误。也不会堕入二乘的偏空,小乘人他偏空,反正什么相都是假的无的,就什么都不要,什么都不讲了,这个佛也反对。应该怎样?要中道,中道是不偏有也不偏空,这个叫做第一义谛。第一义谛是真谛、真相。所以这个我字,跟大乘菩萨所讲的「常乐我净」这个我是一样,这个我是什么?是自性。自性能现一切法,所以一切法、宇宙一切的众生都是一体,这个一体叫做我。所以这个闻也是自性的作用,自性有见闻觉知的作用,无论是宇宙里面哪一个地方,哪一个众生起心动念,佛菩萨都能知能闻,为什么?因为他已经证入自性,他与一切众生合为一体,所以这个叫我。这个我不是凡夫所认为的妄相那个我,是真我。

  我们再看下面第三个是时成就,「一时」。一时是讲时间,一时是什么时候?有些刚刚学佛的同修他整天看到佛经说一时,究竟什么时候?是不是印度人没有时间观念,记录这个会议记要起码要写一个时间,好像我们说,公元二0一二年,今天是七月几号,上午十点钟开讲,起码要写一个时间出来,你才能够取信于后人。为什么整天讲一时?这个问题很多知识分子会提出来,这个也是对佛经的经义没有能够完全理解,所以提出的是外行人的问题。这个一时的意思很深,味道很浓。他为什么不讲哪一个时间?因为这个时间是假的不是真的,现在科学家证明,你看爱因斯坦提出相对论,相对论里面其中一个非常重要的结论就是讲,时间、空间都是一种假象,是人类的错觉,不是真实的。

  为什么?因为这个时间是由两种运动物体速度来决定的,这个相对论里面讲。如果大家对相对论稍微了解,可能你听过一个故事,叫做火车,飞速运行的火车,假如一个火车里面,中间的车箱,有一个人按住手电筒,放出一个光,同时向车头和车尾射出两个光束。相对论里面讲光速是稳定不变的一个恒常的速度,这个车它运动得非常快,差不多接近光速的时候,当你向车头射出光束的时候,车在前进,光也在前进,光要追上那个车,才能去到那个车头,肯定它时间要长。那你向车尾射出光束的时候,是两种速度同时,车也向前飞速运行,光束向后射出来这个速度很快,很快就到车尾。所以对车中间的这个人来讲,他是同时射出两个光束的时候,但车头的人跟车尾的人,他所接受这个光的时间是不同的,所以对于车中间的人来讲是同时,但是车头车尾的人不同时,那个时间是不同,所以就会给一人个错觉,时间,向前行的速度所用的时间,比向后行的时间要长。但是这个时间哪个是正确的?哪个都不正确,是错觉。所以相对论就讲这个问题,相对速度决定的,不但时间是错觉,空间也是错觉,所以时间空间统统都是人的错觉。

  佛法里面讲妄念,在《百法明门论》里面讲是,不相应行法,不相应的是抽象,根本不是真实,假的,抽象的概念而已。讲实在的,是没有时间,所以在佛的境界里面,看过去、看现在、看未来是同时,一看就看到过去现在未来三世同时,所以写什么时间,没什么意义。所以印度的人当时他们都修禅定,他们已经证入这种境界,超越时空,所以他知道时间根本是假的,根本没必要写时间,所以干脆就写一时。这个一时很有意思,是什么时候?就在你能够证入这个境界的时间,当下,讲经的人是佛,佛在念佛三昧当中讲这部经。他这个本事很高,他能够在一剎那当中,我们就说一秒钟,一秒钟里面,或者是讲一个字当中,能够讲遍一切法门,这个叫证得陀罗尼,佛有这个本事,所以「一即一切,一切即一」。

  所以你看释迦牟尼佛他成佛之后在大树下,在菩提树下打坐,坐了多久?二七日中,有些人说三七日中,就算三七日二十一天,二十一天里面讲了多少法?《大方广佛华严经》,这个《华严经》不是说我们现在世间流传的《华严经》,这个世间所流传,现在我们现有的《华严经》是一个目录而已,事实的《华严经》有多大?龙树菩萨去到龙宫里面看到,大龙菩萨为他打开仓库让他看,这个《华严经》有多大?总共有十个三千大千世界微尘偈。印度写经文是用偈,一首偈,就好像一首诗这样的,但是没有诗这样对仗、这样有格式,这个叫做偈。一首偈四句,有多少偈?十个三千大千世界,一个三千大千世界是十亿个银河系,十个再乘上十亿个银河系,就是一百亿个银河系,全部把这里面的物质磨成微尘,我们不用说很大,讲原子,磨成好像原子这样小的微粒,有多少?是这么多首偈。所以龙树菩萨看到眼都直了,这个《华严经》我们人不可能受持得了。释迦牟尼佛在大树下三七日中就讲完了,这个是得陀罗尼,陀罗尼是总持,一个字一刻、一剎那就能够讲遍一切法门,佛的神通广大,这个是证陀罗尼。而你能不能够听到《华严经》?估计听不到,为什么?在《华严经》这个大会上听的人,都是法身大士,他也入这个境界了,他才能够参与这个法会。

  所以佛这部经里面也讲到,能够将一念延长到无量劫,能够将无量劫也变成一念,所以时间长短根本是假的,读《华严经》对这个道理慢慢就能够理解,或者你藉助现在现代科学你也能够理解。所以科学家也有很大的功德,他们这种研究慢慢逐渐证实佛在三千年前所讲的事实真相,所以佛法真是高等的科学、高等的哲学,知识分子如果他懂得这个宝,他一定来学。很可惜,我们香港的大学没有经常举行这样的讲座,以前我在澳洲,我在昆士兰大学教书,我就在那里成立一个昆士兰大学的佛陀教育学会,每个礼拜跟大家讲法,或者请其它法师讲,到现在六年了,还坚持。对那里的学生确实是带来了很大的利益,很多的同修、同学,我回去的时候跟我讲,非常感恩。真是因为来这个佛陀教育学会的讲座里面,真正学到佛法,改变了他的人生观,所以非常难得。香港这么多间大学,如果将来能够有这个缘分,我们举行这些专门对知识分子的讲座,把佛法里面最高等的科学、最高等的哲学介绍给他们,他们一定很欢喜。

  知识分子如果学佛,能够带动全社会各界的人士都来学。古时候为什么佛法那么兴隆?清朝以前都是很兴旺,为什么?知识分子学,士农工商,士就是知识分子,读书人,读书人明白道理,有智慧,他来学的话,这个一定是好东西。所以我们现在佛法为什么这么衰弱,就是知识分子不仅不学,还要反对,甚至说这个迷信,还要说这个是魔鬼,我都听说过,基督教的人说这个是魔鬼,我听了很难过。根本他佛经都没有看过,肯定没看过,他才这样讲,不明白在乱评论,造口业,真是,这么好的东西就没有人去宣传,很可惜。

  这个讲到一时,就超越时间、超越空间。这个讲法的人境界很高,是佛;听法的人也都得到净耳根,有佛力的加持,他能够在听到一个字的时候,就能够完全通达佛讲的意思,他也得到陀罗尼,总持法门。所以也等于把无量劫佛所说的法缩成一念,一念当中你就契入。好像六祖惠能大师,在五祖的方丈室听《金刚经》,五祖跟他讲到「应无所住而生其心」这八个字,立刻就入境界,放下了妄想分别执着,这三样东西同时放下,大彻大悟、见性成佛,一下就入。这个时间的长短因人而异,《金刚经》六祖都不用听全部,听了大概三分之一,他就成佛了;我们听《金刚经》都不知道听了多少次,都没有成佛,所以每一个人根性不同。

  那我们问,究竟是怎样才能够入?《法华经》说,「开示悟入佛之知见」。你能够入到佛之知见,你就成佛。为什么六祖惠能大师可以入,我们入不了?我们要问这个问题。入不到的原因,就是因为我们的诚敬心不足,真诚恭敬的心不够。六祖惠能大师对于他的师父,十足万分的诚敬,一点怀疑都没有,而且一听到之后他就依教奉行,这种诚敬心他就能够入。我们为什么学佛学了不少年,但是还没有入,就是诚敬心不足。印光大师说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。所以这里的一时,是什么时?你的诚敬心十足之时,就是师父跟弟子师资道合之时,互相感通。互相感通了,师父的境界就变成弟子的境界,佛的境界就变成我们的境界,你就入了。所以我们要学佛,一定要拿出诚敬心,这个心如果不够诚敬,是有什么表现?第一个心浮气躁,他的心不定,他的心很浮很躁,在这个讲堂里面要他坐一个半小时也坐不定。

  我在美国大学教过四年,在澳洲大学教过四年,在香港中文大学教过,在北京大学教过,在中山大学教过,就是广州的中山大学。发现,普遍来讲现在的学生心都定不下来,一堂课一个半小时,基本上前十五分钟,他的思想还可以专注,十五分钟之后就不行了,有的人开始按他的手机,有的人交头接耳,有的人甚至出去上厕所,还有什么更离谱的,在美国,一边吃汉堡包,喝着可乐,这样来听课。所以他听到什么?什么都听不到,什么都学不到。学生来学校为了什么?为了文凭,快点毕业以后可以出去找工作。老师看见他这个样子也不会真教,他不是真学,就不跟他真教,如果真正教他,你跟他变成怨恨,他会怨恨你。好像以前的老师,对学生真是负责任,不好好学打手心,现在你哪敢,你打手心,他第二天早上告你,要上法庭。所以现在老师也不可能真教,都是马虎了事。老师为了什么?为了薪水、为了工资,学生为文凭。所以现在的学校都没办法培养人才。原因何在?没有这种诚敬心。所以我现在都不想在大学教书,我宁愿在我们圆明寺教,看见大家诚敬心都很足,所以我也很欢喜。是的,真是这样,你有诚敬心,台上讲的人,他都讲得愈讲愈起劲,愈讲愈欢喜。下面那些人听着听着打瞌睡的,讲的人也会打瞌睡。所以这叫做师资道合,互相要感通,讲的人、听的人同时入境界,这个时就叫做一时。所以我们现在有没有入?有入了,以后我们记录就叫做一时。这个一时就讲到这里。我们这部经是讲《无量寿经》,真正入境界是入什么境界?你见到极乐世界,阿弥陀佛已经在你面前,当下你就入极乐世界,极乐世界就是一真法界,所以这个境界非常殊妙。

  下面「佛在王舍城」,这个佛字是主成就,主是这堂课的主讲人,是我们的教主,这个主就是指释迦牟尼佛,在我们这个娑婆世界阎浮提,阎浮提就是我们地球。在我们地球,在古印度大概三千年前这一位老师,佛是老师。所以人家问你佛是谁?那就告诉他佛是老师,佛教是佛陀的教育,它跟一般宗教不同,它不是宗教。这个教育,教的是什么?教的是宇宙人生的真相,你能够明白了,你就叫做觉悟,觉悟的人就叫做成佛。所以佛陀教育的目标,就是使我们一切众生成佛。这个佛字,梵文叫做佛陀耶,英文叫做Budhaya,中国人喜欢简单,省略了后面几个字,就用一个字,佛。翻译成中文的意思就叫做觉者,觉悟的人。

  觉悟什么?一般来讲三种觉悟,自觉、觉他、觉行圆满。自觉是自己觉悟,不止自己觉悟,还要觉他,帮助他人觉悟,最后觉行圆满了,就成佛了。自己和他人同时都觉圆满了,这样就叫做成佛。所以自觉的人就不同于凡夫不觉,凡夫迷惑颠倒,迷惑颠倒的现象是什么?他就会造业,造业他就有果报,就有烦恼、就有痛苦、就有死亡,生死轮回。阿罗汉已经证得正觉了,就是他自觉,他已经觉悟了。所以他就超出六道轮回,就不叫做凡夫,就是圣人。他虽然自觉,但是他没有觉他,他未能够发起大乘菩萨心,要觉悟众生。所以菩萨发起这种大乘菩萨的心,要普度众生,就叫做觉他。他跟二乘,就是声闻、缘觉,这个二乘人,他的独觉是不同的,不但自己觉悟,还要帮助众生觉悟。

  我们修行净土法门,净土法门是大乘法门,所以我们不但要自己觉悟,还要觉悟他人。好像我们现在在香港,在香港如果有这个缘分,就应该帮助我们香港众生觉悟。我们的心量要大,不要只想着自己家人,我就帮我家人觉悟,邻居都不理他,这样不行。应该是心量广大,佛教我们「心包太虚,量周沙界」,就是尽虚空遍法界一切众生统统都要度,都要使他们觉悟。从哪里度起?当然从自己因缘最亲近的人开始,从家里人没有错,慢慢开始推广,我这个小区的人,我这个城市的人,我这个国家的人,我这个地球上整个世界的人,乃至其它星球的人,其它维次空间中的众生,慢慢这个心量愈推广愈大,要向这个方面努力。你的心量愈大,你的福报就愈大,你的智慧愈高。等到你的心量大到好像尽虚空遍法界一样,那你就明心见性,你就成佛了。

  所以我们想出六道轮回怎样出?把我们的心量扩大再扩大,突破六道,你就出了六道。为什么我们现在在六道轮回当中?因为心量太小,在这个六道里面限制了我们的心量,所以我们一定要放大心量,无一众生我们不度,度尽一切众生。所以在香港,我现在想,如果大家发心,我们首先要在这里,把香港变成全世界的小极乐世界。这部经里面告诉我们,「菩萨兴至愿,愿己国无异」,菩萨兴大愿,这个大愿到顶点了,叫至愿。阿弥陀佛以前作菩萨,他就发这个大愿,他的大愿是什么?尽虚空遍法界一切众生都来我这个净土,这个极乐世界,我这个极乐世界包容一切世界的众生,甚至一切世界都有我们的净土,净土是遍十方法界。

  他用什么来实现他这个愿望?他就用教育,阿弥陀佛的极乐世界为什么这样殊胜,你看天天都教育。极乐世界六尘说法,不仅是阿弥陀佛在大讲堂里面讲法,你如果不想在大讲堂听,大讲堂整天直着腰很辛苦,你回去也行。回去到哪里?七宝池八功德水里面游泳,波浪的声音帮你消烦恼、帮你消业障,岸边的那棵大树上面的树叶是七宝形成的,风一吹的时候,微风吹动,出和雅音,这个和雅音是什么音?法音,听着听着你就开悟。再听,这个小鸟在树上叫,叫什么?原来讲三十七道品,原来是讲《大方广佛华严经》,又开悟了。小鸟也是阿弥陀佛变化所作,所以你看六尘说法,基本上你在极乐世界,你想不受教育都不行,天天,一天到晚都在受教育。但是你又不累,你也不用担心,整天都要上课不是很辛苦?你不用担心,你上课也行,下课也行,边游泳边听经也行,睡觉听经也行,所以极乐世界很殊胜,这个讲法不间断,所以才有极乐世界这么殊胜。那里的人个个都教到上善之人,极乐世界是诸上善人俱会一处,这个上善是教出来的,你不教他,他自己成为上善很难。

  所以我们学了这部经要用,要做实验,从我们家里做起,在家里要变成极乐世界,小小微型微观极乐世界。深圳那里不是有那种微观的景点?把全世界的什么巴黎铁塔,就是这样的景象全都缩在微观景缩。我们也可以学,把极乐世界缩,缩到从我们家里开始。电视机一天到晚播着经,还有播经机二十四小时开着,阿弥陀佛的佛号唱着。当然你不要硬来,如果你家里人反对,你就不要了,家里人反对,先要身教,然后才言教。一开始用言教就会吵架,所以千万不要硬来,要懂得恒顺众生,随喜功德。要顺着他们,你看阿弥陀佛都很顺我们,你不想上堂听经你想回家,在七宝池里面泡水也行,反正要你在那里听经。你想吃饭的时候,立刻七宝钵器,百味饮食,现在你面前,你也要学。假如你是一个家庭主妇,你要懂得煮菜才行,虽然不用百味饮食,你起码要做出十道菜给家里人吃。吃完之后跟他讲法,他一定听。你懂得哄家里人开心才行,你哄得他们开心了,他就很喜欢听法,所以要把家变成极乐世界,首先要大家快乐才行。不快乐要他们学佛很难,现在的人根性都要是这样。

  然后慢慢从小区开始做,这个小区我们可以观察一下,看看可不可以举办一个讲座。譬如说,屯门,屯门有个大礼堂,是不是?好像上千人都可以坐得下,我们可以有机缘的时候,做一个广告,做个宣传,讲什么?福慧人生讲座,福是幸福的福,慧是智慧,你要不要幸福?要。要不要智慧?要。要就来,佛教就教你怎样得到幸福,怎样得到智慧。你看我们说,「皈依佛,二足尊」,二足是什么二?这个二不是两只脚,不要搞错了,两只脚很尊贵,你搞错了。这个二是代表两种,一个是福,一个是慧。你的福报,你的智慧,足是满足、圆满,尊是尊贵,最圆满的人就是佛,所以你想学佛就是学得到圆满的福报,圆满的智慧。怎样能得到?在佛经里面有,我们跟你讲,所以搞一个福慧人生讲座,譬如说,一个月搞一个,礼拜六、礼拜天两天的讲座,你来听了之后,保证你能够得快乐人生、幸福人生、智慧人生。你想赚钱,佛教你怎样赚钱,你要有智慧,智慧才能赚钱;你想得到家庭美满,婚姻幸福,佛教你怎样得到;怎样做生意发达,佛教你;怎样读好书,佛也教你;怎样能够得到健康、得到长寿,统统在佛经里面有,世间人他就来学了。

  如果香港常年都这样搞这种讲座,可能一年社会风气就扭转过来了,三年,这个地方就变成和谐社会,微型极乐世界。这些都是《无量寿经》给我们的启示。儒家《礼记》里面讲,「建国君民,教学为先」。建立一个国家,上至君主,我们说国家领导人,总书记、国家主席、总统,我们香港说特首,这个是君。民是老百姓。上至君,下至民,都要教学为先,你要教他。一开始的教育,教伦理、教道德、教因果,教你怎样做人。然后帮你提升,教你怎样作佛,首先把人做好了,然后你才能作佛。一步一步的教,和谐社会怎样去实现?现在国家领导人,天天都讲和谐社会、和谐世界,怎样去实现?教学就行了。

  古时候周朝文王、武王,这些是大圣人,他怎样能够统一天下?用教,身教、言教,自己做一个有道德的圣贤君子,然后教育。用什么教育?用五伦、八德。五伦就是父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友,就是怎样处理人与人之间的关系,关系要和谐,就是说你要会做人,你不会做人不可能跟别人和谐相处,五伦关系。八德是「孝悌忠信礼义廉耻」,做人的基本道德,五伦八德就把这个社会教好了,天下大治了。做天子的人什么都不用理,叫做垂拱而治,天天可以睡大觉,天下都不乱。人都教好了,人人都是好人,社会怎么会有乱!你不去教他,甚至拿什么教?你看电视里面的色情暴力、打打杀杀,用这些东西来教他,全部把人教坏了,社会怎么可能说不乱?所以要和谐社会其实很简单,就是教育,用媒体教。好像极乐世界也有媒体教育,风吹树叶的声音,产生的音声就是媒体,好像打开电视机差不多。你看极乐世界树与树之间能够现出十方国土,能够现出诸佛说法,那就是媒体,好像我们看电视一样。我们现在看电视,一打开就是打打杀杀、色情暴力,全教坏了,教成三途六道。我们如果变成伦理道德因果教育,这个社会自然就安定,再提升变成极乐世界。所以我们要作菩萨,「菩萨兴至愿,愿己国无异」,愿自己的国家,愿自己这片国土跟极乐世界无异,无异就是一样。发这个心,这个是大乘菩萨心,自觉还要觉他,最后觉行圆满了。菩萨没有圆满,他还在因地修行,圆满之后就成佛,成佛是把这些人统统都教成佛了,这就叫做圆满成佛。

  所以你看《礼记》里面讲,「建国君民,教学为先」,其实佛法里面讲,从凡夫地到如来地全部都是教学为先,佛法就是教育。所以这里讲的佛,是我们释迦牟尼佛本师,是根本的老师。我们这个概念一定要正,不要误解,佛就是老师,是我们根本的老师,我们称他为本师释迦牟尼佛。教学的主要内容,是宇宙人生的真相。如何能够契入这种真相?释迦牟尼这四个字的意思,「释迦」是能仁,「牟尼」是寂默,这个是对治我们这个世界众生的烦恼,我们这里的众生自私自利,不能够慈悲,所以佛叫我们能仁,要仁慈、要慈悲。仁是什么?想到自己,要想到他人,这个是仁。甚至要再扩大心量,看一切众生就是自己,跟自己一体,这个才是仁。所以见到众生有苦难,立刻要帮助,无条件帮助。这个对自己,还有什么条件?寂默、寂静是讲心要清净,不要那么多妄念。我们现在这里的众生妄念非常多,胡思乱想,所以佛用牟尼这个名号,叫我们心要清净,不要打妄念,如果打妄念就念阿弥陀佛,用阿弥陀佛来把我们的清净心念出来,把我们的慈悲心念出来,这就是释迦牟尼佛的意思,佛就是觉行圆满,怎样是圆满?念阿弥陀佛就能圆满。所以这个是讲主成就。

  时间到了,我们就讲到这里。谢谢大家。

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