我们上学期虽然讲得少一点，但是这一部里头最主要的东西讨论过了，而且是个总纲。为什么要说这个经？说的经很多，要说经有个因缘，但要说《无量寿经》又有它的因缘，为什么？这就是教起的因缘，这是我们第一部分讲过了。这个经我们碰到，我们先要问它这个经是以什么为体，这些文字、这些叙述、这些内容，它的本体是什么？像世间法也是如此，我们要透过现象看本质。出世间法更需要了解它的本体，所以第二个问题，我们研究了本经的体性。第三、一部经的宗旨是什么？修行的方法是什么？而修行的结果、方向是指著什么？到哪里？解决什么问题？这就是宗和趣。宗是宗旨，所尊崇的修行要径。趣是归向、归趣，方向。宗就是发菩提心，一向专念。趣就是三不退，圆生四土。第四，「方便力用」。它有什么特殊的方便之处？有什么能力、有什么作用？不是这一部书，我们等於解剖一只麻雀，所以读一切经都应该自己对自己提出这个问题，要把它有所总结。它的方便力用是什么？上学期最后一节课我们汇报了，总之可以把它，那一大段文章，把它归纳为四句话，方便力用是什么？就是阿弥陀佛第十八愿中间的两句，「至心信乐，乃至十念」。因为听到了阿弥陀佛的名字，听到了净土法门，听到了极乐世界种种，就发了至高无上的心、至诚的心，相信和欢悦。所以踊跃欢喜，至心信乐，「愿生其国，乃至十念」，少以至於少到仅仅只有十念都必生，这才方便。所以至心信乐，乃至十念，广摄顿超，或者是普摄顿超，普遍的摄受上中下根，下根乃至於动物、乃至於地狱中的众生，上至文殊、普贤，都摄受；而且是顿超，这个方法很顿，不是很慢的（慢慢的一步一步，像爬楼梯，你上一步走一步，这就是渐法；顿法，你一进来就上电梯，一下子就上去了，这是顿法），这是顿超之法。所以一个五逆十恶的凡夫临终十念，生到极乐世界就是阿鞞跋致，你在平地一下就上了屋顶花园，这顿法。所以普摄顿超，现生成办，也可以说一生成办。不是说今生来了，下生还要来，无穷无止的修下去，接这个善缘，有的时候成熟了解决问题。就现在父母所生之身，就在这一生之中，就在现世问题成功了、办妥了，这就是它的力用，很殊胜。

　　底下我们依次谈几个问题，这都是总纲。现在我给他们国外写信，我说你们要研究，你们先不要看总纲，你们先从「如是我闻」看起，因为前头难，等后头都看完之后再从头来。这是一个初机，这是一个方便，前头是比较难的，刚才我说四个问题，都是很深的问题。「五、所被根器」。他来普度众生、接引众生，被度的这些什么根器才合适？器，佛教术语就说是器和非器，是器用咱们俗话说这个是材料，非器就不够材料。你做一个东西，你要问这个材料，你不能盲目的就把房子搭起来，尽是一些朽的木头，你搭了之后要垮的，这些个朽木不是器，不够材料，这个不能勉强的。器与非器，什么是非器？就是信愿行这三个里头缺少一个就是非器，你不能够一生成办。所谓非器者，我们刚说的一生成办，对於非器就成办不了，因为什么？因为他不够材料。为什么不够？因为信愿行三个资粮是缺一不可。因此你有愿、有行而无信，相类似的，有信、有愿而没有修行，这三个缺一个都是非器。这个道理，信是信什么，愿是愿什么，行是行什么，这里写得很清楚，我就不再详细说，大家自己看一看就行了。这里头关键就什么是非器？就是这三个，信愿行，具备了两个缺一个不行。国清寺一个和尚，他念佛念到全是佛号，听见什么声音，风声、雨声、山上的回声，一切一切，听见都是在念佛，他这个行很不错了。但是这位出家人有一天突然想不开，他拿一个绳子上吊死了。所以就是说，你光是一个行，不行，有一个不够，非器，他就不能够一生成办。所以缺一不可。

　　反过来说，这是《弥陀疏钞》莲池大师的话，一个世间人虽然行众善，种种善都修行，但是对於西方往生这个法门他缺信、缺愿、缺行，也叫非器。因为净土宗这个材料是很顿的一个法门，不是那些修桥补路种种的功德所能达到的。《金刚经》就校量，你布施了多少身、布施了多少命，你不如把四句偈给人说。所以虽然是世间善人，但对於净土法门缺信、缺愿、缺行，还是非器。反过来说，你虽然还有许多过错，但是对於净土法门有信、有愿、有行，三者具足，也是器。这是莲池大师的话，莲池大师大家推崇是弥陀化身，这是禅宗开悟的人，他听见城楼上的声音开悟了，所以这样大德的话，很深刻。所以器，里头到底什么是愿、什么是行、什么是信，里头写了，大家自己看一看。

　　所被根器，还有个机（比如说你的根机），机就有当机和不当机之说。最明显，小乘的经典，像阿含部的经典，《俱舍论》这是小乘部的经典，什么人当机？小乘当机，阿罗汉这些人当机，声闻乘的人当机。大乘经典，《法华》、《首楞严》、《华严》种种大乘经典，阿罗汉就如聋如盲，不当机，根本他就没有看见也没有听见。如聋如盲不是真聋真盲，如同一样，对於他，他无动於衷，不当机；菩萨当机。所以当机和不当机有分别。净土法门，《无量寿经》谁当机、谁不当机？这里有很多争论，这个争论写在里头，我们不在这个课程里头讲了。总之两个争论，一个说这是为上根说的法，有的说是为菩萨说的法，另一种就说这个专是为了凡夫，就是为了救度凡夫，所以才说这个法，这两种。我们书里头写得很多，我就不详细介绍，两种争论。

　　底下我们就综合起来，这两种争论，认为是专接上根的，就是显示如来的大智大慧。因为如来所说的这个法门，要是彻底能够承当得起来的、能够承受的，非上根利智不可。「无上甚深微妙法」，这是一切世间难信之法，你能承当。所以念佛的功德，「唯佛与佛乃能究尽」，只有佛同佛才能够彻底了解。所以他这种说法是有根据的，说专接上根，这就显示如来的智慧，显示这个法门之深。专接凡夫显什么？就显如来的大慈大悲。这个法门之深，如来说这个法门这么深，这是赞叹佛的智慧。而这个法能这样的普被，专门就为了凡夫，为了救度凡夫而说这个法，那就显得大慈大悲。乃至五逆十恶闻了名号，乃至十念都生，就慈悲到这种程度。所以这两说都对。赞叹净土法门的能够普被，要普被首先要救凡夫才行；要显持名法门的深妙，要彻底承担为上根，只有上根才能承担得起。「故应会通，莫死句下。」所以对於古人的争论，我就在这个地方把它通会起来，做为我们的体会，应该这样圆融一下。底下我又加了一句，就是不管是谁，对於这个法门你能够生实信，真实的信心，因为这个信你就发愿，因为你是实信，所以你发的愿也是实愿，不是虚愿。「从愿起行」，念须真念，参须真参，因为你是实信、实愿，所以你念也是真念。「发菩提心，一向专念」，所有这样的人，都正是对这个法门是当机的。这就是所被根器，我们把重要的地方勾出来，不一句一句解释注解里面的文字。这个地方大家可以自己自习的时候看一看，写得很详细的，关键就是讨论的这几点。

　　第六，我们研究一部经，要问这个经是属於哪一藏、属於什么教，因为佛对不同的根机所说的法是不同的。连孔子都是如此，弟子来问仁，什么叫做仁，弟子来问什么叫做孝，对於不同的人都是不同的答覆。如来的圣智更是如此，应病与药，你得什么病，就给你那个最对症的药。所以为什么人要找大夫，不到医院自己去买药吃？因为你这样不对症，你要找大夫好给你对症。如来是大医王，所以我们要明白。而且不同的说不同的法，它这里头也不是一个说法。始教是大乘的教，讲法相，开始讲大乘，它就没有说人人都能成佛，阐提就不能成佛。读《大乘起信论》，到了终教，阐提也可以成佛但是需要三大阿僧只劫。到了圆顿教，《法华》龙女刹那就成佛。龙女，舍利弗看不起女的，他说你是女的，她就说你看我，我马上就成佛给你看。刹那成佛这是顿教。这就是说你要了解，要问一问它这是什么教。所以佛就说，应当依了义，不依不了义。佛所说的是对的根器不同，后人没有直接听佛给你说法，你应当依据什么？你应当依照了义教，不要依照不了义教，这是咱们四依中的一个标准。所以我们对一部经来，我们先要问问它，假定有一部经说的跟《无量寿经》不一样，要问问它是什么教，如果它是阿含部，咱们就不能依它，要依《无量寿经》，《无量寿经》它是了义，它说实相。所以我们研究什么经，都首先要了解。

　　属於什么藏？「三藏」就是经藏、论藏、律藏，《无量寿经》属於三藏中的经藏。「二藏」，分二藏，就是声闻藏、菩萨藏。《无量寿经》所有来听的都是大菩萨，都是回小向大的大阿罗汉。净土二乘种不生，你要是定性二乘的根器，根本不能往生，你可以出现六神通，你往生不了。所以这是菩萨乘。

　　「五时」，佛说法给它划分为五时，最初成佛说的是《华严》，华严时；大家都不懂，於是乎只好说小乘教，这是预备班，讲阿含部，阿含时；然后就给大家讲要回小向大，这方等时，就呵斥小乘，赞叹大乘；再之后就是般若时，说般若，说得很长；最后法华，涅盘时，五时。《无量寿经》属於什么时？《无量寿经》是方等时。但是不限於方等时，为什么？因为《无量寿经》不是一次说，佛多次说。这个以后要讨论，证明是多次说。因此我们翻译的本子也很有不同，用原来的本子就不同，像唐译的本子是出於《宝积经》，佛说《宝积经》的时候又说了《无量寿经》，多次说，所以不一定拘於某一时。这个是五时。

　　底下，二教中属顿教。二教怎么分？分顿渐两种，一种是渐，一种是顿。所谓渐就是有法可修，一步一步，有阶梯，有渐次，比方爬楼；顿教是坐电梯，没有这些个渐次。《无量寿经》属於顿教，这是按二教来判的。所以从微至著、从小变大、从低变高，一步一步的，有一个过程，有个阶梯的，这个是渐教。顿教就是不立阶梯，不要有阶梯，也不立文字，教外别传。像禅宗，这是顿教，佛一拈花，迦叶微笑，中间没有任何过程。就好像电梯一上去，你进门之后就上去，上去出门就是屋顶花园。现在我们这个净土法门正是如此，一个罪孽的凡夫，带业往生，去了之后就是阿鞞跋致，这是显得顿。而且这个法门里头，当你念佛的时候，你不知不觉暗合道妙，正在念时你已经就是超凡入圣，这又是顿。所以这是二教中属於顿教。

　　底下就是四教和五教。天台判为四教：藏、通、别、圆。藏就是小乘，通是通於大小乘，别是单独属於大乘，不与小乘共的，最后是圆，分四教，这是天台。贤首就是华严宗，华严宗分五教：小、始、终、顿、圆。小教就是小乘，阿含部讲的东西；始，开始说大乘；终就是说到最后，对於始来说，终就提高一步，它就说到最要紧的地方，一切众生都有佛性；在这之外就是顿和圆。顿在刚才说了一下，圆就是别的教的一切优越它都包括，然而它一切一切圆满具足，它超乎情见，是不可思议。所以它这里头空间说，小的里头可以容大，我们大的容小很容易理解，「须弥纳芥子」，须弥山里头包括多少多少芥菜子，芥子；「芥子纳须弥」，那就是超乎情见了。这就是《华严》圆教的内容。三只一念，三大阿僧只劫包括多少念头？一念就三只，一刹那的时间就是三大阿僧只劫，多中有一，一中有多。所以到了圆教就完全超乎众生的头脑，一切就是一，一就是一切，而且是重重无尽，证到一个位就是一切位，是不可思议的教，这个圆教。所以圆人修习一天等於那个不圆的人修习一劫，他的见不一样。所以这个圆教，这个是咱们中国佛教共同都承认的道理。不是净土宗我单提这个道理，这是共同的道理。

　　在五教、四教里头，净土宗属於什么？在天台的藏通别圆里头，主要是圆教；在华严的五教里头，小始终顿圆里头，它是顿教和圆教。中外的古德对於这个说了很多，所以我就引证得比较多。因为现在这种轻视净土宗的看法还是存在，还是很深，没有把古德的这些遗教很好的继承下来，所以大家听了之后就很有反感，因为跟他的想法就不大一样，他就有点抵触。因此我这里头所引证的往往引证得比较多，就是这个道理，因为多少古德都这么说，就带了一些说服力，增加大家的信心。真正要想理解《无量寿经》，就不需要对所有的注解都要明白，你只要把注解看了之后，帮助你把《无量寿经》能够接受下来就很好，就是这个意思，我这里头有多方面的目的。

　　清代彭二林在《起信论》里头他这么说，他这个《起信论》不是《大乘起信论》，它是《无量寿经起信论》，我这个字用得少一点。他说「《无量寿经》者，如来称性之圆教」。你看他不但指明是圆教，而且是称性，称乎如来的本性，跟如来本性相称的。尽量发挥的，没有保留的，称性是这个意思，这样的圆教。七个字是不多，分量很重。日本的和尚道隐在《无量寿经甄解》，这部书很好，可惜我只有半部，现在请传印法师在日本找找不著，那半部找不著。他判本经是什么？判《无量寿经》，他说是「顿极顿速、圆融圆满之教」，顿到极点叫顿极，就极顿。所以日本人的古汉语还是有点日本味，我们就不会说顿极，他这有点日本味，我们要能体会他这个日本味，顿到极点了。顿速，快就顿速，顿极顿速，又快又到极点，是圆融圆满之教，就是圆顿之教，他这个话。圆融无碍，又圆满，一切具足，圆融是说无碍，圆满说具足，不欠什么。《甄解》这种理论，彼土就是说日本，日本的古德对於这个说法都十分同意，多数同意这个说法。因为日本它是遵从善导大师，所以它现在净土宗，我说四千万，中国佛协的党书记他给我更正是六千万，日本六千万是净土宗，就因为过去净土宗承续善导大师，这个基础很好。

　　底下所引都是日本人的话，日本很尊崇《无量寿经》，尊崇四十八愿。说天台、真言，天台就是法华宗，天台，我们国清寺智者大师在那，这就是说的法华宗，以《法华》为宗的，真言宗就是密宗。他说天台和真言（就是法华和密宗）虽然都名为顿教，承认是顿教，但是他一个虽然，这里还有话说，虽然都是顿教，但它还是允许什么？它的内容是什么？是断惑证理，他要把他的迷惑断掉，然后证到本体，明心见性。所以说还是渐教，有步骤、有过程、有次第。「明」，这个明字就是要去宣明，宣明没有断惑的凡夫，就是带业的凡夫、烦恼具足的凡夫，「直出过三界者」，直出就超过了三界的，「偏是此教」，那就是只有《无量寿经》所代表的这个教。「故此教为顿中之顿」，他不但说这是顿教，而且是顿中之顿。这个说法要中国的禅宗听见，他非常不服，他要气得蹦起来。

　　日本还有一位日溪，他说「圣道诸教」，如来这一代时教说了很多教，「理是圆融」，讲到玄理、讲到本体是很圆融的，都是无碍的。「益是隔偏」，这是日本人的古汉语，我们看了不大好懂，益是隔偏，不解释一下大家没看惯，就不大好体会它的意思。它的利益，这些教的利益，利益是有偏有隔，不是普利。所以讲的道理是圆融的，但是它给大家所带来的福利是偏的、有隔的，不是普遍的。「以其顿机难得也」，因为这个顿机，别的教的顿机，禅宗，现在大家看看实在是很难，现在虽然有些庙是禅宗，实际已经是第五度的禅了，不是真正达摩、六祖的那个顿禅。因为这个顿机是直指人心，见性成佛，它是教外别传，不立文字，一言相印就顿契本心，一念不生就是佛。所以只有两种情况，要不就是迷，就是众生，要不就是佛，也不用看教，也不一定要坐禅。一个人见六祖，他说我不伸两足卧，他是不倒单，他不把腿伸出来，不睡觉。六祖说我常伸两足卧，我就伸开两条腿睡觉。所以它不是靠修持，不是靠研究经典，这个特殊，现在不是这个根器，顿机难得。「是以教虽圆顿」，教本身，禅宗是圆顿，「望机自成渐」，这是日本文法，不解释不大好懂，对机来说，应化的机，什么人当机，成为渐法。还有，本来禅宗什么都是顿法，可是这个机，他这一修就成了渐法，因为他的根机就是这个见解、就是这种习气。「净土言圆顿者」，我们对於净土说它是圆顿，因为它是圆满、速疾利益，因为它给的利益是圆满的，连动物都往生！我上学期不是说夏老师那个老鼠，老鼠都坐化了，也就是普遍、圆满没有剩下的。快，一般说老鼠要修行先变个人，人还要修多久才能超脱，它这老鼠身就解决了，快不快？

　　所以底下就说一说，其他的圣教虽然有圆融的理，「但众生根机粗浅，莫明其旨」，不能体会这圆融之旨，「无由蹑解起行」。所以圆教一般都是你先要明白道理，然后蹑解起行，根据这个解而起了修行，要先悟后修。一般圆教都是先悟后修，你起码有个解悟。所以现在为什么成就的人少，因为他并没有达到这一步。说是在那修，他是盲修（有的地方是），他不能蹑解起行就蒙不到法益。所以法虽然是圆顿，但是行人的机很浅，顿法就成了渐法，圆法成了偏法。但是净土宗就不然，「人人能行，皆得真实之利，不劳断惑」，不需要你去为断惑而疲劳、而辛苦。「直出三界」，直出，出去了，不是一步一步的。有的要生到天上，然后再到色界、无色界，这么慢慢的出去。「故实为顿中之顿，圆满之教。」这是我把他这一段做点解释。以上这一段是日本人的。

　　底下，看我们中国人的，《圆中钞》。《圆中钞》是《阿弥陀经》的三种名著之一，第三位，《弥陀疏钞》、《弥陀要解》再有就是《圆中钞》，幽溪大师的。底下括弧里头就是幽溪大师的话，「圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行」。这是一般的规律，修圆顿的法，你先悟后修，你先要开圆解，不是咱们这种理解。现在有很多人错会，以为我看书，我明白这个道理，我听了讲、查了《佛学大辞典》，我都能讲得下来，讲只管你讲，你的解不是圆解。所以要悟，圆解是属於悟，你要先开圆解，然后才修圆行，这是信解行证。你的行怎么行？是在解之后的事情。修了之后你破三惑，三惑就是见思惑、尘沙惑、无明惑。这三个惑次第断，首先一般就是先断见惑，断了见惑就证初果，然后断思惑，思惑断尽成阿罗汉，还要断尘沙惑就成菩萨，无明惑断尽就成佛。所以四十一品无明，断一品增高一位，证了圆果那才真正的究竟，不退了。

　　「今则」，《阿弥陀经》是怎么样？「但说彼土依正二报」，只说极乐世界的依报、正报，在这里头让大家开解生信，也没有说开圆解，不是这么要求。对於这个你能理解，你生了信心，《阿弥陀经》讲若一日、若二日乃至七日，七日持名能够达到一心不乱，临命终时就往生了，「以阶跋致」，就跟阿鞞跋致站在一块，同等地位。所以我们知道《阿弥陀经》，大家知道这是《阿弥陀经》的注解，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，《阿弥陀经》称为小本，《无量寿经》称为大本，这是五浊恶世的「无上醍醐」，不需要开圆解就可以修，愚夫愚妇都可以用的。当然我们要知道，我们这个照相机有个傻子照相机，傻子照相机谁都会用，你拿照相机一看，要多少光圈，要多少速度，距离准不准，这一切你都不知道，但是你只要会摁，一摁就拍好了，傻子都会用。这个照相机是好是坏？照相机它好，它有多少电脑在里头，它自动调制，不需要你考虑了。所以你不能因为，这个照相机外号叫傻子照相机，因为傻子也能用，就看它不起。你还要花很贵的钱去买它，它的性能特别好，自动它就都找到了。所以愈是根器不好的人能够得利，正说明这个法门的殊胜。《圆中钞》所说的意思，跟以上所引日本大德的说法相同的。幽溪大师既然说这是无上的醍醐，当然也就是契理的、合理的、契机的，合乎大家根机的，最极圆顿的圣教，这是没有这么明说出来，意思是一致的。

　　底下再引日本人的话，有叫《秃钞》，日本人的汉语，用了个秃字，中国人不大会用。他说顿教里头有「二教二超」，既然称它是顿教，他说顿教里头还有分别，这是日本这部书《秃钞》里头说的。二教是哪两个教？一个是难行圣道，一个是易行净土。难行圣道就是讲佛心的（参究佛心）、讲真言（密宗的），《法华》、《华严》等等的教，这是顿教，但是是个难行圣道。所以现在依这个而成功的人很少，现在大家听说开悟的人很少，密宗成就的，从解放到现在，大家所找到、所知道，公认有六个人，即身化光。但是十亿人口几十年来才只有六位，一亿中不到一个，所以难！不是不行，它难，这是难行道。其余都是如此。二超，二种超，一种是竖超，一种是横超。竖超，用自己的力量来修来断的叫竖超，完全靠自力。但是净土，因为弥陀殊胜的大愿，实际是靠他力。所以太虚法师也判过它，说净土法门是他力派、是果教门。刚才说真言是密宗的一部分，因为在密宗里头殊胜的地方也是如此，是他力派，是从果上起修的。「真实由他力故，超越成佛之法也」，超越常轨而成佛，所以叫做横超。「横超之顿，持名顿中之顿也」。所以顿教有二教二超，有难行，有易行，净土法门是易行；有横超，有竖超，净土之法是横超。持名是顿中之顿。

　　「以上诸德咸遵善导大师之说」，这是根据善导，善导是唐代的大德，他在长安的时候，长安城里头几乎没有人不念佛，这个就了不起，一个城市之中几乎没有人不在他的感化里。所有供养他的钱都拿来写经，现在敦煌还找出来很多，都他那时候请人写的经，还有他自己亲笔写的。都是说本经是「顿极顿速」，这是日本人原话，「圆融圆满」。再把《甄解》的话拿来说，这是日本的名注，《甄解》，称《无量寿经》是什么？是「专中之专」，要成专家，专门的学问，这是专中的专；「顿中之顿，真中之真」，真里面的真；「圆中之圆」，这个赞叹就到极点了。是「绝对不二之教，一乘真如之道。」所以判教应该这么判，这是圆、是顿，而且依他们这些说法，那是极圆极顿。

　　上面引日本人的话引得多了，再看我们中国的大德，《弥陀要解》。《弥陀要解》虽然很薄，但是是蕅益大师从大光明藏自然流出的经典，他九天写出这部书，只花九天的时间。而这个书，下面我要引印光大师的赞叹，印光大师赞叹至极。引两段《弥陀要解》的话，「释迦一代时教」，他这一代的教化，「唯华严明一生圆满」，只有《华严经》说你这一生就圆满成就。一生圆满是靠什么来一生圆满，它的因是什么？就是在末后，《华严》最后一品「普贤行愿品」，十大愿王导归极乐，并且用这个法劝华藏的海会大众都同发心，同往生极乐世界。他感叹，「嗟乎！凡夫例登补处」，净土法门是凡夫而且都是照例的登了补处，一生补处。现在弥勒在兜率，这是一生补处菩萨，他只要再到人间示现一下就成佛，这称为一生补处菩萨。凡夫到了极乐世界就都是登了一生补处，都如同现在在兜率内院的弥勒大士一样。这是「奇倡极谈」，这种倡导是奇极，不普通，是登峰造极之谈。「不可测度」，不是凡情所能够推测、所能够考虑的，度是计度，就是考虑之意。「华严所禀」，《华严》所要明的一生成办的这个内容，「却在此经」，在这个经才能实现。「而天下古今，信鲜疑多」，从空间说是天下，从时间上说有古有今，这个今一直包括到现在，都是怎么样？都是信得很少，鲜是少，信的人很少，怀疑的很多。「辞繁义蚀」，言语很多，道理就不明白，就像日蚀、月蚀的道理。「余唯有剖心沥血而已」，这是蕅益大师，我只有把心挖出给你们看，很伤痛的话。古今都是如此，对於这样的事情熟视无睹，不能相信。

　　《要解》后头又说，「当来经法灭尽，特留此经住世百年」，《无量寿经》，特别要留这个经住世百年。「广度含识」，含识就是有情，广度众生。「阿伽陀药」，是应万病的药。「万病总持」，就是这个经。「绝待圆融，不可思议」，不是用头脑去想所能够想得出来的，不是你用言语所能表达的。「《华严》奥藏」，《华严》很深奥的法藏。「《法华》秘髓」，很深秘的心髓。「一切诸佛之心要」，佛就是传心法门，以心传心，心中之要、要点。「菩萨万行之司南」，菩萨要六度万行，这是总的指南针。「皆不出於此矣」，都不出在《阿弥陀经》、《无量寿经》之外。「欲广叹述，穷劫莫尽」，我预备要更广的来赞叹、来叙述，这个叙述你把一劫的时间都花进去也说不完。

　　《法华》，天台宗认为这是「纯圆独妙」，天台宗是独尊《法华》，它说《法华》之圆是纯圆，它的妙是独妙。因为法都是妙法，经的名字就叫妙法的只有《妙法莲华经》，这独妙，自称它这个教是纯圆独妙，《华严》虽然也圆，但是没有它纯。《华严》就不这么说，「《华严》乃贤首宗尊为别教一乘，事事无碍，全圆之教」。因为到了四无碍，到了理事无碍、事事无碍，只有《华严》独具十玄门，所以事事无碍只有《华严》才是全圆，圆的全部，别的不是。现在看蕅益大师的话，《华严》全圆的奥藏，《法华》纯圆的秘髓，都在《无量寿经》里头。所以，「天台之纯圆，贤首之全圆」，都不出这部经之外。所以这部经是圆中之圆。蕅益大师虽然没有把名字像日本人这么明显的提出来，意思就是一致的，禅宗他们说「一鼻孔通气」，一个鼻子眼通气。说这两个人，一个鼻子眼通气，就是两个人见解相同。这就是我们中国的古德和日本的古德，在这个地方是一鼻孔通气。

　　近代的印光大师，大家都尊崇为净宗的大德，赞叹《弥陀要解》，理和事都谈到了极点。「为自佛说此经以来第一注解」，这是《佛说阿弥陀经》以来第一部注解，他就认为这个超过《弥陀疏钞》，第一部好注解。「妙极确极」，妙是到了极点，确是正确、准确，也到了极点。「纵令古佛出世」，古佛再出世，「重注此经，亦不能高出其上」。所以大家《弥陀要解》这个书可以多看，尤其是要以净土宗为自己修持的人，印光大师这么赞叹。印光大师之可尊，从这几句话也可以看得出来，说这些话不容易，眼睛就是要比别人亮。所以我们要依止善知识、依止大德，首先他给我们的好处就是他的眼睛要亮，他给我们指的方向才是正确的方向。所以印光法师这些赞叹，这些赞叹《要解》的话，他的功德也无量。

　　底下我们再引《疏钞》，《弥陀疏钞》里头，莲池大师稍有不同，他说小始终顿圆，这个经是顿教，说《无量寿经》、《阿弥陀经》本身是顿教，往前通可以通终教，往后通可以通圆教。「圆全摄此」，圆教全摄这两部经，「此分摄圆」，部分摄了圆教。对於小本这么说，因为小本的事事无碍没有发挥得很多，这么说是可以成立的。还有四法界，「事法界」、「理法界」，理就是本体，也就是妙明真心，也就是真如、就是实相；事法界，从这个本体，从心所显现出来的森罗万象；「事理无碍」，理和事互相无有妨碍，圆融；「事事无碍」，这是第四种。前三个诸教（大乘教）都共同的，都能谈到理事无碍，谈到事事无碍的，「唯《华严》一经有之」，这是莲池大师的话，「名为别教一乘」。现在他就说「《华严》全圆」，我们净土这个经也有一部分，少分是圆教。「圆教全摄此经，此经分摄圆教」，这个经摄了圆教的一部分。所以他就判定《阿弥陀经》是分圆，是圆教，但是没有那么全，是分圆。可是他很有苦心，他就把大本、小本里头找出很多经文来证明这里头有《华严》的事事无碍。

　　所以这个地方我们不要死於句下，我们要看当时实际的情况。莲池大师也判《阿弥陀经》是圆教、是顿教，这是跟古今的其他大德相同的地方。不同的在哪？有的尊崇净土法门就把这个称为是圆中之圆，不但是圆而且圆里面最圆的。莲池大师是谦虚，说我这个法门（一个是赞叹自己的法门，一个是谦虚）只是分圆，我是圆，但是是分圆。这个就和机缘有关系。所以我们有的时候不能不看机缘，不能不看时代的时节因缘。在莲池大师的时候正是狂禅，普遍全国上下，就是不信佛教的，就是儒家一般念书人，知识分子，没有不谈禅的，好像你要不明白，你要不说说禅，你就是面目可憎、语言无味，不风雅。所以就是文人墨客，各方面他们都是对於禅宗的书没有不看的。你看近代，像郭沫若，「泥牛入海无消息」，他的诗。泥牛入海无消息，这怎么讲？哪有这个话？怎么叫泥牛入海？这是禅宗的话。所以他们也都读过，不过就是很少，像这样的人少，过去在明朝那个时候没有例外。所以在那时候，莲池大师的《疏钞》出来，和莲池大师辩论的人，曹鲁川，很著名的，就跟莲池大师辩论，他很不服气，他说《华严》怎么怎么好。所以他那个时候如果像日本人那个说法，日本人说《无量寿经》超过《华严》，那在当时辩论就没有完了。曹鲁川当然是后来让莲池大师说服了。大家接受不了，因此也要看情形，要照顾大家的水平，所以就权巧方便，「俯就群机」，只承认自己是分圆。这个地方我们不要或者说有不同的说法，或者说莲池大师比不上其他的人，这些看法的不很恰当。

　　可是我们看莲池大师的苦心，他就是把净土经文里头引出很多，证明跟《华严》是一样的。因为事事无碍只是《华严》一经所独具，《无量寿经》、《阿弥陀经》也有事事无碍，这个事实不就说明和《华严》是同类的吗？所以在这个地方上，我们现在正是学他这个做法，我就是把《无量寿经》里头它的经文，我们把它挑选出来，我们一看十玄门一门也不少，在《无量寿经》里面全有，我这个做法就是向莲池大师学习。这就是证明本经是事事无碍，也证明本经就是圆教。

　　华严宗立了十玄，叫十玄门，表明法界的无碍。玄，玄妙，所谓谈玄说妙，玄妙。为什么名为玄门？因为通过这个门，可以达到进入《华严》圆教的玄海。它这个教义跟海洋一样玄妙到极点，所以《华严》圆教的玄海。但是通过事事无碍这十个玄门，你就可以去进入这个玄海，所以称为十玄门。《探玄记》里头就说了这十玄的次第，有十个内容。现在我们也是这样，我们就根据《探玄记》来做一个比照，来证明我们这个经和《华严》是同类。所以先师夏老居士说，《无量寿经》是中本的《华严经》。八十一卷《华严》是咱们人世间的大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀经》是小本，证明，做一个证明。十个玄门我们就一个一个的讲下去，今天讲不完，但是下一次可以讲完。

　　第一个，叫「同时具足相应门」。十玄门是最难懂的东西，它既然称为玄，超情离见，就跟咱们世间的这些想法是格格不入的。底下我们先研究一下《华严》主要的宗旨，教理。《华严》的教理是以缘起为主，这一切就是从因缘起，所以以缘起为主。法界的一切，所有合在一块，成为一个大的缘起。从这个大的缘起，因为缘起就要出生别的，从这个大的缘起就成了一法，就这个大的缘起就可以成一切法。所以一切一切无非都是这个大的缘起所生。一切法又起一法，这个大的缘起不就是一切法所成吗？而这个大的又是一切法所起的一法，而一法又去成一切法。「一时具足」，同时都具足，一法、一切法都具足。「圆满显现」，都显，一法也显，一切法也显。「故曰具足相应」，所以叫做具足，一也在内，一切也在，都显现、相应。这就是这个玄门的含义，什么叫同时具足相应门？它的含义就是这个。

　　底下，用一点经文，用一点譬喻，可以进一步理解。《华严．妙严品》说，「一切法门无尽海」，一切法门多，这是无尽如海洋一样，海皆言极多，「同会一法道场中」，如海洋之广之多的法，都会在一个法的道场里头，就是一切法都入在一个法里头，经文就这个意思。《大疏》，《华严经》的《大疏》，它讲「如海一滴，具百川味」。一切百川都流入大海，一切法流入大海也成了一法，这个譬喻不就是这样吗？一切法成了一法，大海的一滴水就具足了百川水的味，百川水都在大海里头，你只要大海里取了一滴，百川的一切味都在这一滴里头，这一滴水里头就有百川水的味，一法就有了一切法。所以我们通过譬喻就好懂，不然就很玄，玄之又玄。所以具足相应，一切法成一法，一法就成一切法。

　　《无量寿经》是不是有这个内容？我们看「至心精进品」里头，法藏比丘要发大愿，佛就给他显现。他说我要成就一个佛国，超过现在有的这些佛世界，可以不可以？我要请佛给我开示。我要超过它，我先要了解它。佛就把二十一俱胝，俱胝是千万，二十一千万个佛土都显现给法藏比丘看，它的功德，它的庄严。法藏比丘对於这二十一千万佛刹的功德庄严他都明了通达，如一佛刹。二十一俱胝就是二十一千万，这样许多佛刹就如一个佛刹，就是一切法入了一法。「所摄佛国，超过於彼」，二十一俱胝佛土就表无量的佛土，把无量的佛土摄成极乐净土。这也就是具足相应门，这是十玄总的门，也是本经的总相，同时具足相应。

　　底下再举个例子，我们可以看得更清楚。经里头「泉池功德品」，我们都知道七宝池、八功德水，这个水的功德，「其水一一随众生意」，这个水能够随每个众生一个一个的意思，一个水是一法，能随一切众生一个一个的意思，它就包括了一切法。刚才我们说，二十一俱胝佛国成一个佛国，是一切法入一法。这个国中的水呢？这个水能一一随众生意，它这里就是一切法就在这个水里头，所以一法就具一切法。当初在这个泉池里头游泳的，敦煌的画图里头，极乐世界那些游泳池，都是菩萨头上有圆光，在游泳池游泳，游泳池岸边很多人看。极乐世界，因为它是凡圣同居，所以一样。极乐世界也有跳舞会，不过很庄严就是了，没有女的，都是男的。所以也有游泳，岸边的头上都有圆光，游泳池里头的人也都有圆光。在池中沐浴的人，各人的想法不一样，有的喜欢水浅一点，刚没脚，有的要过膝盖，有的人喜欢没脖子，还有人喜欢水下来冲淋浴，自上而下。一个池子多少人在沐浴，每个人所想像的，都随他的心显现，这不就是同时具足相应吗？一个水能相应所有在池中沐浴的人、游泳的人。

　　不仅仅是这方面的适应，而且水还说法，这是极乐世界不可思议。它是一切法成了一个总的缘起，从这个总的缘起生出来一法，每一法都是无量的功德，所以这个水是无量的功德。水说种种法，水中，它不是说，我们认为只说一个法，它水说种种的法，你可以听见佛法僧声、甘露灌顶受位声，种种声，后头文字很长一段，各人听各人不同，都在一块，你想听什么你就得到什么。还有好处，你一听就懂，所以他就非成佛不可。你不愿意听的，一点也没有噪声干扰，一点也没有，一点声音都没有，这就是妙用。「得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应」，各人听的都不同，他听了之后就相应。「所不欲闻，了无所闻」，不愿意闻的，一点也听不到。「永不退於阿耨多罗三藐三菩提心」，所以往生之殊胜在於不退，随时随处都是增长。只是一个水，而能同时同地满一切听的愿，各各听到自己所愿闻的法，随其你所闻，你还跟法能相应。这就是十玄的第一个玄，「同时具足相应门」，不可思议。

　　第二、「广狭自在无碍门」。广是很宽广，狭是很窄，广和狭很自在。广和狭是空间的东西，这就打破我们空间的这些概念。所以爱因斯坦他发明相对论以后他就知道，他说空间、时间都是来於人类的错觉。所以我们，大的能容小的，小的不能容大的；宽的能容窄的，窄的不能容宽的，这种种的概念，从科学说就来源於我们的错觉。他们这个说法就比牛顿进步多了。错觉就跟咱们佛教的名词妄想很接近，错跟妄差不多，觉跟想差不多。他们是有所进步，这是靠拢。但是科学究竟总是有局限，它靠拢是可以。有的人现在以为佛法就是这些道理，那又把佛教庸俗化了，就是这些道理可以使得我们理解、相信这些，有好处。

　　底下我们先举个例子，《大疏》就举个例子，「径尺之镜」，一尺大的一个镜子，「见十里之影」，它可以看见十里的影子。径是很窄，十里很广。在第一次欧战的时候，德国的间谍在山顶上砌了一个圆顶的房子，在房顶的尖上安一个透镜，因此他就在这屋子里头，全山任何地方的行动，以至山底下的行动他都看得见。这是世间上的办法，利用这些仪器，广狭可以自在。所以窄的镜子看见十里的影子。我们经里头，「发大誓愿品」里说，「所居佛刹，广博严净」，很广大、很宽广，博也是大，很庄严、很清净，「光莹如镜」，光莹洁，像镜子一样。「彻照十方无量无数不可思议诸佛世界」，极乐世界的佛刹可以照到十方无量无数不可思议那么多的诸佛世界。一个佛刹是狭，诸佛世界是广，这广狭就自在，狭中就可以照到广。所以一个刹的力量和作用就遍彻了十方，十方就是广，遍彻十方，而一刹还是一刹之相，还是如故。因为一广之后就剩了广，没有这个一，这一还照样是一，这个一就是狭。力量无限的广和一法的狭不相妨碍，各个自在的出现，所以称为广狭自在。还有，「欲见诸佛净国庄严，悉於宝树间见。犹如明镜，睹其面像。」在极乐世界，你要想看任何一个佛国，在宝树里头就可以看见，就跟镜子一样，睹就是看，像镜子看见自己的相一样，可以在这个树里头看见十方佛国的情况。这都是广狭自在的意思。

　　第三，是「一多相容不同门」。它就说，「若一室之千灯，光光相涉」。如一间屋子里头一千盏灯，光跟光都涉入。这间屋子里头，这有两个灯管，那有两个灯管，四个灯管，四个灯管发的光就遍满这一个屋子。每一个灯管是一，四那是多，但是咱们这有光，你说我这只手是哪个灯管的光，这只手是哪个灯管的光，能分吗？到处的光都是四个灯所发的，然而四个灯各有各的光，你关掉一个暗一点，再关掉一个暗一点，四个都关就没了。各有各的光，每一个光遍全屋子，每一个灯的光之中就包括了其余三个灯管的光，这个灯的光包括那边灯的光，那边灯的光包括这边灯的光，这叫相容，一和多相容。当然四个灯包括每个灯的光，这谁都好懂，可是现在一个灯光之中就包括了四个灯的光，你能分吗？你要能分，我就把这话取消，因为你不能分。只要有光，这个光是它所在的地方，这一个光里头又包括了其他的光。中间的还没开，开起来也是如此。千灯就这个比喻。所以《华严》，「以一佛国满十方」，一个佛国就遍满十方，一就广；「十方入一亦无余」，十方进到一里面。就好像一个灯光满全屋，多灯的光入到一个里头也没有富余。「世界本相亦不坏」，各个世界的本相也不坏，灯还各个是灯；「无比功德故应尔」，这由於什么缘故？佛国无比的功德，所以自然是如此。这是一多相容之义。

　　上头这句话是《华严》里面的。《无量寿经》里头怎么说？《无量寿经》讲到宝香，「国土所有一切万物，皆以无量宝香合成」，国土里头的宫殿、楼观、池流、华树，都是无量宝香所合成的，所以它一里头就有多。这个香普薰一切世界，你看香入到一个东西里头，这个东西又放香，放香就薰十方世界，所以多入了一，一又遍多，这是咱们经里头的话。极乐世界的万物，任何一个东西都是无量宝香所合成的，所以无量香入在一个东西里头，这就表示一切法入於一法，一多就相容。又一物的一相，一个物它自己这一个相，与众香，它众香所成，与众香这个多的相共存。又有一，又有多，不因为多就没有一，一就没有多，都共存，还是二相，各自清清楚楚的。而这个香一放又遍十方，说明这个一法又遍於多。所以多入於一，一不坏，一又还放光，又多，更显一多相容不同之妙。这是第三，一多相容。

　　在我们现在这个世界，我们可以举个例，咱们现在电视大家都看，中央台有两个，北京台有两个，还可以收更多的台，各台的无线电波你一调对了，中央台出来；一换，北京台出来。那不就是说中央台、北京台、等等台，就都在你这个电视机里吗？要什么什么就出现。就在你电视机这个地方，不是一切都在这存在吗？各个台的电波就入在你这一块，都在，都有。正这个一在这出现的时候，很清楚，一点不受影响，不是说萤幕上这片是北京台，那片是中央台，那就不成东西了。一就很清楚是一，你一换开关，马上别的台出现，不要把它请来，它就在这，它的多也是在这存在，彼此都相容。所以一多相容从这个比方也是一个例证。

　　上面是相容，底下是相即。容是你包括我、我包括你，你这个灯的光包那个灯的光，是相容。我们说一个东西包括很多相，这是相容，许多相包括里头。相即呢？容是包括的意思，即是就是的意思，「色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空，即，就是之义。所以上头讲的相容，这讲相即。晋译的《华严》是《六十华严》，唐译是《八十华严》。「一即是多，多即是一」，《六十华严》有这个话，这是相即，多跟一相即。这就叫诸法相即，一切法，这个法就是那个法，就像水跟波，波有多少多少波，水是一，水生了很多很多波，波是什么？波不就是水吗？波是石头？波是火？波是土？都不是；是木头？波就是水。波即是水，水即是波。但是水上生了波，波有大波小波、种种的波、千波万波，一时波动都出来了。北海的水没有波的时候水里出月亮，一有风一刮，波一动，月亮在水里就出不来，这波跟水。然而它自在，波和水，水就是波，波就是水，但是水能出现波，波有波的形相，波有波的作用，都存在，一多相即而自在。《华严》的《大疏》，它讲这个玄门就举个例，「如金与金色，二不相离」，即是金跟金的色，黄金之色跟黄金，这是相即的，色不离开金，金也不离开色，这两个不能分，相即。

　　在本经里头什么地方？本经里头，「世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。」世尊能演一个音声，但是听的人各个得到不同的理解。咱们就很难，头一个很难是什么？我要说话，广东人就不懂，外国人更不懂，到时候就要翻译，要一译通。开会，多少人做翻译，多少耳机子，多少人忙得不得了，不然都不懂。但是佛这一个音声里头，能使各各不同的众生随其本类而得到他的理解。你看，「又能现一妙色身，普使众生随类见」，现一个身，而各各众生所见不一样。各各众生所见的这个身，跟如来的就是一个，所以他是相即，不是两个，但是大家所见不一样。就是说咱们现在舍利也都有这个情况，佛牙没有进佛牙塔的时候，我们很多人曾经去看过，看得很详细。大家所看不一样，前后看也可以不一样，但是总之就是一个佛牙。它为什么有这么多的相？最近还有一个人拍了照，那个佛牙在塔里放光，各个所见不同。这是佛协的秘书告诉我的，斯里兰卡公使的女儿，几岁，她去看，看就是一尊佛。她爸爸怎么看也看不出佛来，就是那个牙。这就证明这个话，依众生各各随类见，现一妙色身和一个牙都是如此。我自己看见就是很有意思，头一次看见整个就像那个图片上画的颜色一样，有点像田黄图章，黄色图章的样子。后来我磕了很多头，磕过再去看，它是一个长方的，在这条侧面上正中间一条白线，这是第一次。第二次再去看就全部是白的，白极了。第三次看，跟第一次整个相反，整个是白的，在侧面上有一条淡黄淡黄像象牙似的线。第一次看是黄的牙，里头有一条白的线，第二次全是白，那天大家看的都很不一样。还有阿育王寺的舍利，当时各个人看各个不一样。这都是相即之说，这些相跟那个佛牙它是相即的，是一，但是大家所见的多，一和多就相即。

　　又经中「歌叹佛德品」，散的花在空中合为一个花，大家在极乐世界去散花，所散的花在空中成为一个花，这个花向下成为一个花的盖。所以多花成了一个花盖，多就成了一，一个花盖含了多的花，一即是多，多即是一，从这个地方的即，说明一和多是相即的。一，都是花，成为花盖是一；花盖中有朵朵的花，这是多。这是诸法相即自在。今天的时间稍微过了几分钟，就到这儿，谢谢大家。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　黄念祖居士主讲　　（第七集）　　1991　　档名：51-001-0007

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