第三十六天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

一个人在还没开悟证果以前，心外求法是很正常的事，远离自性而外求的情况频频发生。你看现在学佛的同仁，还没见性之人，听说外面有那一位出家众，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，会飞天躜地、会放光、会说人的因果、说人的宿世、会替人算命：：这位在家居士就跑得两只脚像风火轮，跑得神魂颠倒了，有没有？不但有，比比皆是，这就是没有见性的结果。

一位见性之人，修行的理路他清楚。要如何入门？他明白。见性之人他真的会修行，所以听到外面的风吹草动，树稍在摇晃，他都如如不动。他照见本性，他的心不会向外追求，不再跑不再奔波了，所以这是迷和悟的差别，有见性和没见性，他动不动而已。诸位我们来听听看，高僧如何形容见性和没见性的差别，他说：

「迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。」

诸位，这只是一个窍门而已。当一个还没自觉，还没见性的人，拚性命日夜奔波要找善知识，要追求一切法，是在所难免人之常情。当有一天彻底见性，换法在追你了，所以见性之人，他看到山河大地的生灭他就回光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不灭的涅槃自性。看到别人往生，他就想到自己，这叫做「法逐人」换法来逼人、找人了。我们还没开悟证果以前，看别人死就只是别人死，我有生老病死，他会认为这是正常的事，人人都会呀！但是他就无心来回光返照找这不生不灭的自性，他就没那个心情也不会那么想，所以说「迷时人逐法」。等到你悟时，换法会追你了。你所看到的人事物都为你说法，看到潺潺的流水，这些流水声都为他说佛法。看到外面生灭不已的现象，他就想到不生不灭，这山河大地全都为他说法，悟的人就是如此。所以「我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。」这就是悟时换法在追人了。还没觉悟的人，他拚了命的去追求一切法。

如果是见性已悟的人，他的心能转一切物，就是「识能摄色」。分别意识的「识」就是我们的「心」，我们的心能控制一切物质界，就是「识」，【楞严经】所说的「心能转物，即同如来」的意思。悟的人才有这个本事，若未悟之人，迷惘之人，没有见性之人是「色摄识」。前面这个「色」就是物质界，一切山河大地，一切人事物叫做「色」，后面这个「识」，就是分别意识我们的「心」。换句话说，你若是迷惘的人，不见性的人，你的心就被物质界控制，让物质界所转，这样就糟了，我们要转物，不可被物所转。但是悟的人就有办法转一切境界，不论是顺境、逆境种种的考验都考不倒，反而能转一切境界，这样叫做「悟时识摄色」。若还没见性、还没有开悟的人，他的心就被境界转得三百六十度团团转，转不出去，就差这个窍门而已。这四句偈，我在家出家到现在让我感同身受，印象深刻，再念一遍：

「迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。」

前面的「识摄色」和后面的「色摄识」刚好是不同的境界，一个迷，一个悟，你要摸清楚。凡夫众生还没开悟证果，还没证悟他的法身，不能称呼为「法身」，叫做「妄想意识之身」。

一个开悟证果之人，比如说诸佛菩萨，悟明本性证得空，证得涅槃，证得如来藏，证得法身时，他不是以证得法身为住，证得法身以后，他会倒驾慈航回来，叫做「从空出假」度化无量有情成就他的大慈悲心。所以即使示现为人，来人间度众生也是游戏人间生死自如，三明六通具足，所谓三身四智五眼六通完全具足的人，来人间也如在游玩一样叫做「游戏人间」。他拥有四大五蕴之体，全都能够不被染着不被绑住，自在出入生死自如。【华严经】佛祖说得很详细：

【华严经】云：「法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所着。」

「法身恒寂静」是指佛性的体而言，他的佛性，他的法身，恒寂静。「清净无二相」你说这虚空有没有相？没有相。这虚空虽然无相，不能否认它存在，就像佛性看不见，摸不到，不能说他几两重，几斤重，无形无相无色「清净无二相」。那种不可思议的、存在的存在，我们要听那听不到，看那看不见的，他来度众生在涅槃中，你看不到啊，在寂静当中你看不到，在解脱当中你看不到，在不生不灭的如来藏性里你看不到。「清净无二相」就是空性，他为了度众生而示现种种形相，在「蕴处界」也就是五蕴、十八界、十二处的所在，他未曾有所着，真正的功夫。我们人示现在五蕴里面，你就无法自在了，色受想行识，四大五蕴将你绑住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身体有种种病苦缠身又烦恼丛生，弄得你热烘烘，难怪有人形容人生就像在火海里面，在火堆中，在火坑中，在五浊恶世里面弄得混身不自在，你拥有蕴处界，都无法自在解脱。但是开悟证果佛菩萨示现人间，同样有四大五蕴之体，在蕴处界就无染无着自在解脱，示现为猪他会自在，示现为牛他也会自在，做鹿王也会自在，示现为大象也会自在，老虎、狮子，全都能自在，叫做「示现种种形」。只要在六道里，在蕴处界未曾有所着、自在解脱这才是真正的功夫。否则你来人间做人被人绑住，做牛被牛绑住，猪牛畜牲都被它绑住，叫做「蕴处界不自在」有所着啊！但是开悟证果未曾有所着，才是真正功夫所在。

所以我们看佛祖的本生谈，常说这件事。示现在人间，游戏人间度化无量众生，在蕴处界未曾有所着，未曾有所着是为妙用。如果着一切境界，贪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖来人间无所着，所以自在解脱妙用无量。凡夫来人间，这里着那里染，沾得一堆尘埃，造下无量无边的罪业，叫做大事不妙，所以有生死轮回。【华严经】这几句法语要谨记啊！再念一遍：

【华严经】云：「法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所着。」

「凡夫性」和「佛性」有什么两样呢？没什么两样。本来生活在不生不灭里面，因为你不觉没有见性，虽然处在不生不灭的自性里面，也变成有生有灭有为的生灭状态。圣人处在生生灭灭当中，他有自觉有见性，所以不生不灭。他知道是生灭的变化，生灭的变化就是不生不灭，离开生灭并无不生不灭，不生不灭就是在生灭的净化当中去见到、去契会而已。所以佛法始终是说不二法门，实相中道的道理。一位祖师说话了：

「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。」

这就是我们要听的话。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成。」这就说出我们如来藏性，堂堂大道，要记住啊！

禅宗所称的「道」是指这颗「心」而言。我的本性「赫赫分明」因为你不染一切尘埃，不染一切境当然光明自在。如果你的心沾染了烦恼、沾染了是非、沾染了善恶、在得失取舍当中热烘烘烦烦恼恼，怎么会有光明可言呢？黑暗都来不及了，谈什么光明？所以达到赫赫光明时，就代表你的心对世间人事物，一切万法完全不再沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大师所言「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。」意思是说既然不惹尘埃，何须每天去擦拭去洗刷呢？不用了。清清净净光明的这面镜子，能够照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到无所修了，才是真修。若还要修，还要证，还要悟，还要见，这还在因地，尚未达到果地还未证果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具这才是重点所在。你我大家都有一个赫赫分明的自性，可惜你无修无证，这句话对你而言，你办不到喔！这是已经彻底见性的人讲出来的话。「个个圆明，只因一念差。」凡夫众生一念无明动，感召一连串的果报现出万般形。所以你做猪、牛、畜牲都有前因存在，只因一念差，犯了杀盗YIN妄的业，感召的果报就千差万别，叫做「现出万般形」。你长角有长角的前因，生毛戴角有生毛戴角的前因，做猪牛牲畜，有猪牛牲畜的因果。当初犯了杀盗YIN妄，五逆十恶，看是犯了那条罪，你造业就有因果。所以一念的差错，就感召万般形了。凡事都有它的前因后果，凡夫众生不知前因，接受果报以后怨天尤人，实在是错的。你怨天尤人何必当初？怪天怪地你就不要做下当初的因，因造下之后，生生世世必然会遇到业障现前的时候。所以才告诉你，今日之所以现出种种和别人不一样的身形，看是猪、牛牲畜，蛇、蜈蚣、或阿修罗或做人或生毛长角这些万般形，和你当初一念的差错有关系。

如果共同有涅槃的观念、共同的智慧、愿力都一样来成就佛道，还说什么万般形不万般形呢？那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行，「因」相同，以后你就能成就三十二相八十随形好，成就三身四智五眼六通，佛的十八不共法、十力、四无所畏你全都具足了。为何具足？因相同，果就相同，因不同感召的果报就不相同。单说人就好，不用说到六道去。人，有黑人、白人，有其前因后果存在。脚长得短有其前因在。生在富贵贫贱家，千差万别因有关系。长得英俊，长得像「秘雕」那么丑，有其前因在。长得婀娜多姿很美、漂亮、很有气质，有前因在。青年才俊很有智慧，在社会上有一片天，有前因在。大富大贵有其前因。穷到连去乞食都乞不到，有前因在。凡事有前因，无因就无果，果是由因而来。所以我们人一辈子感召坎坎坷坷也好，风平浪静、很如意也好，都有他的前因存在，有关系。我们光明的本性也一样啊！就看如何用，用出来的因、动机不同，感召一连串果报的肉体或智慧，全都有差别。总而言之，你要成就佛道，成就魔道，成就六道这些自由权，自由意识，你自己可以拿捏可以决定的，再念一次：

「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。」

很公平啊！所以我们见性的法门最主要的宗旨在于「见性，见性成佛」。我曾说过「见性成佛」可分为两个立场来说，第一站在果地来讲，此人修到因圆果满，快到开悟证果的边缘，甚至只缺临门一踢而已。换一句话说，他已修到因果圆满的时候了，他当下见了性就大彻大悟。另一种是因中说果，他现在见性以后，是见到不生不灭的自性，依此自性去修最后成佛，叫做「因中说果」，叫做「见性成佛」。此是分别站在「因」和「果」来说的，诸位明白吗？

「修道」禅宗从头到尾说一个问题，禅宗并未离开我们的「性」，说性外有佛，性外有行可修，没有此事。当下承认你的心就是佛，佛就是心如此而已。虽然处在六道轮回还在做凡夫众生，你的心并无欠缺。有一天开悟证果成佛以后，你的心也没有多一两，增一分，厚一些全都没有，不增不减。不增不减就是你的菩提自性，是我们日夜的诉求，见性的目的。我们来看开悟圣僧怎么说，他说：

「此心即是佛，佛性即是众生性，性无二别，为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，本自具足，若不能决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。」

这些话说得很清楚，很明白了，白话文容易了解。他告诉你「此心即是佛」，禅宗为你建立观念，你的心就是佛，佛性就是众生性，因为佛也是由人修行成就的，他见性了，他福慧圆满了，所以佛性就是众生性。在因地而言众生性是众生性，佛性是佛性。不错，但是站在果地而言，佛性能够离开众生性吗？不行。就如昨天说过的，水就是冰，冰就是水，两个质是一样的，只是冷度热度不相同而形成固体或液体的差别而已，但是它们的性没什么两样，性没有差别。就像众生性和佛性，性不是两种东西。佛是由众生性的净化、自觉而成佛的，所以离开众生性并无佛性，佛性就是众生性，道理在此，称为「性无二别」。

他又说，那怕你做众生时，还未开悟证果时，在沉沦时、受苦时、造业时，你的心同样并无灭掉，没有遗失。有一天，你若成就佛道成佛时，你的心也没有增加一点点或增厚一小块，不增不减本自具足。这让我们觉得很有尊严，如果还不能肯定信你的心就是佛，那怕多生累劫修行，永远都无法成道。这是听起来很感动的话，我们听了这些话以后，能够没有信心吗？听到祖师这些语录，能不痛下决心好好用功修道吗？你若再不善根流露，我说世间人讲的一句比较难听的「绝望」了，你还要沉沦多久？多生累劫生死难了。再听一次：

我们凡夫众生都注重财色名食睡，贪着世间一切荣华富贵，有人说「我虽然在富贵当中，无贪无取。」这句话是很漂亮，不过微细的心，你要反省一下是否有此情形，甚至微细的心，有。粗的心更加激烈，你自己不知不觉，这只是口头禅，说一些比较快活的话而已，其实你做不到。什么人不要钱财，不要名望，不要地位呢？人人都要。所以如果不透过修行慢慢的净化，你想要达到解脱，难哪！因此世间拥有的人天福报，一切有为的福报，这是暂时借我们用一下，这也无妨，但是不要被污染，你若贪着这样就上钩了，跳入陷阱了。所以有为生灭的东西再丰富，堆起来比须弥山还高，毕竟也是有为生灭，和解脱沾不上一点边。因此我们在有为当中，如何达到无为解脱呢？这才是修道的诉求。我运用一位开悟圣僧的几句话，四句话就解决了，他说：

「宝满三千及大千，福缘应不离人天；若知福德元无性，买得风光不用钱。」

金银宝物充满了三千大千世界，那要向你恭喜，是你修来的，你多生累劫有布施喜舍作功德，帮忙需要帮忙的人，知道铺路造桥，乃至知道布施给人建寺供讲经说法，度化无量人天，向你恭喜，你的福报是多生修来的。不过你修了那么多福报，只是有为生灭，你若不将有为来净化，达到无为的境界，你来世得到人天福报，做人大富大贵，做人王，做大官，这要向你恭喜。不过恭喜之余，这是有为生灭，没有解脱并无见性，并无开悟这只是人天福报而已。做天神、天女、梵天王、做帝释天王、做天子同样有为生灭不究竟不圆满。

他后面又加了两句话，这才是重要的「若知福德元无性，买得风光不用钱。」这才是我们要追求的对象，如果你知道这有为的功德是空性的，你所做的布施、喜舍它是空性的，你和无为解脱相应，那么恭喜了。如果你知道福报功德也是空无自性，当下和涅槃相应、和法身相应你当下慢慢见性了。「买得风光不用钱」什么意思？「买得风光」站在无为法来讲，就是「见性」见到如来藏性，「买得风光」也就是「见性」的时候，方便称为「买」其实是没有买。「不用钱」见性虽然不用半文钱就买得到，不过要多生累劫修来的。见性虽然不用七宝来买，不用花半文钱就能够明心见性超凡入圣，这种人也并非普通人，是过来人也是善知识，是多生累劫下了很多功夫，在有为法里净化出来的人。他也曾经做过人、天王、享受人天无量无边微妙快乐过的人，所以今生你不要把他当做泛泛之辈。所以说「买得风光不用钱」等到你见性时，超凡入圣了。我运用此【涅槃经】说：「见性之人不名众生，未见性者是名凡夫。」所以见性之人他就是圣人，没有见性之人，他就是凡夫。你若明白福德性，真正悟明心地的人，你不用花半文钱不用费吹灰之力，就可以「买得风光」就是见性的人，恭喜你了，你不是凡夫，出离三界的人了。再念一遍：

「宝满三千及大千，福缘应不离人天，若知福德元无性，买得风光不用钱。」

接下来同样的偈颂，都说出了我们修道不要沉浸在有为生灭里面，不要停顿在人天果报里，应向无为解脱、涅槃来相应，和空、和法身来相应才对。所以我们有空闲的时候，看一些了义的经典，圆满的经典，可以让你见性的经典，这比三千大千世界所有的七宝更好。因为三千大千世界的七宝是有用尽的时候，有为生灭不究竟不圆满，让我们看到三句、四句的偈颂、了义的经典，可以让你直上佛道。

「三千七宝虽多，用尽还归生灭；四句经文虽少，悟之直至菩提。」

不错，三千大千世界的七宝虽然非常非常的多，可是也有用尽的时候「还归生灭」。所以生灭法不究竟，有为法不究竟道理在此。你看这四句经文，只要了义的究竟法，你受用了今生就能够证成菩提。【金刚经】的四句经文「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」就是了义的经典，这四句经文虽然少，你悟入了，直上菩提。他又说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」就是四句偈，它是了义的，能够让你证悟无上菩提。他教你「见性」，「见性」不可以色见佛，不可用音声去求佛。法身是无形无相的，你用三十二相八十随形好去见如来那是不可能的事，他才告诉你「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

如来就是法身，法身看不见，所以凡夫众生看到佛祖，只看到他的色身，他的报身，他的化身而已，只看到他的三十二相八十随形好，那种庄严相而已，佛陀真正的法身他看不到。法身是无相的，实相无相之物，你若用色见他、用音声来求他，这分明就是行外道法，尽你的终生、未来际都无法见到如来。再念一次：

「三千七宝虽多，用尽还归生灭，四句经文虽少，悟之直至菩提。」

我们常说「见性，见性成佛」，要见到你的心成佛，这全都对。因为心和佛是同一体不是两种东西，所以祖师教你，你要见佛，也就是见性，要先见你的心，心若见到就见到佛了。有什么证据？开悟圣僧云：

「见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。」

这说得很清楚了，见佛见佛，要如何见？禅宗说明心见性就是见佛了。心也好，性也好，见到了你的心当下就是见佛。你要见佛不妨先见你的心，就是明心见性的意思。当你见到心的时候你就见到佛了，见到佛的时候要忘心，什么意思？你若见到佛还有一个心的存在，就有两个个别体了，两个个别体时就有两尊佛啊！所以你见到心的时候就见到佛，见到佛要将心忘掉，若还佛外有心，如此并未真正见到你的自性佛，叫做「见佛先见心」。当你见到你的佛时，要忘心。如果没有忘心，会被你的心所惑又迷惑，又变成没有见佛的时候了。怎么说？因为心就是佛，佛就是心，心佛不二是一体的东西，只是迷悟的差别而已。所以当你悟时佛也是心，心也是佛，因为心和佛不是两种东西，没什么差异。

「见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。」

交待得很清楚了。以后你要见佛，你先见心，当你见到心的时候，也就是见佛的时候，你要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑，心和佛不是个别体是同体，所以你见了心就是见佛，见了佛要把心忘掉这很重要，是一个诀窍。

三世所有诸佛，都共同证悟了「心就是佛」如此而已。既然过去现在未来三世诸佛，全都是证悟心就是佛，你我大家未证成本性、未悟得心就是佛时，你听佛祖的话就对了，照他的足迹、照他的理论、照他的方法下去行持，有一天你也能悟到：：：唔，心就是佛，向你恭喜了。开悟圣僧云：

「佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。犹如离水无冰，离冰无水。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃，无有是处。」

这是最庄严的了，所以如本很喜欢念开悟证果这些圣僧的语录。我们每天熏习，你没见性也难哪！你若不学一些见性法门的道理，想要开悟证果终无是处。所以这些凡夫众生，始终无法看到「见性成佛」的法门和了义的经典，他想要成佛，也是难哪！

凡夫的难和开悟圣者的难是两种世界，一个是悟，一个是迷。一个解脱，一个没解脱，所以希望乡亲们大家空暇时，看看「传心法要」。这是黄檗禅师开悟证果后所写的语录，一流的「传心法要」。还有过去祖师开悟证果以后，由心地流露出来的法语，所以要你没智慧也难啊！教你不要证果更加的难。这么说来，要开悟证果不就很容易了吗？非常容易。我再念一遍，开悟圣僧云：

好一句「无有是处」。所以我们看一些了义的经典，听讲见性成佛的法门，诸位，你开悟证果是迟早的事啊！有人听如本法师讲这「见性成佛」的法门，见性的非常多，这是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟一念间而已。言下大悟诸佛的妙理不在文字，你悟的人当下就契会你的心，见到你的自性了，我们明天「见性成佛」第三十七天，同一时间再会。