第二十八天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

有人问，到底观世音菩萨是悟什么法门来证成佛道？观世音菩萨在我们这个娑婆世界，扮演了一个非常特殊的角色，所谓「家家弥陀，户户观音。」观世音菩萨神通广大无孔不入，每一个家庭里如果有供奉佛菩萨，往往都少不了观世音菩萨，少不了观世音菩萨的存在，所以你看那佛龛里，西方三圣里面就安一尊观世音菩萨。所以观世音菩萨三十二应身，任何一个天空、地上、海上，都有观世音菩萨示现度众生的踪迹。那么观世音菩萨是修什么法门，以什么法门来开悟证果呢？我相信这是每一个佛弟子所关心的问题。诸位，观世音菩萨就是修证耳根圆通来成就佛道的，也就是耳根听海涛声浪的生灭来悟明他的本性。叫做耳根见性成佛，这是有名的观世音菩萨耳根圆通的法门，在【楞严经】中有说明这个问题。

有人喜欢修持观世音菩萨的法门，但只是念一些大悲咒，称颂赞叹观世音菩萨而已。至于观世音菩萨到底如何修行开悟证果，无法全盘了解一知半解。所以今天要告诉各位观世音菩萨之所以能够开悟证果成佛，就是修「耳根圆通」来成就无上佛道的。否则我们听一些外道讲观音菩萨修行法门，喊了半天最后观音菩萨修行法门也没说清楚，而且随着自己的意见、观念与情执来说，所讲出来的全都没有符合经典的论述，脱离经典、违背了观音菩萨修行法门的真正意义，真是魔说呀！观世音菩萨耳根圆通法门是如何一番景象呢？

观音耳根圆通：「闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。」

这就是观世音菩萨悟外在的生灭法有生灭，他的闻性无生灭，悟这个道理来开悟他本性的。有一次观世音菩萨坐在海边听海涛。嗯：：听风吹在海上，海水就起了海浪，海浪呼呼乍响打到岸边，霹啪作响，这些海浪打到海岸以后又嘶嘶的退回海里，不见了。海浪再起打到海岸，哗一声，海浪又嘶嘶的退回到海里反复好几次，最后他悟到了。他说海浪打在海岸边有声浪，霹霹啪啪很大声，嗯，有声。海浪又退回海里嘶嘶声一直到无声，悟这个海浪有生灭，一会儿听到海浪有声，海浪若退回海里就无声了。听到有；也听到无，听外面的声尘有生灭，他当下回光返照照见本性，悟入他的心地。原来他的闻性没有生灭呀！观世音菩萨当下就证成无生法忍了，这就是观世音菩萨耳根圆通啊！用耳朵听闻外在的声音，听这个海浪你听听看，看会不会开悟。人家观世音菩萨听海浪，哗一下又哗一下，听到开悟证果。

才说听到无声，叫做闻无；听到有海浪的声音，叫做闻有。但听有或听无都和你的闻性没关系，闻性简单讲就是你清净的如来藏性。和你的闻性没关系，有或无，和你的自性没关系。本来就无生那里有灭呢？外面有生灭，但是你的如来藏性完全没有生灭啊！无生，那里有灭呢？灭是对生而言，外在有生有灭没错，但是我们的自性那里有生呢？没有生，当然就没有灭。他又说，有声的时候，是声尘的声音自己生出来，当这个声音没有的时候，是声尘自己灭了。那么我们这个闻性，也就是你的如来藏性没有随着声音的生，声音的灭而有所生灭，他悟这个闻性当下没有受这声尘的影响。所以，他回光返照，悟自闻性没有生灭，闻性没有跟它来来去去，当下悟入自性了。会修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身体可以悟进去，他的舌头可以吃东西可以悟进去，就看你会不会用功，法门用得对不对？所谓「六根门头放光明」六根会修行，修到解脱的时候常放光明。有人由耳根入门，有人由眼根入门，有人由舌根入门，有人由触根入门，也就是身体入门，每一个根机不同。

以观世音菩萨而言是以耳根证入自性。所以，简单讲海涛有生灭，但是他的闻性不生不灭，甚至外在的世间法森罗万象，包含一切的人事物一一皆有生灭，但是我们的自性并无生灭。我们再将观世音菩萨耳根证悟自性的道理再念一遍：

「闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。」

这就是正牌的观世音法门，你不妨有空时跑到海边去，听海涛的声浪拍打岸边，有声起、声灭看你会不会回光返照。所以会修行的人看到外面的境相，他会回光返照外在有生灭，但是内在没有生灭，不会因为外面的生灭，我们的心就跟它来去、生灭。凡夫众生不能转境，这当下就是凡夫众生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生灭灭，他的心不动，不但不动，又了了见、念念见、见其自性无生灭，这是真正的功夫啊！

我们修行要心内不住一切相，外在的相都是自性所起的一种作用而已。譬如动机不正确，所感召的果报就一连串有为、生灭、染污。你的心如果能转境，不住一切相的话，你自性解脱。有念、有住的话当下就着一切境界，就着病了，就污染了。所以一位开悟圣僧说了几句话：

「无念即无男，无念即无女；无念即无障，无念即无碍；无念即无生，无念即无死；正无念之时，无念不住，即是截生死源。」

他说当你没有念头时，你无念一切法尘的时候，没有习气的时候，没有烦恼的时候，完全不住了。在你的自性里，何曾有男？何曾有女呢？你出世为男、为女，都是你多生累劫以来的习性，一切有念有住所带来的结果。因此净化女人身，变为大丈夫男身相，要革除女性多生累劫的习性，与生俱来的烦恼事，习性要净化。所以无念就无女，无念就无男，有男有女，都是我们多生累劫的习性所使然。无念就解脱啦！无念时就无障碍，你之所以有障碍，有念念成邪，无念念成真。

站在凡夫而言，你每一个念头，生出来都是有生死、有污染，有强烈的利害关系，有强烈的污染。所以我们修道最后就是以无念来见自性。你无念的时候，当然就没有生死，一念生入三界，一念灭出三界。所以【十地经】说「一念不生，即如如佛。」道理在此。一念若生当下入三界，所以「念」，决定你生死或无生死。但站在果地来讲就不一样了，果地是说你已经修到开悟证果，达到无生法忍的时候，已经登上涅槃了。你每一个念头出来都是清净的功用，都是慈悲喜舍，大雄大力的果报。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清净，妄想意识所感召的。譬如你还在凡夫地，你拥有的身体不论是男众或女众，都是你污染不清净，妄想意识所感召来的肉体。站在果地来说，是清净意识变化有所男女，这要分清楚。因此这位开悟圣僧说这些话相当有道理啊！当你没有念头的时候，就无男无女，当你无念的时候就没有障碍，当你无念的时候就无生死，当你无念的时候就无住，这当下就切断了生死流。话再转回来，你有念就有男女，有念就有障碍，有念就有生死，有念就有住，当下构成轮回生死的事实了。

有人问一个问题，观世音菩萨到底是男众还是女众？诸位你认为呢？论男论女，对佛菩萨而言，只是权巧的示现而已，绝对不能坚持他是男还是女，因为观世音菩萨达到自性解脱，神通变化莫测，能三十二应身，无量百千万亿化身，示现男或女对他而言是小儿科啦，雕虫小技。由此可见观世音菩萨不可以男或女来安立，因为他非男非女，可男可女，怎么可用男女来代表呢？所以如果你已修到开悟证成无上菩提时，你能示现男众身，能示现女众身，能示现六道众生的身体全都不成问题。能示现这一切身体的当中，又可有可无变化自在就对了，没有固定一个身体。那么你说他是男是女呢？说到这里，不知你悟到了没？

在修道的过程中，一定要悟性再说，你若见性悟性以后，每一个念头出去，一真一切真。你还未悟性时，所生的念头是污染的，你的念头一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在这个角度而已。所以六祖老人家讲话了：

「有念念成邪，无念念成真。」

邪和真要如何区别呢？问他有念还是无念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地来讲话，因为你自性尚未解脱，那种功利主义，利害关系，取舍的关系太强烈了，污染太重了，我见我执太重了，所以有念念成邪。你看凡夫众生的念头不让它动起来便罢，一动起来就无法收拾，那种残局让人不堪设想。所以「有念念成邪」动这念头就是邪YIN的念头，动这个念头是要占人的便宜，起这个念头要如何扯人家后腿，动这念头出去要如何扳倒他，动一个念头出去如何将他的财产权势剥夺过来，有念念成邪呀！

「无念念成真」是什么意思？「无念」是指在有念当中净化出来叫做无念，离开有念，无念不可得。因为佛教是讲中道的，不说两极化的，不说断灭，所以无念是建立在有念当中说无念，也就是在有念当中净化，因此说无念，六祖老人家说一句话，什么是无念？

「心分别一切法相，分别一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不动，名之为无念。」

「善能分别诸法相而自性不动，安住于第一义，名之为无念。」

无念不是百物不思，什么东西都不去想，你认为这样叫做无念，错，这样叫做断灭，不是佛教所说的无念。无念是在念念当中不会污染，自性解脱不生不灭，就是无念的意思。如此说来无念并未离开有念而说无念啊！离开有念你说另外还有一个无念者，魔说。诸位了解吗？这个课题很重要，你不要以为，无念就是百物不思，全都不看、不听、不参悟，这样叫做无念那就误会了，不是我们佛教所说的无念，无念是你的心分别外在一切山河大地、黑红青白，是非善恶而心不污染、不动，名之为无念的境界。

譬如你说：「请问师父这朵花是什么花？」我告诉你「粉红色的花朵，粉红色的这朵花朵。」我回答你了，这样的过程，我的心并没有把这粉色的花朵放在心里，但是我清楚，我明白，我分别，这种过程没有污染就是无念。并非你问我这朵什么花？我回答我不知道，我没看见，这样叫做断灭，这样不叫做无念，没动念头叫做无念，那就误会了。是在念念当中，分别当中，自性不染名之为无念。所以，当下你的自性就见到了，你的自性就了了见，所以说「无念念成真」真就是没有污染的意思，自性解脱，真如妙用的意思。

邪是什么意思？有污染的意思，自性被外在的境界所转，这样叫做邪。所以六祖惠能大师才说「有念念成邪，无念念成真。」好庄严的两句话，你修道如果能够按照如此去修，诸佛菩萨赞叹随喜喔！最后开悟证果者，也是属于你啦！

我们修道其实外在和你有何相干呢？天下本来没什么事，很多事情都是庸人自扰之，山河大地，外面的房屋多漂亮，轿车你有多喜爱，乃至这些花朵这么庄严，和你有何相干呢？全都没关系，既然没关系，都是庸人自扰之，自己不能转境，方便说是让境给转走了，无法产生禅定也是这个道理。所以你心能转境当下有禅定，心能转境当下有解脱，心能转境当下就是涅槃境界，心能转境当下就是无生法忍，心能转境当下与空相应，心能转境当下无生死，当下无轮回，心能转境你当下就是圣人的心境了。诸位明白了吗？所以不能悟明这一点的话，不能堪称为入道、修道，因为道，就是这么一回事。

我联想到一位开悟圣僧一语道破，一针见血说得清清楚楚，要怎么修？就这样修就对啦！也不用吹灰之力，你懂得道理以后，你修道就轻轻松松，快快活活，不用弄得神魂颠倒，背负好几百公斤，结果得不到一丁点利益。会修道之人，不费吹灰之力，轻轻松松的见性成佛，何必弄得举江山、推大海，不必弄得那么累，弄得气喘嘘嘘，弄得灰头土脸埋怨一堆，使性子发脾气这种人都没有入道。要如何入道呢？

「诸人十二时中，不可错用心。头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！」

你看禅师讲的那么干脆，都是让你入道的话，你也会说这些话，但是隐藏多少道理在里面喔！很有学识、学问。里面就是让你悟性的道理，让你如何回光返照，让你如何见性的法门，都是启示你的话。你不要看开悟圣僧讲这些话轻轻松松，这些都是他悟出来的道理，他从这里解脱出来的。他说诸人，当然是指全部所有学佛的人而言。修道人在十二时辰里面，不可错用心，意思是不要胡乱修行，听别人乱讲或是自己用错法门，人家报错了，你修错了，或悟错了，不可错用心。【楞严经】启示我们，末法时代，邪书像恒河沙那么多，大家都要出来讲经说法，这是好事，但是有几人见性，有几人是正知见的呢？可以算得出来，可以看出来的呀！以讹传讹，一盲引众盲相伴入火坑，有没有？非常多。邪书满天下，像恒河沙那么多，你会不会心惊胆颤？要有相当的智慧去了解。

所以他告诉你，修道在廿四小时中，你若修错法门用错了功，错用心这一切都完了。他就是教你怎么修，头上是天，脚下是地，白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地，水是绿的，山是青的，种种物象分分明明，自古至今完全没有改变，你若能够承担，能够了解这个道理，当下这一切那里有事情呢？

有人说，疯了才这样，笨蛋才这样，谁不知道天上就是天，脚踏的是地，水是绿色的，山是青色的，白天是亮晃晃，夜晚是黑天暗地，这不是废话是什么？嘿，话中有话，你这么直的听这些话，不要那么古意︵老实，古意是带有一些笨笨的意味。)这意思是，山和你有关系吗？水和你有关系吗？白天干你什么事？夜晚和你有关系吗？水绿山青和你有何相干？天空、大地和你有何关系？能承担这个事实而心不动，当下，你就是无事道人。人家没有干扰你，没有破坏你，没有影响你，你自己心动被境转了，他的意思在此啦！

所以修行当中，没有被这些山河大地转走，没有被人事物转去，若说这是没有修行的人，也是有修了。心没有被境界转走，说他没证果，也证果了。相对的，你在修道二十四小时里面，错用心，人家境界没有影响你，心被境界所转，说有证果也等于没有证果，心被境界转走了，说你有修也等于没修。问题在你的心是不是能转境而已，诸位清楚吗？

所以问你是不是无事道人，有没有开悟证果？就看你是否有强而有力的禅定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在山河大地，是外在的山河大地，一切红男绿女，是红男绿女，与你有何关系呢？不要在那边庸人自扰之。酒不醉人人自醉，凡夫色不迷人人自迷，凡夫，就这么一回事而已。山是山，和你有何关系？水是水和你有关系？那么好的风光景致和你有何关系？你若能做到这一切都和你无关系时「早日无事起」称无事道人，自性解脱了，何必在所有的文字中，求玄、求解脱、求涅槃、远离生死呢？在穷找微妙的道理呢？佛法就这么一回事啊！

你不要埋没你自己，你如果埋没你自己，不如到茶桌上去喝些茶还好一点。与其在那边弄得头昏目眩，倒栽?，不如去茶桌上喝些茶止渴。祖师讲这些话让我感触很多，这些全是天下本无事，庸人自扰之。不错，天下那有什么事情呢？没事就坐在那边想东想西，胡思乱想，在那边自己烦恼丛生、心猿意马，一切事情都是自己惹出来的，天下本来没事的，叫做庸人自扰之。庸，就是愚痴之人，没有智慧之人，吃饱太闲的人叫做庸人自扰之，自己找事情来绑自己，自己找事情来烦恼自己，自己困扰自己，自己造下业因带来业果，在那边寸步难行，痛苦连连，就是天下本无事，庸人自扰之，这就是凡夫众生与生俱来的角色。

说到这里，让我联想到一位开悟圣僧这么说，当初我听到这些话，我就会修行了，当初看到这些话我就悟明我的心地，看到这些话就知道什么叫做禅定了，要看三藏十二部教典，就轻轻松松快快活活了。这句话是什么？

「境缘无好丑，好丑起于心。」

诸位，外面境界、一切因缘实在无好无丑，有好有丑都是你心动不能自主控制，将它分别，以致心被境转走的现象，都是你的心没有禅定，害得你凄惨兮兮。「境缘无好丑」有人问，当真境缘无好无丑？有，有好有丑。有好有丑不然你要怎样？人家在争吵打架，不然你能怎样？人家红男绿女在谈情说爱，不然你能怎样？酒那么好喝你不喝，不然你要怎样？你参参看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那边庸人自扰之呢？你若庸人自扰之，又天下本无事，你没事自找事做来烦恼，来烦心劳命分别外在的境界，来痛苦，都是自己惹来的麻烦，叫做「好丑起于心」就是这句话，禅定就是在这个地方啊！

这么说来，不就天下什么事都不要管了吗？也不是这样，这在自度自利的过程中，是必然要经过的历程，以后你有神通、自在解脱时，你才「从空出假，倒驾慈航」来度众生。在还未禅定，还未解脱之前，境界还未动，你的心就碎成软绵绵的，自己没有定力，即将倒下了又要如何救度众生呢？所以在修道中，先建立自己的愿力、禅定。不然境界还没有干扰你，你自动去找它，这种人最糟糕了。境界一来就全身无力，被境界一转不是烦心劳命，就是心热烘烘，看到女色就全身软下来，这就叫做「境缘无好丑，好丑起于心。」色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，这完全是心里没有定力，心里没有境界，没有坚强的道力，愿力不足。

祖师才告诉你，要建立解脱以前，首先要有禅定的功夫，如何建立禅定功夫？他换一个角度来为你解释，他说「境缘无好丑，好丑起于心」在此处全部展现出来。总之，心要能转境，对境无取无舍，对境无得无失，对境无喜、无忧、无爱，对境无拒无迎，能如此你的禅定慢慢建立了，你老人家能转境了，自性的道力，慢慢有根盘了。你看树木长大以后，根盘如果窜得深，长得宽，这棵树根很牢固。外面就算有七、八级，十几级的强风来吹袭，不倒就是不倒，因为它的根盘很稳固。有禅定的人，别人毁谤你，你自性解脱。人家称赞你，冷暖自知心地解脱。人家嫌弃你、刺激你、讽刺你、批评你，自性解脱，你冷暖自知，这是自性的功夫而已。

接下来，你强而有力的大雄大力大愿力，无尽慈悲喜舍，普度无量众生，自度又度人。如果我们没有禅定，如何在这个社会参与讲经说法度化众生的工作呢？如何让人心灵得正知正见，善根大展流露发心来修道呢？你要有这个定力呀！你的根盘牢固以后，摇动起来才会有作用出来呀！

所以心要能转境，这是修道过程中最根本的问题，也就是根盘，不然以后要如何倒驾慈航，度化无量众生呢？所以心对境要有无取无舍的功夫，心对境要无得失的利害关系，心对境要无喜无忧的心情，心对境要无拒无迎的心态。嗯，你若能达到这样的境界，心能转境，你的心当下就有禅定，心能转境当下你自性解脱，心能转境当下你的心就是涅槃，你的心若能转境，你的心当下就是无生法忍的时候了，你心若能转境那里有生死呢？此时你就达到圣人的境界了。

所以，我们修道不要当做有多困难，其实你误会了，修道只是一个窍门而已。我出家将近廿四年了，现在近五十岁了，当年廿六岁青年小伙子而已，那么年轻就来出家，出家将近廿四年当中，吃饱没事就研究经典，不然就自己参悟自性，有空时就来弘法布教讲经说法。在这段岁月里面，我深深感到最后要如何用功呢？刚才说的问题「境缘无好丑，好丑起于心」这句话，说得非常庄严非常解脱。世间人讲的也有道理哪，你要参考，不可以为离开世间法另外有佛法，那就误会了。世间法若净化解脱，世间法也是佛法，佛法若未净化，佛法当下就是世间法。他说酒不醉人人自醉，就是「境缘无好丑，好丑起于心」名词不一样而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的问题而已。一位女孩婀娜多姿在那边，美吗？有啊！很美啊！又不是木头，又不是没有精神界，那会不知道女孩站在那边非常美，婀娜多姿，天姿绝色，若说没看见，就是断灭，若说没看见叫做「白贼」骗子。

但是好与坏，美与丑，和你自性解脱有关系吗？连一丁点儿关系都没有，为什么没关系？因为外在是外在，你是你呀！如果你不能建立这个观念的话，仍然一个心把它当做和你有关系，这样莫怪无论如何都会「着道」挖陷阱自己跳，心没有定力被境界转而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作梦，梦见和她约会散步谈情说爱，你心不能转境被境转去，难怪要作凡夫众生。

你看到一位婀娜多姿非常美丽又有气质、很高雅的女性站在面前，你一看心就热烘烘的，日有所思夜有所梦，一天到晚心就被绑住了，对你来说有什么好处？一位男众非常英俊很有气质，很得你的好感，你一看整个人被他慑住了，茶不思饭不想，对你来说有什么好处？没有定力嘛，对你来说没有好处。再者，你看这高楼大厦人家那么富有，你又是称赞又是羡慕，那种虚荣的心情永远存在你的心里，对你来说有什么好处？看到这辆车很漂亮，想到最后就想要去偷，对你来说有何好处？不能转境啊。你看人家在台湾社会有一片天，对社会国家有贡献，你不为人家随喜称赞反而嫉妒人家，对你来说有何好处？没有好处。这叫做境缘无好丑，好丑都是你心的分别。描写了你的心里没定力，描写了你的道心不坚固，愿力不稳固，在摇摇晃晃当中，让你的心不能自主不能解脱。所以修道第一个过程要有「禅定」道理在此。

「诸人十二时中不可错用心，头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！」

你若心无定力，常常心猿意马不能自主，看到境界被转去，我奉劝你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！