第二十七天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

说到「见性」这个问题，其实这个「性」，凡夫之性和圣人之性，性无二无别，问题在你如何用，用的动机，作用有是非、有善恶、有好坏，用的动机有差别，致使以后一连串的果报，就完全有差异了。所以性没什么两样，是用的问题有差别，感召果报就有差别。所以「性」在佛用叫做佛性，在众生用叫做众生性，在畜牲用就变成畜牲性，在鬼用变成鬼性，人来用叫做人性。性没有差别全在你如何用而已，用的好坏，就注定以后果报的好坏。

十方三世诸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清净处，用到利益众生去，用到对他人有利处去，所以最后福慧圆满成佛。六道众生就不一样了，他不用便罢，一用就是妄想意识，用人天果报的心来用，就感召人天。用畜牲的心情来用，变畜牲性了。用鬼来用变成鬼性了，所以说「性」没有差别，只是用的差别，感召果报就一连串不相同。因此感召六道众生，有四圣六凡，开悟圣僧这么说：

「众生不异佛，佛不异众生；迷自心故作众生，悟自心故作佛。」

真干脆的话，众生和佛并没有什么差异，佛和众生也没有什么差别，问题出在众生的心并未明心见性，因此，众生就是作众生没有能力作佛。有一天，你听如本法师讲「见性成佛」的法门，你悟明心地已经悟性了，就是作佛的时候现前了。所以悟性能成佛，没悟性永远作众生，只是迷悟的差别而已。

以禅宗而言，你若见性以后，你就已经不是凡夫众生了，所以禅宗说「开悟」，「开悟」是指「明心见性」而言。见性之人包含见心，见心的人未必见性。我常说一句话，荀子和孟子，孟子是儒家的一位伟大亚圣，至圣是指孔子而言。这位亚圣孟子，主张我们人的性是善的，这样他没有见性，明心而已。荀子主张，我们人的性与生俱来，性是恶的，主张性是恶，他也没有见性，所以明心未必见性。「性」是超越善恶，但它是能善能恶，但他若主张性是善或恶者两极化，完全没有看到它的「本体」，只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「体」，看到「体」的人也看到「用」，就是「心性」的问题，「性」就是「体」，「心」就是「用」，「用」是由「体」所起的作用，离开体并无用，离开用并无体，体用是不二的，明心见性亦复如是。所以荀子主张我们的性是恶的，孟子主张我们的性「人之初，性本善」性本善，主张性是善，这完全没见性，他看到心的作用而已。所以他可以称为世间的贤人、圣人，但是不足以堪称为出世间的圣人，这是特别要向各位交待清楚的地方。

所以圣人有世间圣、出世间圣、有圣中圣。世间的圣人譬如孟子、孔子、亚里斯多德、泰葛尔等这些伟大的世间圣人。还有一种出世间的圣人，譬如明心见性、出离三界、顿断六道、证成无生法忍的圣者，如阿罗汉声闻、缘觉、菩萨和佛，他们就是所称的四圣。出世间的圣人包含了世间的圣人，世间的圣人未必包含出世间的圣人。第三种圣人叫做圣中圣，所有的圣人里最圆满、最究竟者就是佛，佛是圣中圣。所以圣人无量无边归类起来不外这三种，世间的圣人、出世间的圣人和圣中圣。

禅宗所讲的开悟是指明心见性而言，明心见性堪称一位祖师，或出世明僧或是出世的善知识。我们佛教常说：「成佛要经过三大阿僧祇劫。」什么意思？三大阿僧祇劫是指非常漫长漫长的岁月，但总是有一个期间，如果说三大阿僧祇劫是无止境的，那么大家都没信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已经明心见性了，明心见性之后才开始乘性起修，开始起步修行，开始数馒头了，吃一个减一个，意指你缩短了自己成佛的距离，成佛有一个时间可算。必须明心见性，明心见性以后才知道如何修行，因此还未明心见性之人，不能说你开始算三大阿僧祇劫。所以我们修道过程中，要先明心见性，这非常非常重要，禅宗是以明心见性作为开悟的大前题。你若明心见性以后，当然你就乘性起修，你每一个动作，每一个念头都是清清如如，一丝不挂光明自在解脱，你六识出六门，自由出入无罣无碍，自性解脱都是「性」的作用，你若未明心见性，都用妄想意识在做事，用妄想意识做事当然性就污染，污染的话就带来迷惑造业再沉沦下去，所以修道贵在先明心见性再说。

佛门常说「不破初关不入关。」意思是说，你想要闭关，在闭关当中，若没有明心见性会带来很大的后遗症，弊病一大堆。闭关是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心见性。有一位法师初出家，听说闭关很庄严很殊胜，因此，还没明心见性，道理也不明白，就进去闭关，闭关后如何？因为他没有明心见性，在关房里面烦恼一搅动起来，发脾气快要发狂似的，烦恼丛生心猿意马没有能力降服他的心，在关房里大闹特闹无法降服他的妄想。没有定力、没有禅定，烦恼一生就发脾气耍性子。后来告诉居士：「陈居士，陈居士，拜托一下，放我出来，我在里面快受不了了。」在家居士比较正信，告诉他说：「师父啊！你已经刊登报纸了，很多人知道你闭关，你若出关房，有人会讲话，要忍耐，再三年就过了。」他说：「别说三年了，三个月就受不了了，拜托让我出来我请你吃一餐饭好不好？」想要巴结他请他吃饭。所以闭关如果闭到这步田地，真是痛苦啊！与其痛苦就且慢闭关，因为他没有明心见性啊！在此情形下，用烦恼心来闭关，用妄想意识来闭关，用苦恼心来闭关，用意气用事来闭关，用闭关来沽名钓誉讨一些名声，以这种心情来闭关，居士劝他以后就比较忍耐些。

后来有人知道他在闭关，邀了两三辆游览车要来看他，看这位法师在闭关。法师告诉居士：「陈居士，快一点，帮我包一五００粒水饺，中午请这些居士，一个人十个水饺，水饺可以吃饱，那么一辆游览车五十人，三辆一五０人，刚好一五００粒水饺。」要动员义工来做，包一五００粒水饺和这些菩萨结缘。结果动员下去，弄得闹烘烘的，闭关处所应该要安宁，我觉得很奇怪，闭关闭到要包一五００粒水饺，如此他也在闭关？古来大德闭关都是谦虚的，闭关不让他人知道，让人知道是不得已的，闭下去有没有开悟，他会烦恼，闭得没开悟没证果，那是很不好意思很羞愧的事啊！静静的进去，若开悟证果，他也不会炫耀，也不会想出风头，不会。所以现在的人闭关沽名钓誉，就是没有那个实力，但要沾一点名声，说：「我有闭过关」沾一点名誉就是了。所以这种闭关和原始的禅宗那些高僧大德，当初闭关的本质和动机，截然一八０度不相同的世界、不相同的境界，我们应该觉得不好意思，不可动不动就要闭关，好象闭关是很好的名声。我们台湾宝岛也有很多人在闭关，但有几人闭关明心见性有大成就？算得出来，太有限了。何况你对教理又不认识，对三藏教典也不明白，当初闭关真正的用意是「不破初关不入关」一定要有先决条件，要明心见性，是开悟之人。什么是「开悟」？就是破了见思惑或是见到他的如来藏性的人，见到他的佛性的人，开悟的人反而越谦虚，大智若愚啊！稻穗越饱满就越下垂，越虚穗就抬得高高的，所以见性的人闭关非常的客气，怕惊动别人，安静的进去，甚至闭完关还没人知道，他就是那么谦虚呀！所以台湾宝岛目前沽名钓誉者，闭关还登报普告天下的人来参访他，沾一点名声，这种闭关完全是脱节了，变质了。我并不认为闭关就是他自己有成就，不以为这样就是好名声，你若不知用功而进去闭关，往往都是不大发雷霆、不会烦躁就万幸了。

以前也有一位出家众在中部闭关，他在家时是活动力很强的人，出家没有定力，才三年就说要闭关，结果在里面发狂了，大发雷霆了，苦恼无边，拜托居士把锁剪断，放他出来，不然他就要撞头而死。闭关闭得那么痛苦，闭关本来是好事，你若是明心见性之人，可以降服他的心，可以很安然自在解脱，在里面参他的本性，悟深入一点。居士看那个人快要死掉的样子，就开门把他抬出来，后来到南部两、三处才完成他闭关的成就。要闭关实不简单！所以出家以后希望闭关者，我们对他称许赞叹，但是要能降服你的心，不然心猿意马在关房，会令你求生不得求死不能啊！论明心见性附带讲这个问题。在禅宗而言，它先决的条件，要先明心见性才能去闭关。

修道，我们千万要回光返照，不要心外求法这个问题也非常重要。世间人之所以无法明心，无法见性，最多只做一个世间的圣人，无法出世间解脱，原因就在他没有见性，如果你有见性，今天你就不用做如本啦！姓陈、姓蔡、姓高、姓黄，陈、林、李、蔡、史，哟！都姓一些有的没的姓。投胎转世，投到陈家就姓陈，投到黄家就姓黄，千家姓有的没的一大堆，你就不用投胎转世轮回六道了，你之所以这样就是你没有明心见性。所以开悟圣僧要讲话了：

「尔要与佛祖不别，但莫外求；尔一念心上清净光，是尔屋内法身佛。」

这说得很清楚，你要和佛祖没什么两样，同时一模一样的话，你的心不要向外追求一切法。我们教内有许多人向外求佛求法，甚至求感应，看佛祖会不会来摸他的头，会不会来帮他消灾解厄，看有没有莲花发光。都是心外求佛求法，如此那怕是多生累劫，你都没有办法见性成佛。所以才说「尔一念心上清净光」这一念清净是指究竟清净而言，见性之人，当下你屋内，屋内就是四大而言，譬如在屋内，在屋内有一位法身佛，你老人家不知有没有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要认同，你要深信你的心就是法身佛。虽然现在还未成佛，但是你若修行成就的时候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信这个事实，佛祖不会耽误我们不会骗我们。他告诉你，想要和佛祖没什么差别，你不可心外求法，当下你一念心的清净，这清净之心，就是你的法身佛，说得很清楚啰！

我常说一句话：「禅宗也没什么秘诀，他只是叫我们要明心见性。」明心见性就是一位修道人最先的大前题，它的重点在「回光返照」。听到回光返照，世间人会这么想：这个人快要死了，最后又爬起来讲两句话，或是突然脸色好起来，过不了两天又倒下去死了，这样叫做「回光返照」。其实不是这样，将我们佛教的名词拿去用，而用错地方很糟糕。「回光返照」是很庄严、很解脱，是开悟证果的一句名词，「回光」是什么？譬如这玻璃，太阳照射在玻璃，玻璃反射回去，折射就对了，光线照下来它又回回去，此代表我们的心是向外要把它回转，折射回来，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心动念，看你的是非，看你的善恶，看你的自性。「回光返照」，「照」就是巡视、了解、明白它叫做回光返照。如此庄严的话竟然拿去形容一个人快要死了，突然他起来讲两句话再倒下去，称为回光返照，实在是很冤枉的事。所以禅宗贵在于明心见性，明心见性要回光返照道理在此。

诸位要了解，同样要悟到一心不乱，明心见性，禅宗和净土宗都有办法让你明心见性，只是行门在入手处有一些差别。禅宗是「无门入门」，净土宗是「有门入门」，这要解释清楚很重要。我们来讲禅宗就好，禅宗叫做无门入门，它的法门就是这样。有人问无门要如何入门？照理说要有洞才钻的进去啊！无门入门是要怎么入呢？我以前还未出家时，在佛寺看那个门联，我去寺院最喜欢看门联，那些门联都是高手、高僧、能人的偈颂或诗，那是禅宗的道场。门联右手边写「通而无路」左手边写「塞而有门」，我一看之下觉得，这怎么说得通呢？那时我们没有根机，禅宗的道理并无深入，刚初学佛而已，刚刚皈依就开始跑佛寺了，对这些充满好奇。「通而无路」通就是有路可走啊！有路可入了，为什么反说「通而无路」呢？而且「塞而有门」塞就塞住了，那里有门、有路可进去呢？说这种颠倒的话，我一头雾水。直到研究佛法以后出家以来，全日都研究教典最后才悟进去。「通而无路」简单说「通」什么？凡夫众生都通往五欲六尘之门，通往五欲六尘之门，当然没有涅槃之路，就此悟进去。路走的很滑顺，滑顺的是五欲六尘之路，而涅槃、解脱、无生法忍之路，我们不曾走过很生疏摸不到门路，有道理吗？谁敢说没道理，百分之百有道理。

所以五欲六尘之路凡夫走得很滑顺，眼睛闭起也能够拿五欲六尘任何一项，不用爸爸妈妈教，他就会谈情说爱了，五欲六尘之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它没有「路」。没什么路？「涅槃之路」很生疏，因为从来不曾开悟证果过啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心见性？从来不曾明心见性，当然无路啊！叫做「通而无路」。「塞而有门」塞住了，却有路有门，奇怪？后来又让我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六尘之境，五欲六尘之境已经让你塞住了，止息住了，不会再生妄想心了，有「门」了，什么「门」？涅槃门、菩提门、解脱门、般若门、六度波罗密之门、三十七道品之门，轻而易举的就可以走进去了，叫做「塞而有门，通而无路」这么深的意境没有解释，有几人能够了解呢？禅宗就是这样修道的。

「无门入门」是说起先你要熄灭三毒妄想，无明烦恼的杂草要完全止息，叫做「无门」。一念心不生即如如佛，无门入门。有门是指你在妄想意识之中打转，那种门就糟糕了。「无门」就是止了你的妄想的意思，「无门入门」你妄想静止以后，法身活起来，门路就进去了，就这么一回事。禅宗就是这么修的呀！所以禅宗不鼓励人念佛，不鼓励人拜佛，并非拜佛礼佛不对，因拜佛礼佛不是禅宗入门之处，只要止掉妄想，承认你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？这样不是头上安头，净上安净，妄想加妄想吗？念一句佛要?口一水缸，拜佛一拜，地板要拖三天，不清净。念一句「阿弥陀佛」禅宗视为不清净，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不乱，教你达到无生法忍，教你止掉一切妄想，你还起这个佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潜在的道理，不能说禅宗不对。因为角度不同，入门的问题叫做「无门入门」妄想都不可生了，念佛也不行。所以说念佛一句要?口一水缸，一水缸有多少呢？?一口水，吐掉再?一口，再吐掉要?口一水缸，一水缸大约五十加仑，嘴不清净的意思。拜佛就是妄想，你心业不清净，拜佛以后地板要拖三天三夜，地板让你弄脏了，身体不清净了，祖师有深深的用意啊！但是这不是禅宗不对，是因为他们入门的法门，不一样的角度如此而已。「通而无路，塞而有门」道理在此，禅宗入门开悟证果是「无门入门」，所谓法门就是这么一回事。

净土宗的入门就不一样了，叫做「有门入门」和禅宗相反，是怎么有门？「无门」是与「空」相应完全不可生念头，所谓万法不能立，一尘不染，怎么可以起任何一个念头呢？是为无门而入门与空相应，与净土宗不同。净土宗是「有门入门」有门就是指门路，净土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。换一句话说，念「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：」，念到抑扬顿挫，念到一声声一句句口出耳听心发三到，在此状况下以妄克妄，以恶制恶，其实你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想无量无边，你不念佛一定念五欲六尘之境，与其念五欲六尘之境，不如来念「阿弥陀佛」，有「阿弥陀佛」之念，就不会有五欲六尘之境之念，不然想那些财色名食睡，色声香味触法，念念世间的尘埃，你当然会想到一个头两个大，妄想纷飞、烦恼丛生。与其烦恼丛生，不如来念一句「阿弥陀佛」，所以「阿弥陀佛」也是念头，以这念头的妄制服这些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不乱现前了「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：」不错，有妄念就没佛念，有佛念就没妄念，以佛念来降服所有的妄念，最后达到一心现前，以佛念降服所有的妄念，万念归于一念，「阿弥陀佛」这一念就是念佛的功能啊！念到一心不乱念佛三昧现前，当下你的法身就活了。这样就是「有门入门」「有」就是有念头，有作用，有「阿弥陀佛」之念就是有门，有门念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意识，归于清净一念叫做「有门入门」，入什么门？一心不乱之门，法身复活之念。

所以禅宗和净土宗二者入门的方式不相同，在唐朝以前禅宗和净土宗是格格不入，你念佛不可参禅，参禅不可来念佛，你们两个法门入门不相同，混为一谈，说圆融说解脱全是戏论，当然禅就是净，净就是禅，道理一样，但是有几人做得到呢？圆融法谁不了解呢？你我大家都了解，但是入门你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可动不动就禅净双修，这全都对，但问题是你做不到。当你禅的时候，不知道净，净的时候不知道禅，你念佛时说是禅，其实是妄想。你参禅的时候说是净又有佛念，你抓不准拿捏不住，你说圆融是好听的口头禅而已，与你真正要行门解脱全都派不上用场。所以你念佛时安心的念，以妄制妄达到一念清净现前，向你恭喜，法身复活的时候了。你参禅无门入门，通而无路，塞而有门，到最后见性的人也是你呀！总之，我们的心就是佛，佛就是你的心，离开心并无佛，离开佛并无心，心佛不二之物。所以修道能认同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。

所以修道要从那里修？从心地去下功夫就对了。今天的见性成佛是针对禅宗而说，处处为你指明你的心就是佛，离开你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位开悟圣僧，他老人家讲话了，开悟圣僧云：

「惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。」

这是黄檗禅师讲的解脱法语，黄檗禅师是开悟圣僧，是不简单的一位圣者，我稍微讲一下他的典故。黄檗禅师出家时，他母亲很舍不得，虽舍不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不舍当中分别。黄檗禅师出家以后，很认真参禅悟道，有一天已经开悟证果，在这一段岁月当中，已有相当一段期间。他的母亲思念儿子非常悲切，虽然送儿出家，割爱、喜舍出去却舍不得，日夜思念眼泪??而流，哭到最后就失明了。有一天听说他的儿子来到本庄弘法布教传心法，说见性成佛的法门。她抱着非常高兴的心情移动脚步，但是老人家两眼失明的状况下，因而跌落断崖死在断崖的水底。全庄所有的人都不谅解黄檗禅师，因此议论纷纷，批评他的人我是非一大堆。黄檗禅师一语不发，也没什么好解释的，我出家修行是事实。将他母亲自水底捞起来以后放在河边，捡了一些干柴一根一根叠好，差不多半个人高的柴，把他的母亲放在柴上火化。在火化当中说出了几句话。他说：「一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。」话一说完，剎那之间，看他母亲被火烧得只剩骨头，在柴堆里化作天神，徐徐而升飘向半空中，这正是他的母亲的神魂往生天上，在离开这世间的时候，向他的儿子说了几句话：「我的好孩子，好孩子，你割爱辞亲，忍受感情之痛和母亲惜别，母亲今日才深深体会你的用心何在，辛苦的孩子，感谢你为妈妈超渡，妈妈现在要往生第二层天，忉利天的所在，感谢再感谢，珍重啊！」在此种依依不舍的惜别，他的母亲在火焰中，徐徐飘上第二层天忉利天。

所以黄檗禅师一位开悟证果的圣僧，他出家的功德回向给他的母亲，在此不可思议诸佛加被的状况下，他的母亲徐徐往生忉利天。这些语录就是黄檗禅师开悟证果时常拿出来讲的话，所以说「惟此一心即是佛，佛和众生并无什么差别。」但是众生之所以作众生，就是着相外求，永无止境贪着外面五欲六尘之境，贪而不舍甚至求之转失。拿来的东西，得来的东西，求来的东西，一切如梦幻泡影，总是回归到无常「求之转失」。「使佛觅佛」你自己就是佛了，何必离开自性佛向外去找佛呢？离开自己的心追求外面的心呢？这分明是颠倒了，那怕尽形寿，那怕是多生累劫，你都没有能力见到你的自性之佛，你想要开悟证果成就佛道永远都不可能。

凡夫众生不知息念、忘虑，「息」就是休息，「念」是念头，念头把它STOP起来静止起来停下来，妄想纷飞不可丛生，心猿意马摆平，息念啊忘虑啊，你还有什么罣碍？还有什么可以执着？还有什么值得留恋的？要忘虑啊！不要吃饱没事杞人忧天，没办法活到一百岁，却烦恼一百岁以后的事。在那边忧虑，这些都是多余的，你若有办法息念忘虑，你的自性之佛当下现前了。这就是黄檗禅师说出来启示我们的话，为我们勉励的话，让我们修道有一个入门之处。如本再念一遍：

开悟圣僧云：「惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心求心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。」

这就是黄檗禅师开悟证果以后写的一本书，叫做「传心法要」非常庄严。我在家的时候看了「传心法要」就悟明心地了。

我们在修道过程中，能够息心忘虑，心猿意马，妄想纷飞，当下把它摆平净化的话，一念心不生即是如如佛，诸佛菩萨不会打妄语啊！希望我们国人就是国家人民百姓叫做国人不是各人，希望我们国人要记住，修道，道在心，你承认你的心就是佛，向这个目标去修证最后明心见性，最后自性佛现前，也就是你自己本人哪！