灵岩甘灵第一集 妙莲老和尚
肆、正见慧解
◎佛理高深至广大
佛法广大，大得像什么呢？像虚空界无边际；虚空界有多大，佛法就有多大。佛法深奥，有多深呢？上无顶、下无底。佛法就是这样无量高深广大！井蛙之见的人听来，以为佛教说大话；其实佛陀是真语、诚实语的大觉者，出口都是如理而说、如事而说。不昧因果就是真理实事。
◎拔苦予乐最积极
以凡情乍看，佛法好象是悲观、消极，其实佛法是最积极、最快乐的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极，使达到乐观、真实积极。这正是释迦世尊虽生国王之家，还能看破、放下，半夜逾城到雪山修道；道业成就了，回归到人间说法、广度众生的原因。佛陀度众生不但要解除众生的苦，还要令众生得到无上清净之乐。所有凡情人知吗？
◎积极向佛争名贵
为什么学佛要对名利消极？对世间上的名利不消极，怎能在佛法中积极呢？我们佛弟子要向佛学、向佛争！佛陀一出生就一手指天、一手指地说：「天上天下唯我独尊」，这是真正的尊贵。佛陀是天人师、四生慈父，这是尊名；不但轮回六道中的人，连四圣中的菩萨，念念都是要念佛、学佛，此是我们所要向佛争取的。
◎清净真心是本体
无形无相真谛之理是万物的本体。真理是决定永存的，它亘古今不变而常在，先天地而有，不随天地消灭。约时间来说，前无始后无终；约空间来说，广大无边际。佛体是如此，凡夫之体也是如此，无二无别、平等平等。真理在凡夫来说就是我们的清净心，不是污浊邋遢的妄心。平时我们无量无边的妄念，压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实，若真实怎会消灭？这就须用至诚心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已断，第二念未生之中，那一剎那的真净心寂照、照寂，就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时，只能微微领略这一点点，要把握这一点点继续下去。
◎真如法尔是自己
「体」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实，不随三世所变迁；「如」者能随十方缘变现一切法。真如是无为法，法尔就如此；事相上是因缘非自然，是有为、落于缘起因果。缘起因果法不离本体而有。
◎凡心承当真谛佛
太空是一个，缘起一动即有无量无边的空－－大地有空，我们的身有空，乃至毛细孔都有空；这无量无限的空都在一个太空内，都是同一体。无量凡夫心都是一佛种子，「凡心就是佛心」，不要当自己是真凡夫，你就是真谛佛！成佛不是分外事，是本分应承当，若暴弃那是自杀法身！
◎假有幻化故无性
佛法讲一切事物无性，因为一切法皆是幻化，现前虽有而不真实，但不是什么都没有，无性之性才是真正的本体。好象海水起波浪，虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水，若无风就无浪！凡夫也是假有，若破除无明风，幻身即归空，就回归无性之实性佛。此要研教义、参教观才知。
◎观法如幻淡世情
「一切有为法，如梦幻泡影」，常作如是观，对世事才能淡化。对世事淡化一分，对佛法就能接受一分；能接受一分佛法，就能解除一分对世间的执着，那多自在！
◎无我如梦中道义
佛法的真理决定是「无我」，举譬喻你就能明了：每个人都作过梦，梦中惊惧醒来还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存。到底梦是有、是无？实在是「非有非无」。讲有，不可；讲无，也不可。「非有非无」才是佛法的「中道观」；说有说无都落于一边。从俗谛：某一方面讲是有，某一方面讲又是无；从真谛：实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。
◎正知正见成佛易
知见不正，好象戴着有色的眼镜，看一切东西都变了色。知见正，成佛不是一件难事；如果难，怎么有无量恒河沙数的诸佛早已成佛？顺着因缘，依着法性做，你不要得到都会得；与因缘法性差别了、相违了，你想得都得不到。大家抓住这个正知见，以后就不会自找苦吃，多自在！
◎大我独尊人人有
佛陀讲「天上天下唯我独尊」，世俗人不了解这个「我」，以为是小我的我；其实佛陀讲的「我」是指真理、真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，而是每个人的「我」都是第一、都是最尊贵。佛陀讲每个人都有佛性、都能成佛，「凡有心者皆当作佛」，谁不尊贵呢？我们不要忘了自己有一个「大我」，要牺牲小我，成就大我；能担当大我、大事，人格成矣。
◎说真佛法立正见
我们人都具足贪、瞋、痴，「痴」就是不明白真理，讲真理也无法接受，蕅益大师说：「讲假佛法，一天能卖十担、一百担都可以；讲真佛法，一天一担都卖不出去。」纵然卖不出去，还是不能够卖假，讲假佛法害人啊！讲真佛法，听了修不修是另外一回事，但是知见不能偏了，要给人一个正知见。有了正知见就不会造恶业，这样开佛知见，最后成佛道有期，否则茫茫苦海何日了期！
◎心行平等莫亏人
心不平等就会亏待人，一切事情若能以平等心处理，那大家共聚一起就没有你争我夺的。所谓「人平不语，水平不流」，大家心安理得、平静相处，那就是清净世界啊！你何苦亏对人，违反公正！总之是凡情作祟，要不得的呀！
◎同秉佛心广度生
以佛法来看，全世界都是一家人；虽然人有东西之分，但佛性没有南北之别，都是平等平等。现在虽是凡夫，只要一发起佛心，勇猛就来了、慈悲心就生了，这力量不可限量！只要大家同秉佛的一条心－－要度众生，要成就众生得解脱、成佛道，那不但我们这地球的众生能化度，连他方世界的众生都能化度啊！这是能做到的，最怕你懒惰，精进又怕苦。懈怠就快乐吗？当知懒惰的人永远有苦！
◎行菩萨道安于忍
行菩萨道以利益人为修行，自修之苦算什么？更要能忍受行菩萨道利他之苦。利他对方就感谢你吗？不一定喔！愈是利益人愈招来是非，能忍受是非而不辩，功德更大！这种见地开了，在佛法里怎么受苦都是道心坚固。若不能忍，如何圆满自他之道呢？生忍、法忍，总要证无生法忍。
◎看他是佛助善缘
人最可怜的是贡高，不但普通人看不起，有学有德的人亦看不起。应该要看人家的好处，「他有良心，心即是佛」，能看这一点就好了。他虽一时不好，那是被恶缘害了，要为他可悲痛惜，千万不要绝望；要以善缘助他，令他回心向善，有了善心、善行，最后终归成佛！能如此正思惟，你就会同情他人的遭遇，这才是有慈悲心的大善人。
◎般若为母方便父
修学佛法最重要在开般若智慧。想要有般若智慧，决定要行方便，所以诸佛皆是：「般若以为母，方便以为父」。什么是「方便」呢？就是大悲－－悲心救一切苦恼的众生，令得究竟之乐。方便要有般若之智，否则你虽方便：不应该慈悲的却慈悲，就变成了滥慈悲；应该责罚的不责罚，就放纵害了人。大悲大智，要平等双运。
◎为利众生有所求
为了拥护三宝、为了众生离苦得乐而有所求，这是非常高尚、非常有价值的！这不是为五斗米而折腰，也不是为自己名利而虚有所求，完完全全只有一个大悲心：「众生太苦恼了，不闻佛法、不修行，我要舍弃凡夫情见、放下面子与众生接近，使他闻法修行！」你这心一发就是菩萨、就是佛心。佛心就是不忍众生苦，要为众生求安乐。这是重要事不能不负责，要有责任心，才是人道、菩萨道。
◎修道解脱真自由
断恶不造业障，修善有了福慧，当然就一切自由自在。否则带有业障，你怎么自由？没福慧有什么办法自在？人人都想自由，奈何就是不自由。其实修道解脱，不就自然自由了吗？不学好，反做坏进了牢狱，你还能自由自在吗？
◎但闻佛名究竟乐
华严经云：「宁受地狱苦，但得闻佛名」。地狱是最苦的地方，可是只要能闻到佛名，即使受地狱之极苦也在所不惜，可见能够闻到佛名是何等的珍贵！闻到佛名尚且如此，何况能念佛，又能至诚顶礼佛名，那应该是快乐中的最极快乐了。凡事以欢喜心而为，绝不会苦到不能做。
◎大心一发定业转
业力是心造，由心造也由心转。业力虽大，没有心力大喔！故大心一发、大行一转，业力就不起作用了。有人说业力不可转，那是缘力不足；诸法因缘生，亦从因缘灭，那有不可转之业？缘力不够降伏业力，那就是定业。夫定业虽难转，慧日能消灭！记住，不可忘了念佛最能转业啊！
◎修出世善得解脱
有人以为在家善、出家善是一样，学佛要修出世的善业！世间的善业虽好，但拿到佛法来说还是苦的根源；世间善业的果报虽然能一时享受安乐，但享受中隐藏着下一世的苦果，何以呢？世间讲享受，是指拥有富贵，享受财、色、名、食、睡，而富贵不但学道难，甚至造罪业更加深！这点你要彻底明了，对世间善才能真正地看破放下，安心甘愿修出世解脱的佛道，才能究竟解脱、得大自在。
◎无漏佛法了生死
研究佛学才有智慧、才有无漏正法，世间学是有为有漏之
法，不究竟的。世间一切学问皆是头痛医头、脚痛医脚，医生能帮人治病，但不能令人不要害病，即使他的父母也一样终归会死，没办法使他们不死；要想不死，那只有研究佛学。佛法就是不死之药，我们只要肯服此药，依佛法修学，念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿；这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身。世人只在肉身上打转，那知什么法身？
◎凡情念佛难生西
三宝是出世法，在三宝门中种善根可得出世报；有些人虽说护持三宝，但没有正知见，以凡情心来护持，所得的果报只是转世富贵的世福而已。就像有些人念佛，不是为了发菩提心求生西方，只是为贪一己之快乐，到时生不了西方多么可惜啊！念佛是为求生西方，不是为求人间福报。
◎智者无财能修福
没有智慧的人，有财不会修福；有智慧的人，没有财也能修福：心想好事、口说好话、身为人忙，这比为自己忙还好呢！一定要打掉自私的小心眼，前程就光明多福。
◎自修利他有次第
一般人只知道「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」度化众生确乎要在世间。佛陀示现降生在人间，学道、成道在人间，化度众生也在人间；但是修行确乎要在深山。佛法第一步，应该是「修行在深山，不离深山觉；离山觅菩提，恰如求兔角。」山中幽静，有它的灵气甘露，离开了人间鸡犬之声及世俗情爱之欲，修道没有娆乱，心静下来道业成就了，再来化度世人。这是自修利他的次第，不是像儿童未成年就要他为国为民服务吧！
◎学无常师取人长
世间有好多人虽不能行，但明白道理，那你可好好听他的言说；有的人虽然能行，你问他道理，却没办法指导。在修行路上，你若难求到知行合一双全齐美者，就退而求其次，缺少那一样就求取那一样；即使别人只有一件比你优胜，都值得你学，学无常师嘛！这样才能圆满进步。当然，智力有限、生命苦短，那能学到圆满？但佛弟子是向圆满佛果迈进，总得要难行能行，一件一件的学圆满。
◎闻而不行难受用
大家平时听经研究佛学，对一空一切空、无中无假无不空的道理，及八识二无我、五法三自性这些名相可能都懂，但研究佛学还要好好地依法修持，才能得真实受用。如果在寺里研究佛学，回家还是怀中抱子、酒肉穿肠过，佛法的三皈五戒都不守，那你研究佛法又如何？最多你同人家谈起来能辩才无碍而已。你若要得佛法的真正受用，还是要老老实实、愚而安愚地力行佛法才有益，才真受用。
◎疏通观念即菩提
他人反对你的好事，你慢慢解说道理来疏通他的观念，这就转烦恼即菩提；人没什么特别怪，只要把观念调好就不执着了。不要对方一反对，你就生烦恼不干了！将大好的事情停止待废，那怎么修福慧？记着！小不忍则乱大谋。为了成就万人大事，不单小忍，更要大忍大定。
◎勿信妄想受磨炼
修行就是要和业障交战、和魔鬼抗战！切莫将敌人当朋友、切莫依妄想当智慧！所谓「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿罗汉已，乃可信汝意。」用功时只有一个正见－－接受训练、服从磨炼，要打脱牙和血吞，才禁得起考验。否则生死不了，无量诸苦难以断除。欲除业障苦，唯有咬紧牙根忍受磨炼，方有解脱、得大自在之期。
◎处世如水能随缘
做事如果遇到直汉子，当然直心相向行得通；如果遇到弯弯曲曲的人，那就随缘弯一下，如水随器而方圆，这样事情才做得成，免生烦恼，也不会误了大事。好事做不成，那是你不智、不忍搞坏的！要志心学智慧、忍辱！
◎顺逆感应道心坚
感应有顺有逆，不论顺逆都是佛菩萨的慈悲。顺境固然是好，但唯有在逆境中才能开智慧。譬如春天气候温和，固然可使百花齐放、万物生长；如果没有秋季，怎么会有结果呢？没有严寒的冬天，怎么会绽开清香扑鼻的高贵梅花呢？所以真正有智之士，学佛愈是遭遇不顺，其道心愈是坚固，愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者，莫不是在苦境、逆境中成就的啊！大器之材必坚固！
◎菩提心动五欲静
海水怎样才不起浪？没有风就没有浪嘛！心要怎样才能平静？心不贪恋五欲之风，身离开五欲之境怎么会动？但你发了菩提心，那就要动喔！那个动是长养善根、开花结果的。凡夫都是颠倒，不应该动的要动，应该动的又不动。
◎闻法开慧要实行
佛法千生罕遇、万劫难逢，你闻到了有没有开智慧？开了智慧你有没有依智慧而实行？要取净去染、取正去邪、取无量去有限，要求不生不灭斩除有生有灭。应知！
◎正知正见弘正法
佛法虽是重在行门，但也重在见地。现在佛法之所以不能兴隆，就是大家知见弄偏了，害了佛法，使佛法不能普遍弘扬。要想救国家、救人民，学佛人首先要有正知正见与大智大勇乐说无碍，才可领导二十一世纪学人弘化。
◎不忘死字道业成
只是挂名佛教徒，彻头彻尾的凡夫心，当然静不下来。印光祖师就是以「死」字为座右铭，他警策我们：「修道之人念念不忘此字，则道业自成。」古来高僧大德都是将了脱生死视为大事－－「大事未明，如丧考妣」，故修起行来皆能至诚恳切、精进勇猛，功夫很快得相应。今人呢？
◎本质不良成败类
佛法讲「依法不依人，依智不依识」，大家要分清邪正、染净，不要糊糊涂涂、不明是非。其实并不是出了家就是菩萨，有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还改不了，所以信佛人人可信，出家并非人人皆可。出家是要做担荷如来家业的法王子，一定要正知正见方可胜任。佛陀所制戒律中有规定：要六根齐全、五官端正、身体健康、头脑灵敏，还要道心坚固，具足这些条件才可出家；否则出家不但不能替佛法争光，反成为败类！
◎依文解义误导人
古德说：「依文解义，三世佛冤」、「离经一句，便是魔说」，一句经文在某方面是一种意思，在另一方面又是一种解说；若只执一种文句或错解其义，往往自生障碍。非关经文有错，而是自己智慧不足发生误解；由误解而误说误导，苦哉也！今值末法邪师者众，闻法之学人要选择。
◎割爱出家为度人
出家人要「割爱辞亲」：爱要割，不割就被爱牵绊住，永不能脱身。割爱为修行，为什么要修行？为度一切众生。
◎言非佛说即是魔
学佛的人要有正知见，不管什么人，凡是讲话不合乎佛意就决定不要信；即使是出家人，那也是魔王、魔子来装骗、渗透的。佛法非天魔外道所能破，唯有佛子能破坏佛法；魔变成佛子来破坏佛法，这就是狮子身中虫，自食狮子肉。悲夫！「心是恶源」魔子魔孙乎？但愿邪不胜正。
◎中根最好出家修
现在末法时代之初，众生根性大都是中等善根，中根的人如果有好缘能修道，最好能发心出家，仗三宝功德较易成就。至于下等的人，出家也不会修，那倒不如在家做个居士，好好勉力修还好，免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家，就是针对这种下等根性说的。上等人在家修好，出家则更好，既能住持佛法又能广度众生。
◎舍去富贵道无碍
「富贵学道难」，一个被富贵所迷的人，要他学道真不那么简单。富有财、贵有名，有一欲就难出离了，何况有此二欲？所以释迦世尊舍了富贵才没有障碍；舍得清清净净到雪山学道，道业完成，然后教化世界，安乐一切众生。
◎认识比丘具三义
出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义：一、乞士，就是要托钵，在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，是信众送到常住来，也也是受供养。因中乞食，果上才能感得受人天之供养。二、怖魔，在受戒的时候，三番羯磨：「人间有某某出家受戒了。」天上的魔宫就震动，魔王就会害怕；因出家就是要出离三界，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王会感到恐怖。三、破恶，比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。
◎释尊为何出家修
我们学佛就是要以佛陀为模范！释迦世尊当初为何不在皇宫修行？他的父王帮他在皇宫造三时殿，一切都很舒适，就在皇宫里修行就好了，为何又要到雪山修苦行，要违背父王的心意呢？在这地方要思惟思惟、开点智慧。如果释尊不出家而在家修行，那最多只能做个转轮圣王，王四天下，教导人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果报，仍不出六道轮回；且人天福报享尽，再堕落三涂，那就一失人身，万劫难复了。出家修、在家修不是一样！
◎沙弥虽小不可轻
出家人不仅比丘能受得起人顶礼，就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说「三子不可轻」－－沙弥虽小不可轻，王子虽小不可轻，龙子虽小不可轻。沙弥虽然小，但未来是大比丘，能住持佛法、弘范三界；所以对沙弥也一样要恭敬，不可看轻！应当发心供养，拥护道业圆成，功德无量！
◎身心行道堪受供
出家人的日用是从那里来的？十方信众供养的。十方信众为什么要供养？供养我们修道。受了供养就要修道，不但身要行道，心更要行道。身行道，不要懒惰懈怠；心行道，时时念佛，不乱打妄想，一念相应一念佛，以致成佛。
