往生有分第一集 妙莲老和尚
妙莲老和尚佛七中开示
(第一天至第七天)修见、修戒敬记
第一天山溪日夜流声静佛号法水涤尘心
一、皇天不负苦心人
我们灵岩山寺打佛七，从第一周年到第二周年这样的每月打下来，到底功不唐捐，德不虚弃；今天佛七才第一日，大家念佛已念得很好，犍槌打得也可以。回想以前打佛七，打了三、四天，甚至圆满了还是念不好，犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度，定定的，稳稳的，不能再快了，太快就显得有点急，太重心也烦躁；犍槌要打得不轻也不重，大家要念得声音适中不高也不低，唱念好象山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静，而且能使业障消除，福慧增长；若能长期无间，那有道业不成就的呢！
用功要怎样用？就照以上所说的用，再假以时间就是了，所以功夫是要有时间性的。所谓「皇天不负苦心人」，什么因感什么果，第一天佛七就打得这么好，这些都是大家功夫累积的成效；大家就照这样做下去就好了，老老实实的，身心静下来好好用功，最怕的是不老实、不至诚！
二、佛法须从恭敬求
佛法感应是从恭敬中求得的，所谓「诚于中，形于外」，内心虔诚，外形自然就会恭敬；上来大家都合掌听开示，合掌是表示你们有恭敬虔诚的心，这是发自内心的一种自然表现，甚至不叫他合掌，自己也会合掌；不叫他跪，自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的，若合掌觉得辛苦的就暂且放下；我们现在不严厉要求一定合掌，但总要以至诚的心来念：口出声、耳来听，心口耳一致；默念时，虽不用口，但仍要心静念，耳静听，心耳一致。时间久了，身心安然，合掌就不会辛苦了。
合掌现前是可以方便一点，但大家坐下来一定要盘腿，最低限度也要单盘。为什么？腿的功力不到，心的功夫也就不能相应；你心的功夫还没有到安下的时候，腿就疼得很难受，那心又怎么静下来呢？所以一定要盘腿，绝不能方便。忍一时之痛，千秋自在，怎可不勉力！
初用功首先要勉力将腿盘好不能放，腿疼也要咬紧牙根由它疼，真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实，说受不了也要受，要经过一番深刻的痛苦磨炼才能盘好，不要一疼就放下，否则坐三年也坐不好；疼时若能忍耐，到最后自然就不疼，不但不疼还感觉到舒服呢！你能听过来人的话，堪受得起大苦，就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘；有些人没勇气，就因为怕疼所以不敢来了，我们只好再慈悲一下，所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着，那就太不象话，也太犯规则了。
三、学道如逆水行舟
我们修道不能顺利，是因为障碍重重，单就我们的身体来说，若稍不健康，不要说参禅、盘腿受不了，就是连起码的站立都受不了，这是无始以来的业力：恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍，要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦，虽业障重，还是不怕辛苦要消灭业障，这种人当然是有希望的；若只有恶业障没有一点善根，那就没希望了，即使遇到善缘，他也不会修的。
有善根的人遭困难、受磨炼，都不会因恶的环境而畏退；没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志，由此我们应可了解自己善根深厚否？此时要用智慧反观自己了，既然知自己善根少、恶业障重，若再不勉力修行，恶业障不消，那到什么时候才能了生死？诸位！要生警惕、生大怖畏、勉力精进；虽是难，只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事，只怕有心人。
就好象学生读一篇文章，聪明的人三、二遍，甚至一遍，一听闻，下课就背熟了，不须再读；钝根的人今夜念三、四十遍才能背，但明早一觉醒来又忘得干干净净了，那就要百读、千读，将功夫用下去，到最后还是能背熟的。
佛法是讲三世因果，若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报，而今生却没遇到佛法，甚至生到无佛法之处，但因你善根的关系，即使恶因缘到你面前，也自自然然不会被转，不会造恶。或可「春观百花开，秋睹黄叶落。」看到这些万法生灭无常，都会开智慧，或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法，依十二因缘修行悟道者叫「缘觉」；生在无佛之世无佛法可闻，由观察万法无常生灭而觉悟者叫「独觉」，这就是善根不可思议。
若善业重、恶业轻那还可以修行，最怕的是恶业重、善根轻微，任你如何修行总还是冲不上去；就好象逆水行舟，水流急，所撑的篙子插不下去，桨未来得及用力划，就已顺着水流下去了；全身都使尽了力也没办法往上逆进，那要怎么办呢？常言道：「修道如逆水行舟，不进则退。」所以你还是要勉力、用力，甚或使尽吃娘奶的力。否则，你总不能顺着水就流到大海去吧！
四、加功精进消业障
有善根福德因缘的人，若好好加功修行，就容易得感应，所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃，求什么都能有所得，所谓有求必应；但对一般钝根的人，不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗？不是的，你求也是有得的。得到什么？消业障呀！等到业障先消完的时候，你还是求什么就能得什么；你现在业障未消尽，所以你求就得不到；不要操之过急，时到自有感应。
这就是说，现在一般初上山来用功的人，心里动乱一起，就想：怎么在家不念佛心里还闲闲静静的，来到山上，一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安，就以为念佛没有用；要知道这是你自己业障重，更应拼命的念，加功精进才对。其实你在家糊涂过日，妄想痴暗而不自觉，来到清净的山中，仗佛慈光，心境清凉、心光开朗、心智开发，自然就感觉妄想杂念多；这正是来山念佛才会有如此的觉悟，否则你在家中那能有此觉察力啊！你已得到法益而不感恩，反说来山念佛不比家中闲静，真是没良心！
五、要求出世间妙法
刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。那我们学佛的人是求什么财呢？「功德法财」；又要求什么男、什么女？求智慧福德之男，端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「三祇修福慧，百劫种相好」，要有慧有福才能度众生，有慧有福还要加相好；相若不好，人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时，人一看到了三十二相的庄严，自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求，这是求出世间真实法，不是求世间虚妄法。
六、离相修一切善法
大家要注意！虽是有求，但怎么求才合乎佛道？须无我相、人相、众生相；虽是无相，但还是要修一切善法，若错解无我、人、众生相，一切因果就都不注重，舍了事修而单在理上求，那就害死你自己了。
要知道，佛法是讲因果的，事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果，也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相，但事相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，修善感善果，一时享完就没有了；造恶业要受恶报，恶报的苦果受完也没有了，那就是无常。
正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死；也正因为如此，所以生生不已，死死不绝；生生死死，死死生生轮转，永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行，如何修佛道？要有般若智慧，了达一切法空无所有；虽空无所有，而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道？不是叫你离开世间众生，离了众生也没佛法；佛陀本来也是众生，由众生所修成的。所以不能离开众生而修，要广度众生结善缘，千万不可结恶缘啊！明白了吗？
七、梦里有无都是假
佛法讲「无我」真的无我吗？如果真无我，那还修行做什么？若真无我，那造了恶业，纵然有地狱，谁来受苦？如果真的没有我，那修善有福，谁去享呢？这决定是「有我」，方可讲得通；若说「无我」，那佛陀讲因果，「因」是谁造，「果」是谁受呢？
我若说有我实在是违反佛法，佛法的真理决定是「无我」。你不要再问：到底是有我、无我？真实的回答你，到底还是「无我」的。又有人会发生疑问说：「既是没有我，那我们现在念佛干什么呢？而现在念佛堂里有这么多人，活生生的在这里，怎么说没有呢？这怎么令人领受？」我再真实的回答你：是真的「无我」。你说现在佛堂里有这么多人，这是凡眼所见，将假作真，当知这全是假相！
那么如何使你们了解、接受「无我」的道理呢？单讲道理不容易听得懂，今举譬喻你就能明了。诸位！你们每个人都作过梦，梦中一切有情的众生，无情的大地，世间的一切法，到底是有、是无呢？有的，梦中确乎是有，不能说它无；虽说它有，但它是假的，是颠倒想、幻有的，不是真的有。如果真的有，在梦中你买彩票中了头奖有几千万，你醒了有没有发财做大富翁呢？梦中的乐是没有的，梦中的苦也是没有的；蛇来咬你，你一惊醒了，你身上有没有被毒蛇咬？床上有没有老虎？是你自己颠倒的梦想呀！都是自己独头意识的作祟，全是假的啊！你怎可指假当真呢？
你说它是真的吗？实在是没有；说它是假的吗？梦中的惊惧醒时还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存，到底是有、是无？实在是「非有非无」。讲它有，不可；讲它无，也不可，「非有非无」这才是佛法的「中道义」。说有说无都落于一边，从某一方面讲是有的，从另一方面讲又是无；实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。
这就是佛法的第一义谛和俗谛，不是一般凡夫所能想象的，就好象大学的课程，不是玩大猫叫、小狗跳的幼稚园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理，并不是什么事相就真正都没有了。大家听到这里若仍不明白，没有智慧应好好修智慧，没有福德的要好好修福德；待福德智慧圆满了，就能认清假名的人生、虚幻的世间。经云：「无我无造无受者，善恶之业亦不亡。」敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修，多礼佛、多念佛，终有一时你会明白、了然大悟。
八、娑婆人生都是梦
诸位！我们睡的时候作梦易醒，醒时梦境就没有了；但是我们白日做睁眼梦，何日方醒呢？可怜的人啊！人就不免要尝受许多的苦。但不要怕，好好的修行用功，念佛生到西方极乐世界；到那时，梦真正醒了，就知原来娑婆世界都是在作假梦。本来没有苦，你把它当成苦，受这些冤枉苦；本来没有乐，你也把它当成乐；说是乐，在乐上又不知造了多少罪业！你真醒悟了，这一切都是没有的。
当知，好在我们是假的不是真实的，由是随修德因缘而变化才能成佛；如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了，永远都要受苦了，因为既是真实的，必然是不变的、不动的，那任你如何修行也不会成佛啊！这点大家要觉悟。现在闻到了佛法，也在修佛法；要如何才能证「无我」呢？就要看各位是否能看破、放下，好好念佛，求真实的福慧；闲言闲语、邪思想，徒遭无益的苦，觉悟了，好好的念弥陀、好好的用功，此生得解脱。「此身不向今生度，更待何时度此身」啊！
第二天般若智慧具福德念佛往生重持名
一、无相是真实之相
大家到灵岩山寺打佛七主要是念佛，念佛有四种，所谓：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。念实相佛要有般若慧，还要有福德辅助慧，这个慧才不是干枯之慧。没有福的慧是很苦恼的，可不是吗？往往聪明人贫苦一辈子呢！说到般若智慧，其实里面就具足福德了，必要福慧具足才有资格念实相佛；否则像我们末法时代的凡夫，根本就不明白何谓念实相佛，即使明白了，还是不能得到真实之受用。
所谓「实相」是无相，无相才是真实之相。以我们凡情会认为是矛盾，以为无相就是没有了，没有了怎么会还是真实的呢？厨房没有米了还能煮出饭来吗？锅内没有饭了，行堂还能为你添饭吗？这是凡夫总认为事相一定是有，那是错了！那是背觉合尘。真实佛法是空，万法虽有假相，但本体毕竟了不可得，这非要经过相当的闻思修行才可以领会到，不是我们凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的；这要请诸位注意啊！
二、依佛说信受奉行
佛法有很多于人情上讲起来，好象是有矛盾的，有些世智辩聪的人不能接受。世智辩聪是指世间一般学者，或一般有地位的人及一般富而贵的人；这些人若没有善根的话，眼睛长到头顶上，目空一切；自认他所想的所说的都是对的，不明白是自己无知得可怜；因为往昔之中没有闻佛法，听了这超世哲学的话与自己不相契，就产生毁谤。这种人我们是不须理他或与他辩解，因为他不愿接受。
有善根的人纵然不明白，他也能够接受；总认为佛是真语者、实语者，不会说虚妄之语的；佛是这样说，我就这样信、这样行；虽然于理不明白，我还是在事上坚信实行。这两者之间，我们要向有善根的人学习、看齐。
三、借假修真须明理
修般若慧要在假相上来修，在假相上见真实之相。假相是虚妄之法，又怎么能够见到真实呢？你能在假相上了解缘起性空，此「空」即是真实相。佛陀在金刚经上告诉我们：「若见诸相非相，即见如来。」如来即是实相法身。
那为什么又要塑佛像呢？这就是「借假修真」，若无假的塑像，何能令众生见了佛像起恭敬心呢？一切还是要在事相上修持。缘起虽是假，但不能够离开假相；在出世修行道上，少一分因缘就不能成就圆满佛果。
所以还是要发心修种种的事相，不过在修这些事相时，要了知事相本空，事相原是无相，如此所得就是般若之福、无相之福。什么是「般若无相之福」？就是虽修善但不要执着，例如：我供养了佛像，我已经做了这个功德。你存了这个功德相，这是用世间修善求福的心，福报当然有，有因必有果，但这是人天的福报，是第二义谛；若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道？以无我、无人、无众生相，修一切善法，即得成佛了生死。
四、实相念佛依智慧
如何才是真正的念实相佛呢？若由缘起法来说，就是刚才所说的假相没有真实性，知我所做的一切也是因缘所集成的，没有其真实之性。依此缘起性空之理一心正观，就是念实相佛。你透过这番理解，虽然假是假，还要真真实实的修；若说是假的就完全不修，那糟糕了！不在事修上用功修德，又怎能悟入实相念佛呢！你不深入实相念佛，又何能真了达「凡所有相皆是虚妄」啊！
就如吃饭，饭是假的，但你不吃饭又如何保得住生命？虽然它是假的，也能养你的色身，你有了这个色身才能自修利他、做一切事，所以假的也有它的功能；你不要以为假的不是真的，就把它弃掉，你若弃掉不用，那只有待死。佛法讲「空」是要你认识真实的原理；谈「有」是叫你修一切善法，不能够离开事相，那就是惠能大师所说：「佛法在世间，不离世间觉。」要在世间成就一切法。
说出世间、诸佛道是虚妄的，那么凡夫是不是虚妄的呢？当然更加虚妄了。说是虚妄，在此要注意了！「凡所有相皆是虚妄」，你茍能「若见诸相非相，即见如来」呀！空，不是没有，非离了事相才是空，了达一切法只是一个缘生的假相、没有真实之性，这才是了解了「空」。虽空，然又存在着有人我的假相，依着因果、顺着因果来造作，那又能修因感果，为恶还是要堕三涂，十法界还是分明。理事要了了分明，那才有智慧念实相佛。所谓实相，有无相(空)之实相；有无不相(有)之实相。无相是真谛空，无不相是俗谛有。想明佛法真谛者，请在此处多用功研究熏修为要。
五、第一义谛毕竟空
若依第一义谛来说，真如实相毕竟空，说这说那都是多余的，「心想即非」，一微尘毫末都没有，心一切不住，这才合乎实相，连「不住」的名字亦无，那时才叫做念实相佛、念第一义谛空，也即是无念之念。大家听不懂没关系，最怕的就是会错了意。只要你们能一次次的听就渐渐会懂的，若不讲，就永远不懂。现在我们不是念实相佛，是注重在持名念佛；念实相佛是靠自力，持名念佛是仗他力。有弥陀大慈航渡我们越苦海，你还要自划竹筏吗？
佛法讲本体空，但一切事的现象还是都有。好比太空是空，什么都没有，但山河大地、一切星球人物，皆在太空中悬住。太空本身是没有什么物，所以叫空，可是正因为有此「空」才能容受一切法、生长一切法，那一法不在空中呀！离了空还有法吗？只是人在平常习惯上有时将「空」字当作没有。但这个空不是完全就代表没有呀！如我们念佛堂内都是空呀！若不空如何能容受西方三圣像，能有这么多物件来庄严，还有这么多人在这里念佛拜佛？空才有用呀！不空就没有用了。这么一听大家应该开智慧了吧！希望诸位以后不可仍是错将「空」当作什么都没有了，更请诸位由太空之譬喻，能了解佛法真空义。
六、无常故空诸法成
佛法讲万法无常：世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死，心有生、住、异、灭，这一切都是无常法。佛经上告诉我们「国土危脆」、「人命无常」，国土是「器世间」，人是「有情世间」，宇宙一切的器世间、有情世间都在太空中，太空是包容万相，但这万相不是常的，它是念念迁灭、时时刻刻都在生灭不停；连我们体内的细胞也一样都在生生灭灭的。一个人并不是到七、八十岁死了才叫灭，在娘胎内未出世，他已不停的在灭了。
不但有情是无常，空中一切一切的万物，有是有，只是暂时的假有，不是真实常住的，念念在迁灭，也都是无常；到一定的时候也都会消灭的，你找不到一个实在的，那就叫做空。那里另外还有空？在假相中就见空了呀！
我们本性的清净心就像太空一样没有一法，那么我们现在有了这么多妄想烦恼，这都是反背真如，染缘所造作的；因为不守规则、颠倒想，才沦做苦恼凡夫。诸位要注意呀！现在到了念佛堂里千万不要再乱想，乱想你就是苦恼众生，你无想就是佛。为什么要念佛？就是要止住你的想，不要乱想、颠倒啊！
七、一句弥陀具万德
所谓参禅，禅者「佛心」也，是无相的实相，也即是我们当体的本有真性，那里还需参什么「念佛是谁？」、「父母未生以前是谁？」那已经是葛藤了。禅照理说怎需要这些？然为何又要参话头呢？古德说：「因为人的根性下劣没有智慧，不能够直入，所以只有立个方便。」这就好象身体不健康没办法站立，又如年老的人气力不足或青年人有病站不起来，因此须要靠拐杖来支撑、来走路。
现在我们念佛，本是「心即佛，佛即心」，有人以为我们自己既然是佛，那还念他佛干什么？但是你要知道，自己虽是理即佛，奈何恶业障深重啊！你的心污浊邋遢得很，所以要念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛圆具万德庄严，是清净法身，所有的恶业障悉皆消灭，所有一切功德悉皆圆满。若说我自己就是佛，为什么要念他佛？这是没有善根的人，遇到善缘不安心念，念还念不好。这应当发大惭愧呀！
我们不要高谈理性了，还是守本分，老实持名，念阿弥陀佛。就像小孩子吃母乳一样的念，也等于我们吃饭一样；小孩子吃乳就会白白胖胖的一天天长大；我们吃饭身体才会健康、才能做事。所以一定要好好的念佛，如婴孩在母亲怀中乖乖吃乳，吃饭就好好的吃饭一样。你能把念佛当作吃乳、吃饭，能不忘念佛，那就好了、就对了！听明白了吗？好！说得一丈不如行得一尺，请各位至诚念佛吧！
第三天执持圣号得一心此生决定往西方
一、初心散称为佛种
有人问到：「执持圣号能不能得到一心不乱？又念佛是不是决定可生西方？」这问题，弥陀要解说：「散称为佛种，执持登不退。」当知佛的功德是不可思议，名号的功德尤不可思议，你散心念佛都能作为成佛的种子。如法华经说：「若人散乱心，入于塔庙中；一称南无佛，皆已成佛道。」由此可知，以散乱心称佛名号尚有这样殊胜功德，何况执持名号一心不乱，焉有不往生极乐世界之理？
其实，能不能往生西方，这完全操之在你自己，你问：「我可不可以生西方？」我还是告诉你诚实之言：「完全操之在你啊！」只要你真有：「此身不向今生度，更待何时度此身」的认识与决心，誓愿此世决定往生西方，那么你今世就可决定生西方的。所以，不要没事找事乱想，管它是散心或一心都不要去理它，把它丢到一边去，仍然安守你的本分，称佛名号就好了。
二、常恒执持登不退
总之，你只要「执持」不忘就对了。何谓「执」？好比拿一件东西紧握在手里；不但要保持住，还要有恒心，不要让它掉了，掉了就会打碎、打坏了，这也就是「持」的力量。所谓「执持」就是「念念相继，不令间断」，就像我们上午念佛，下午也要念；今天念，明天还要念，这就是执持。平时要念，有苦难时更要念，念到大家苦难解脱方罢休！到那时则念未来佛，广于十方世界度苦恼众生。
你若不念佛，那意中的三毒－－贪、瞋、痴就会跑出来，但只要你心中有佛号在，这些贪等三毒之恶念就起不来；因这三毒非真有，是幻想虚妄之法，唯念佛才是真实的功德。虚妄之法那能迎击真实的功德呢？这好比鸡蛋碰金刚珠嘛！所以，不用再去理它是散心或一心，只要这样执持一句佛号－－阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……，不管是行住坐卧或是穿衣吃饭，从朝至暮，一句佛号不令间断；你就是有诸病苦，及一切不如意事，还是一句阿弥陀佛，这样保持下去就对了。能这样还怕不生西方吗？
如何才是真正的执持呢？比方当人家说你好时，你就答他一句「阿弥陀佛」；讲你坏或对你起瞋心毁谤时，你仍回他一句「阿弥陀佛」。换句话说，不管是遇到顺境也好、逆境也好，一句佛号一定要执持着，不能忘失，否则被境一牵，要想得正念生西方就难了！
不但要保持，还得要任持－－任运而持；任是自然的意思，就是平时就要能执持，这样久了就能自然而然的任持。能任运执持佛号是「因」，「果」就是得生西方极乐世界；一旦往生净土，从此便不再退转了。所以，以后别再问老和尚：「我能不能生西方？」那要问你自己是否有执持圣号？你有执持就生得了西方，没有执持就生不了西方！因果就是如此清清楚楚。
三、有至诚即能一心
这句圣号只要你能不断地执持，散乱由它散乱，到最后自然就能达到一心；如果不能执持谈何一心？没有因如何能感果呢？有人刚念佛就想得一心，那谈何容易？你不在因上用功，就想要得果，那是妄想呀！我这么说，并非叫人不要求一心，若不求一心，那是违反经义，违背古德悲切的教人要得一心；我讲的一心是有层次的。
这里讲的一心是凡夫的惭愧心、至诚心。凡夫只要有惭愧及至诚之心就是一心，若无即非一心，能做到如此的一心，就会感往生之果。大家要用力呀！不用力，那所得的功德仅是种来世的学佛种子而已，今生是无法生西方的。
遗教经中说：「有愧之人则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异也。」若没有至诚、惭愧之心，做世俗事都难有成就，何况是出世之大事？一个人要如何对治三毒烦恼？那就要用至诚心和惭愧心来念佛拜佛。我们人非但于动时会起烦恼、打妄想，就是在静的时候，也一样胡思乱想。因此，我们要时时有警觉心，当自心起了贪瞋痴等烦恼时，不要随着烦恼去造恶，要能即时醒悟并发惭愧心；莫把烦恼带给他人，不要自己下了地狱还要拖他人下去。应该要想：「我不能度脱他人令他了生死，怎可再把他拖到三涂里去呢？」只要你有这种想法，那你就不会再造恶业了。
四、弥陀圣号灭五欲
在这娑婆世界里遍处都是魔，此魔非指三头六臂、张牙舞爪、手拿大刀钢叉之魔，而是指财、色、名、食、睡五欲之魔呀！这五欲之魔实在是比毒蛇、老虎还要厉害；倘若我们是被毒蛇咬死或被老虎吞下，那只是死了个臭皮囊而已；但若是被五欲之魔吞下去，那不但生不了西方，还会堕到三涂恶道里去啊！这点大家要特别小心，不能不警觉呀！我们修行，说实在话就是在跟魔交战、与五欲之魔作战，你不胜它，就没有办法消灭它；好比与敌人作战，你不消灭对方，那时时都会有生命的危险。对付敌人是不讲沟通也不讲人情的，讲沟通、讲人情只是反害自己而已。
平时我们对人当然要慈悲，但是对七情六欲就不能顺其引诱了。尤其是在家学佛者，真是可怜！彻头彻尾、前前后后都是恶的环境，被七情六欲所包围着。难怪乎佛陀在优婆塞戒经上说：「菩萨有二种，在家菩萨修行难，出家菩萨修行易。」你看！我们住在灵岩山寺，一心在道业上精进，只要稍有不正轨的行为或是威仪上有不合宜的地方，马上就会有人纠正你。在这个道场办道，你想要犯戒也没有那犯罪的恶缘，因为这里只有善缘！
但在家修行就恶缘多于善缘了，在家菩萨要靠自己修行，还要供养三宝，若有家庭的，责任实在也大，要尽孝又要行慈，上上下下都要照顾，周遭人事又要和合，如果有一点小差错就会遭人批评、讲话。学佛的人就是这个样子！不可有缺点，样样都要追求完美，所以你就凡事多忍耐呀！事事要吃亏，好事予他人，坏事给自己，多行忍让就对了！你想有大智慧、大福报，就是依这样修持嘛！
所以我时常讲，出家是大丈夫，其实在家能够修行实在也是大丈夫，而且比出家的秉性还要坚强，否则你在家是没法修行的，因为障缘实在太多了！在这些五欲之魔的面前是说不得大话的；你说你不怕，除非你有所依靠，依靠什么？依靠阿弥陀佛。也就是当五欲之魔现前时，你能把一句佛号执持得住，不管是散心或一心，就是念兹在兹，那么此生决定往生西方极乐世界！
五、情不破生死难了
人本与天地并称三才，出了家为僧又可与佛、法并称三宝，人是何等的高贵呀！可是一般凡夫却颠倒妄想一生，那就变得下贱了，简直已忘了自己是个人了。当有人拉你作恶、或找你麻烦时，没有关系！只要念句阿弥陀佛就没事。但怕的就是人家对你好，就情情爱爱的沉迷下去；有了这情爱之水，如同春雨走滑路，又如走碎石路般的颠簸危急。
所以我们凡夫一定要突破情感这一关，此关若不破，生死难了啊！生死之本在于染，染什么呢？就是染了五欲。学佛是大丈夫之事，对于男女间的情爱当用金刚利剑来斩，要斩情绝爱不可藕断丝连，只要有一丝情爱在就会被束缚住。是谁缚你？是你自己啊！
这个情不单是指男女之情，你若真想要求生死解脱，行上菩提大道没有障碍，那么老实的告诉你，连父母、子女之情都要斩断。这是从出世之道来说，非以世俗观点而论；人间之道完全是情感的，人间的情感是生死法，你若无情人家就以为你冷面如霜。要知我们学佛修行是超人间的，是要了生死的，这点大家要分清楚。你不要想：「怎么如此违反人情？要人父母、子女、夫妻之间的情爱都要斩断！」当知这是站在「真理无情」的立场而论的。
六、菩提道大仁大义
以世俗而言，为人子女的一定要听父母的话；父母养育子女，子女就要孝顺父母，父母叫你怎样，你就怎样，这是天经地义的。可是你若要修行，要了生死，要使父母也得解脱，那母女、父子之情一定要斩得俐俐落落的，你才能上菩提道；待道业成就，你度了父母，福慧圆满了，那才是真正的大孝。否则，你要想出家修行那是很困难的；就算让你住到寺里，父母还是要把你找回去；剃了头还是把你带回去，并买顶假发要你戴上。所以如果你连这点情都舍不得、突不破，那如何能修行了生死呢？
你要会想：「自己生死未了是小事，我的父母生死未了才是大事；而且不只今生的父母生死未了，还有生生世世无量无边的父母，他们都还在生死途里等着我来度啊！」因此，你要有出世这种冲天之志，要拿出智慧来，度己而后亲才得度；莫因今生父母的障碍而害苦了多生累劫的父母。能暂时忍一下痛，将来才能得解脱；如果你还想：「父母这样伤心、痛苦，我还是顺着他们好了。」那你就与菩提道绝分了，你生生世世的父母也将继续沉沦永难了脱。所以，如果你想好好念佛、想出家，那就要把母女、父子这些情爱都斩断。
夫妻之情也是一样，先生想出家却罣碍着太太，太太要出家也挂念着先生，于世法说这是好情义。当知那真是不足以道的小情小义！学佛是大仁大义的，若还念着这种小情小义，又如何能把万德佛号念得很好呢？
大家来山上打佛七，业障重的人都会有这些情爱的事来障碍你修行，想要突破唯有靠这句阿弥陀佛了。我说这番话，不是要你们听听就好，还要你们能实实在在的做到！那就不单多世的父母能得永远快乐，普天下也太平了。这是出家与在家、解脱与束缚的抉择，苦与乐、情与智就看你如何取舍了。将相本无种，人人当自强；佛是凡夫成，敢不力求之？唉！有智慧的人啊！你能接受我的劝告把臂同行吗？同行到安养佛国拜见弥陀慈尊！
第四天生大惭愧发至诚如是念佛达一心
一、众生心具佛宝藏
大家来山上打佛七，晚上的慧命香，依规定有一枝香是讲开示的，至于早上或中午的过堂，就视情形而做方便开示。说到开示，真是惭愧，我那里能够讲开示？只是拾前人牙慧胡乱说说而已，大家听了，若认为说得好就照着做，如果认为讲得不好，那听过就算了；当然，若有错误请指正。
「开示」两字，应该如何解释呢？就是打「开」每个人的清净心门，展「示」每个人心中同佛一样的无尽宝藏。人人心中都有宝藏，并非佛陀才有，只不过是我们把心门关得紧紧的，阳光射不进来，不透风也不透气，里面黑暗暗阴沉沉；虽然把这宝藏封闭在暗室中，没有阳光的照射和空气的对流，但它不像其他平常的东西会因放在暗湿湿的阴室而坏掉。不过虽是不坏，但把这个宝藏放在暗室里不拿出来用，实在是太可惜了！
佛陀有无量智，知道众生心中也有同他一样的无尽宝藏，只是我们不知将它显现出来而已。因此佛陀为令众生开、示、悟、入佛之知见，特从常寂光中降生到人间，慈悲「开示」众生心中有无尽的宝藏，且要众生觉「悟」这宝藏是自家的珍藏，每个人本已具足，不须外求，但须要自己深「入」把它拿出来用，佛陀不可能替众生将此宝藏拿出来。
我们现在虽是苦恼众生，但要明白我们心中都具足同佛一样的无尽宝藏。佛陀已得到宝藏，为何我们还没得到？唉！说来真惭愧，只因不长进、太懒惰、太懈怠了，所谓「公修公得，婆修婆得」，你若不修就不得。我们闻到了佛法，明白道理后，就要依理来修持，否则听了也是没有用。虽知修行好，偏偏修不了，那都是被无始以来所造的恶业障蔽住了，真所谓「业力不可思议也」。业力虽是不可思议，但要知道，佛力更是不可思议中的不可思议。大家念佛不要怕业障重，只要大家恳恳切切的念佛，老老实实的拜佛，等待时间一到，功夫成就了，因缘具足，果报自然圆满。
二、转凡夫心为佛心
诸位来山打七，要能善用这清净的环境，好好用功精进念佛，不可同世俗人一样醉生梦死；也不要太爱护这色身，这身体有什么好爱护的，只会造罪业！父母辛辛苦苦的养育成就我们的色身，我们当好好善用它来念佛，精进办道，以报答父母养育之恩。希望大家放下身心，好好把握这七天难得的稀有因缘，将心力集中，不要乱打妄想，这样功夫才能进步，才不辜负你发心来山打佛七啊！
我们打佛七就是要克期取证，要先将身口不乱动不乱说，而后将心守好，使在这七日中有所成就。所谓「打七」，依字面上可以解释为打掉我们的第七意识，因为第七意识里都是那些贪、瞋、痴，没有好的；比如你想布施，它就悭贪舍不得。打七就是要把它转好，转为「平等性智」，并转前五识为「成所作智」，转第六识为「妙观察智」；连第八识内一分生灭心亦要打掉，转为「大圆镜智」而成佛。所以，我们打七的作用就是要把八识里的坏念头打掉，如此才能把凡夫之心转为佛心，念佛即是转凡情为佛心。
什么是佛心呢？心清净就是佛心，不清净即为凡夫心；所以，众生心和佛心本无两样，仅是清净与否之差别而已。众生心虽不能马上清净，不过现在我们所能做到的就是要有惭愧心、至诚心；一个人虽造了杀、盗、YIN的恶业，全身都是罪障，但只要你能生大惭愧，真心忏悔，肯回头发大至诚心行善断恶，所谓「日日向东走，回头便是西」，又谓「不怕念起，但怕觉迟」，所以只要能生大惭愧心、发大至诚心，再凭借这持戒、念佛的功德力量，那么所有罪障无不消尽；罪障一清净，六根必圆明，就六通自在了！你能以惭愧至诚之心执持圣号，必能生西方，圆成菩提果，广度诸同伦呢！
三、生西圆证三不退
往生西方极乐世界最大的好处是圆证三不退：?位不退、?行不退、?念不退。即是一生到西方，就同时证得三种不退，不像一般经教上所说的三不退是次第而得的。先谈一般经典上所说的三不退。
在娑婆世界，要破我执，断见思烦恼，一旦证了罗汉果，已经成圣了，不再退堕到凡夫地，这就是「位不退」。若证了初果必定能证得罗汉果，证初果就不会再退堕到三恶道，只在天上人间往返轮回；而且即使每天只吃饭睡觉，最迟七世就能了三界内的生死，如果能精进修行当然就不必七世，或许三、五世就可所作已办不受后有。不像我们凡夫实在可怜，还在六道轮回中打转，一不小心造恶犯戒，就堕到三恶道里去了。
发大心行菩萨道度众生，不退堕到二乘地，见思烦恼已经落了，尘沙烦恼也破了，这就是「行不退」。所以，要证行不退，就要发菩提心，上求下化进趋极果。要想达到「念不退」，那就要念念流入佛果海，破无明，证法身。
往生极乐世界，不必一定要断惑，只要一心念佛，乃至十念功成，也可以带业往生。从我们娑婆同居秽土，横超到西方极乐同居净土，于九品莲华中托质，即能常与诸上善人俱会在一起，如此日夜观摩熏陶，永离位的退缘，所以得证「位不退」；又因常闻法，乐修大乘之行，永离行的退缘，所以得证「行不退」；且华开见佛，常见佛的缘故，念念求成佛道，永离念的退缘，所以证「念不退」，故一往生即可圆证三不退，那就可一生补处佛位，此种殊胜利益，只有弥陀净土有之！
四、持圣号毕竟不退
在其他经教中只有提到三不退，没有毕竟不退。什么是「毕竟不退」？此乃专显佛号、经名的功德，圆满无碍，不可思议；不论你是定心念、散心念，抑或有心念、无心念；只要佛号、经名一经历耳根，耳朵一听闻了，即使你没念，也会纳入八识藏中，成为成佛的种子，永远不坏。假使今生不得脱苦，经过千万劫后，善根成熟，毕竟能以此功德而得了脱生死乃至成佛道。
佛号功德是不可思议的，就像佛陀时代，有一老年人到祇树给孤独园，要求佛陀许可他出家，当时佛陀的大弟子舍利弗等，都是大阿罗汉，能观八万大劫以内的事，便用慧眼观察；见其在八万大劫内一点善根都没种，年纪又大，如何能出家呢？就告诉他不能出家。这老者一听到自己连一点善根都没有，不能满出家愿，心里很难过，于是就嚎啕大哭。此时，佛陀听到了，就问是怎么回事？弟子就将原由告诉佛陀，佛陀说：「他可以出家的，他在八万大劫前有种善根。」
如何种的呢？在八万大劫前，这老者曾是一樵夫，有一次上山砍柴，遇到一只老虎，因怕老虎吃他，就爬上树避难，于此惊吓中称了一句「南无佛」。这老者就只是念了这一句「南无佛」，现在这善根成熟了，可以出家修行，最后也证了阿罗汉果。这就同法华经里所说：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」就像世间一般人虽不信佛，但当遇到大水灾、火灾或大地震等危难时，也会脱口称念「南无阿弥陀佛」或「南无观世音菩萨」；只要能称「南无佛」，即种下成佛的种子，待因缘、时间和合，自然会成熟，终能圆满佛道，是为毕竟不退。
我们现在打佛七，每天有十二小时用功，念佛几万声，礼佛五百拜，如此功德那里不能生西方？一定能生西方的！并非一定要到一心不乱才能生西方啊！经中说的一心不乱有二种解释，谓：「事一心」和「理一心」。证到事一心即得「位不退」，生方便有余土。证理一心，即得「念不退」，生实报庄严土。我们凡夫念佛虽还未到理、事一心的境界，但只要念阿弥陀佛，就能得到「毕竟不退」，迟早都能往生西方。大家放心，只要你能以至诚心执持名号，就生得了西方；所以不要怕念佛的功夫不够，仍有散乱心不能生西方！最重要的是看你能不能「执持」圣号，若能执持不失，又具足信愿，就决定能生西方的。这生、不生是操之在你自己呢！
五、弥陀甘露是法水
世间常言：邪不胜正。但在某些时候，正的也有被邪的欺压呢！好比现在是末法时期，邪说炽盛、是非颠倒、以是为非，连真的也辩不过假的。在这五浊炽盛的恶世，佛法好象被外道遮盖住了；不过这只是一时的现象，非长期的。为什么？谚云：「善似青松恶似花，花笑青松不如它；等到一日霜雪至，只见青松不见花」啊！
我们都知道，水是决定灭火的，可是若想以杯水济车薪，这是不可能的；一小杯水怎么可能去扑灭一车柴的大火呢？好比现在末法邪说炽盛，众生善根浅薄，恶业障重，仅以微少的善根之水，怎能扑灭多世深厚的恶业之火呢？所以，大家念佛时才会妄念纷飞，拜佛时又有杂乱波浪，腰酸背痛。
虽是如此，但也有多水的地方，如大火来了，没有水，就要快想办法去找水源，接长水管，就能普洒甘露，火就灭了；我们一念佛时，就妄想烦恼多，这时不要去理它，你仍然阿弥陀佛、阿弥陀佛……如是一句接一句不断的念下去，那么妄想烦恼到最后也就自然会化为乌有了。阿弥陀佛就如同是水，能执持称名，就可接到阿弥陀佛的功德法水；这功德法水是清净的，能洗净众生的尘垢，能消尽众生无始的业障。
大家来山上打佛七，这么精进用功，就是要取清凉甘露功德法水。这圣号甘露法水是遍一切处的，有什么大火不能熄灭呢？火能烧尽山河大地，但不能烧灭虚空；所以说，到最后还是邪不能胜正的。大家应当要有这种正知见，千万不要看到外道或恶人是这样的凶恶就怕。「从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤」，恶人虽能威武一时，总是不久长的啊！善是青松、恶事是花；松柏四季青，花无百日红；所以他们为恶，受苦报还是他们，我们要多多可怜他们，同时也要广设方便以正知正见、净戒功德来慈悲摄受他们。因为他们本心本性仍是善良，只是一时不觉，妄造恶业，若有善缘协助，则他们的良心终会觉悟，舍邪归正的。
六、一称圣号成佛道
诸位听了这番话，信心应该十足了吧！大家要常来打佛七，不要打一个七就不来了。如果知道自己善根浅、罪障深、没福报，那就要多多念佛，精进用功，业障才会消得快；唯有多念佛才能消业障、增福慧，否则一杯水，是不可能把车薪火扑灭的啊！我们要有信心，坚信「一称南无佛，皆已成佛道」，一定信今生就可往生西方，今生能生西方那多快乐呀！那里还要再等二生、三生呢？一生就已经够苦恼了，更何况如佛陀时代的「老者」，过去等了八万大劫，今生始得度，那多生多世的生死苦怎么受得了啊！我定要今生回到西方老家去，弥陀慈尊必来接我，请拭目以待！
大家每天念赞佛偈：「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。」往生品位分上、中、下三辈，各辈又细分成三品，计为九品。由众生因行有浅深，故感九品之不同。念佛得理一心者生上品；事一心者生中品；能真信切愿持名，虽然未得一心，也可生下品。犯了五逆十恶能念佛忏悔者，也能生在下下品。这是仰仗弥陀大愿力带业往生，是为弥陀净土特别法门。分九品者，所谓一分因一分果，就像世间人说的：一分钱一分货；货好，价钱当然就贵！价钱低，何能买到高贵品呢？所以懈怠人若能精进念佛念到一心，当然得生上上品，待菩提道圆满就与佛平等。
因此，大家要以至诚心念佛拜佛，那有不生西方的？不但生西方，而且品位还高呢！当知「此身不向今生度，更待何时度此身」，希望诸位，要好好的精进念佛，求生西方吧！
第五天富贵心歇能求道成佛方为无上尊
首先，真为诸位高兴欢喜！在这末法时代，释迦佛已灭度，弥勒佛未降生，也就是正处于佛前佛后的八难之一。诸位能有这个因缘，听闻到无上的佛法，且又能遇到净土法门，甚而肯克服种种的困难，来到本山清净道场打佛七，实在是往昔之中曾于诸佛菩萨前种诸善根，发大精进心，今天才有这殊胜的因缘。否则就是来了，也不可能安然自在地参加佛七，来念佛修行。这点大家应该感到庆幸才对！
一、求出世的真富贵
我们学佛最主要的大前提是要有正知见，没有正知见，虽学佛法也是得不到佛法的真实利益，就有如指南针使用错误而达不到目的地是一样的。大家应该知道，我们学佛的人念佛修行，并非同世俗人一样只为求富贵、升官发财，而是为了解脱人生之苦而学佛；若只为求富贵，那么信其他外道也一样可以的。这么说，佛法就不讲求富贵了吗？在佛法中也讲究求富贵的，但所求的是出世间的真富贵。
世间的富贵往往是成就道业的大障碍，所以应当扬弃不可要。常言：「富贵学道难」，富有财、贵有名，财、名是五欲中之二种欲，这如同两条锁链，有这财富名望的人，就会被束缚得紧紧的，要想修行，那真是难呀！所以，只要身体健康，生活安定，衣食住行不缺就可以了；如果衣食不够，当然是要想法子营筹，否则也是难以修行的，因衣食缺则身不安，身不安心也难安；身心不安又如何修行呢？
生在这个时代，尤其是生在台湾这个宝岛，大家生活安逸又富裕，那里还会有吃不饱、穿不暖的情况？我们有这样的好环境，就不要再求名争利了，那样会障道害自己；大家一定要把富贵之心歇下来，才能真心求道啊！
事实上，造业作恶的大多是富贵人。据我们所观察，富贵者有几人能够真正自动为国家社会贡献？富而不迷不骄的又有几人？人一有了富贵，很少能不贪迷于五欲的。但财、色、名、食、睡是地狱五条根呀！一贪迷就会堕到三涂里，所以千万不要费心于追求世间的假富贵。
佛法讲的富贵是什么？修六度万行就是最富，超出二死是为最贵。什么叫二死？就是分段生死、变易生死；在六道轮回中生生死死叫分段生死。凡夫修道，证了阿罗汉果，就了脱分段生死超出三界了。阿罗汉再发菩提心行菩萨道，破无明证法身，圆成佛道，就是解脱了变易生死。若菩萨道圆满，已成就了佛道，那就是超出二死；像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、无量诸佛都是已超二死，自由自在为九界之最尊，这是何等的高贵！
佛陀又名为世尊，就是为一切世间之所尊；又名天人师，这是何等的尊贵！佛陀之所以为世尊，就是因为他具有大慈悲大智慧，能救拔众生苦，并能使众生得乐。我们看看世间的富贵者，有几人能如此拔苦与乐的呢？我们学佛就是要向佛陀学习，必要得到出世的真富贵，具如此的向上心，那才是真佛子啊！
二、尽形寿至诚称名
大家学佛，修净土宗，首先须具足信、愿、行。弥陀要解说：「非信不足启愿，非愿不足导行；非持名妙行，不足满所愿而证所信。」我们在此打七念佛就是重在行。
念佛应如何念法？一般讲有四种念法，我现在就单提一种人人可行，且容易成功的妙法－－持名念佛。持名，持何名？就是持念阿弥陀佛的万德洪名。当然持其他诸佛之名，功德也是不可思议的；那么释迦佛为何于无量无边诸佛中就单提一尊阿弥陀佛，要我们称念礼敬呢？这是因为「十方三世佛，阿弥陀第一」。为何第一？因为阿弥陀佛的愿力最大，他发了四十八大愿，要普度一切众生。因此，我们应该要好好的念阿弥陀佛，不要又想念药师佛求生东方，免却一心挂两头，以便专心，古德有言：专修则万修万人去。
我们念佛时，不管是念六字或四字，每个字都要念得清清楚楚，从恭敬清净心中念出，再用耳根清清楚楚地听入心中。一句佛号如此念，就是千句万句也是如此念；今天这么念，明天仍然是这样念；今年是如此念，明年乃至百年也如此念，你以这样的方法来念佛就对了。最重要的是恒常心，千万不可今日这样明日又那样，心不专一生不了西方，太冤枉了。
至于应该念四字还是念六字较好？其实都是一样的，并不是六字就比四字佛号好；经典上都是叫人执持「阿弥陀佛」，但为什么要加「南无」二字？南无就是皈投的意思，也是含有「一心」的意义，要我们以一心皈投阿弥陀佛。如果你要念慢一点可持六字；若要快一点，四字佛号比较好念。
我们念佛要同吃饭一样，每天都要吃；打从我们出娘胎就开始吃，直到现在每天仍然要吃，究竟要到何时才不用吃？那就要等到阎王来抓你的时候才不用吃了。我们念佛也是一样，要清清楚楚的念，念到阿弥陀佛来接引；并非只念一天、二天或打一个七、二个七就好，大家千万不要搞错！而是要尽形寿地把这句佛号念熟，没有停止的时候。这好比小学生读文章，一遍不熟，再读二遍、三遍乃至百遍，如此读下去，到最后总会熟的；不能因为一两遍读不熟，就放弃不读。所以，我们念佛，也是何时见到阿弥陀佛来接引，到那时候才暂时告一段落。
我们生到西方后，并不是马上就成佛；凡夫到了西方，是先到凡圣同居土暂住，而后再到方便有余土、实报庄严土，最后才进入常寂光净土而成佛。我们为何要念佛？就是为了成佛；成佛做什么？为了度众生，因此我们要发大菩提心来念佛，为菩提道求生净土来念佛，这样，目标才正确；你若舍了菩提心而念佛，那等同指南针的方向指错了。一旦生了净土，就要回入娑婆，驾大慈航度众生。度众生要到何时为止？要到众生界尽，佛的觉行才圆满。
三、背尘合觉向佛道
我们念佛究竟是念什么佛呢？所谓「心即佛，佛即心」。我们的心念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的心；阿弥陀佛在西方极乐世界，极乐世界也是我们的心，甚至整个大法藏界、整个虚空也都是我们的心，而虚空是无边际，我们的心也是遍满整个太空宇宙。何谓宇宙？上下左右四方谓之宇，古往今来谓之宙；换言之，宇宙即是指时间空间。我们说心包太虚，其实众生本有的心就是超时空，是无边无际、无始无终的；故此心乃非因缘所生，若是因缘所生，则会随因缘而灭，那就非真实的了；而我们的真心，就是自性清净心，亦是佛及众生之本源，是真实不生不灭的。
阿弥陀佛是断德究竟，也就是已断除一切的烦恼，永不造恶业，清净无为解脱自在；不但是自利已圆满，利他的功德也已圆满。换句话说，福慧皆已究竟圆成，已证法界藏身，也就是证了本有的清净心。其实法界一切众生也都有这清净心，也都能证得法界藏身，但众生不成器，不好好修行，使本有的清净心不能显发，那有什么话可说呢？唉！是天不佑我吗？是地不助我吗？是自己懈怠不精进，夫复何言！
佛陀的身是万德庄严的清净身，而我们的却是造诸恶业而成的业报身；只因佛陀是背尘合觉，修一切清净法，而我们凡夫却颠倒背觉合尘，昏迷于一切尘劳中。这尘就是五欲，也就是众生所喜乐的财色名食睡，地狱的五条根。如果我们要想转凡成圣、转染为净，那就必须要念佛。凡夫所以能把杀、盗、YIN等诸恶事做得那样纯熟，入木三分，那是因为多生累劫来做惯了，习气太重了，若不要他做他还是要做；而我们现在学佛了，就应当要转众生所熟之习染成生，于修清净法上要转生成熟。
四、念佛即是念自心
「心即佛、佛即心」，就是众生即佛，佛即众生；心佛众生三无差别。我们念佛即念自心，阿弥陀佛是我们众生心中的佛，并没离开我们的心，所以，念阿弥陀佛即是念我们的自性佛。既然佛是我们心中的佛，那么我们念佛还是感自己的心，自己感自己，那里有不感应道交的道理呢？不但阿弥陀佛是众生心中的佛，十方世界所有一切诸佛，也是众生心中的诸佛；众生亦如佛心中的好儿，既是佛心中的好儿，佛那有不垂慈接引？那有不悯念的呢？弥陀慈父总是希望我们能早点回到极乐老家，早日成就佛陀之三德－－断德、福德、慧德；亦即法身德、解脱德、般若德啊！
我们千万别再唱反调，行背路，搞花样了；要听佛陀的话，发至诚心，老实念佛。字字句句清楚地念，心口念耳朵听，这样才不会打妄想；否则口念心不念，心里想东想西、胡思乱想，这样怎么能跟佛相应呢？
五、准备资粮往西方
我们既然是打佛七，就是重在行，若有疑问要请教，应该是与修行念佛有关的问题，这样对自己才有助益；如果单问一些名相上的意义，对修行是用不着的。对我们最重要且用得着的，就是多念佛、多拜佛！
我们学佛要注重行，若不修行而专在经教上钻研，你道理即使明白了还是生不了西方；要想生西方，就靠你执持圣号的功德资粮。希望大家不要荒废念佛的功课，要时时刻刻执持圣号准备生西方的资粮。时间已经到了，请大家还是多多念佛，一心求生西方吧！
第六天念佛注重求往生舍此法门难度脱
一、唯依念佛度生死
印光祖师告诉我们，在这个末法时代唯有执持念阿弥陀佛才可了脱，修其他法门是没有解脱之分的。不懂理的人会不服气，以为这么单靠一句佛号，就把佛陀的一代时教都勾消了。话也不是这么说，要知道法有它的时代性，犹如农夫种谷要依时节一样。像在大陆冬季气候严寒，非是生长的时节，虽播种也是不可能生长的，故时间性、时代性确实是有影响。佛法分正法、像法、末法，现在是末法时期，你不好好在念佛上做功夫，还说其他法门好啊！其他法门当然也是好，但不对时候嘛！
凡事凡物即使再好，皆有其适用的时候，一过了那个时候也就不好了；就如冬天寒泠，你虽说葛纱夏布轻，又透风凉爽，但那是要在夏天才好，若冬天穿，岂不活活冻死人才怪。反过来说，到了夏日炎热的时期，你说皮革棉袄很好，这些衣服有保暖御寒的作用，当然是很好，但要在冬天才好，你不能在夏天还说它好，还死不识时要人穿著吧？又如人参是补中之王，这当然是上等药材，但体虚的人受不了补；如果感冒的人还泡人参茶喝的话，那病情会更糟的。所以不管世间、出世间的一切法，都是随着时节因缘而生生灭灭。
「法门」既属于第二义谛，当然也是随因缘时节而有它的适用性，这点大家要认清。在这个时代只有一句「阿弥陀佛」才可以了脱生死，你们想要往生西方，不受人间之苦，这点信心要有，这点正知见要有。你不要听人家乱说某某法好，某某法妙，他人说的好法、妙法，你由他好去、妙去；我们要修「千经万论处处指归净土，往圣前贤人人趣向西方」的念佛法门。你千万要注意啊！在这个时代唯有念佛才能得度，除了念佛没有其他的方法可得解脱。不管人家向你说其他的法门是如何的好，你就对他说：「那是好，你修吧！你喜欢就好，我是念阿弥陀佛执持名号；各人的志愿修各人的道，道不同不共行！」
我常时向诸位介绍印光祖师的话，为什么呢？因为他所说的话句句都是有来历的，他一切的言说都是依据经论上佛陀说的话。比方印祖说：「现代的时代，舍此念佛法门不能够度脱、不能了生死。」这话就合乎大集经上佛陀说的：「末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。」在末法时代，亿亿人修其他法门很难得有一个人成就，唯有依念佛才能够度脱，所以这是最简易也是最稳当的方法。
经上的佛语大家要信得及，若这还信不及，那就不是佛子啊！尤其是身为出家人，披的是如来衣，靠佛吃饭，不宣扬佛法这事不谈，若是连佛陀的话也信不过，甚至还毁谤念佛，那就等同魔子了；切勿狂妄，连佛言祖语都不至诚接受，如此那有正知见？
二、一声佛号赅六度
常言「法门无量誓愿学」，我们固然不能只学一法而是要通学，不过你要知道，念佛这一法就是总持之法，具足无量无边之法。我时常比喻阿弥陀佛圣号就如多种维他命，你吃了综合维他命，身体就能得到各种的营养而无欠缺；一句阿弥陀佛四摄六度万行皆已具足。莲池大师亦说：「举起名兮，兼众德而俱备；专乎持也，统百行以无遗。」这番话没有大智慧的人是听不明白，也没办法领受的，信不及啊！
一般人有此误会：「一句阿弥陀佛既是赅摄六度万行，那么是不是我们念了阿弥陀佛，其他的四摄六度万行就不用做了呢？」要知道，我们念佛求生西方，经上告诉我们：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们一定要坚固我们的信心，先把这句佛号念好，待业障消除、智慧开朗，然后再修其他的法门，由约而博。为何先要执持阿弥陀佛圣号？因为圣号中具足四摄六度万行的功德，所以我们就要多念佛，仗佛的功德做我们的基石，把这个基础打好了，然后再修四摄六度。如此这条路才可以走得通、走得上去，且走得轻松不吃力，那多好，多么稳妥！
虽说要修四摄六度，但我们念佛的人一定要注重回向求生西方，生西方证了无生忍，然后再到十方世界坐道场，广度众生，满菩提愿；必如此，方名真为念佛行者。
以上这些话都是过去祖师大德说过的，祖师是依经义而说，我只是将语句稍变，令人易懂，但意义还是一样的。为什么要改语句呢？因为话往往是随着时代而有不同的表达方式，若完全依经文来说，往往会有人听不懂，所以说话要随着环境、随着人的根性而说，但千说万说总不能离其义理；如现在科学医药进步，有综合维他命多种营养素的合成，所以我就以它为譬喻，这样大家就易于明了。你们认为对吗？
三、大乘行不恼众生
一般不了解的人，总认为大乘行者应该要在这娑婆世界行菩萨道度众生才可以，说求生西方是小乘法。依你一方所说是没错，佛法就是要度众生，要舍己利人，也唯有度众生才能报佛恩，才能成佛道；但是你要忖量自己有没有能力度众生？若有，你就以利他为自利来修行吧！预祝你度生无碍，早成佛果！
我们是罪障凡夫，生此末法时代，所幸我们在末法时代还能遇到佛法，能信能修，那也是我们往昔之中多闻佛法，多种善根来的；没善根不可能遇到佛法。不过我们当然还是业障重，所以至今仍未得解脱，这就是虽修善，但也免不了作恶，善并不纯净；一方面修福德，一方面却又损福德；或虽守戒，但未修福慧，没与人结善缘。所以，度众生是要有次第的，首先必须把戒持好，这是基础；能自求了脱，再修大菩提行广度众生，即所谓「登高必自卑，行远必自迩」。
如此按部就班比较稳妥，否则你度他，说不定你会误他呢！为什么？论云：「自身未度而度他者，无有是处。」你说的一面之辞是很好听，但也不能不警觉我所引证的真实语吧！其实，念佛人为菩提道求生净土，待华开见佛悟无生，然后回入此界及十方国土度众生，你能说这是不对吗？难道佛语祖言还要请你指正吗？你若真有佛慧，怎么不与佛言相同？
我们现在能够不害众生，那已经很难能可贵；你能不害众生，你的戒行就清净了，你害众生就是犯戒。你要想不害众生，不恼众生，一定要把戒守得清清净净的，否则再怎么修万行度众生，也不会清净圆满的。当然人各有志，各修各的吧！请以后不可说念佛法门不好，以免谤法！
四、想当法师先念佛
印光祖师常劝导人，出了家若是想当法师，那就要先好好的念佛。你把佛念好了，将来就会有能力当法师。你若没有修持福慧就想在经教上研究，学当法师，以为法师坐在法座上好威风，那里是那个样子的呢？你若没有过人的天资、强壮的体魄、因缘不具足，那就不要枉费了心机，辜负了时间，又空费力，还是老老实实的念佛、拜佛吧！「礼佛一拜罪灭河沙，念佛一声福增无量。」如此用功十年、八年若有成就，到了那时再学当法师不迟；其实不用学，也自然都会讲法，也能度众生了，所以一定要按部就班的学。像本山上的小沙弥，打佛七时就跟着打佛七，先把罪障消了再深入经藏，到那时成就才大。若不从根本落实，只在浮面上下手，那能得到真实受用？希望初发心的学者，切不可好高骛远，千万要老实用心才好啊！
印光祖师这番话偏偏一般人不肯接受，总是急于研经教当法师，殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此，甚至连做师父的也颠颠倒倒的不识下一代根性，不先指导他们在修持上、在戒行上下点功夫，那是先后倒置、不切时机；师教既不良，所以虽是学，却学不成也学不好。夫复何言！
若能向广钦老和尚学那就好了，怎么个学法呢？学他的苦行，几十年来不在衣食住上讲究、贪求；吃的能填饱肚子就好了，穿的能御寒就好了。想要修行学佛道嘛，连现前的这位老和尚善知识你都学不到，无法修苦行，还妄想学佛啊！真是舍本逐末。这就如同不事耕耘，而期能开花结果实。佛位是从因地下苦功，宝塔是从基石上一层一层建成的，不是从顶层向下建的吧！请初发心的人要脚踏实地的苦练一番，皇天终究不会负苦心人的！
广钦老和尚他不说法，也不讲经，可是大法师们见了都要向他顶礼；他不是学士、硕士，更非博士，但那些名教授还要至心皈依他。我们看广钦老和尚虽不讲经，却能度千万人，而会讲经的法师又度了几人呢？他老凭什么呢？就是持戒的功德庄严，禅定的寂静功夫。诸位要知道，老和尚不是不知道要讲经，但他不需要；他有戒德庄严，以这真功夫度众生就已经够了，所谓身教重于言教，还要什么其他的呢？诸仁者知之乎？他老能为，我们何以不能学？是懈怠吧！懈怠能成功您的学问道业吗？要精进才有所成喔！
五、今心念佛易相应
诸位来打七念佛，一般来说，念佛是指要用心念，而不是用口念，但是我们弥陀净土法门重在持名念，持名之法是佛陀金口所说，所以以口执持名号也是很重要的。刚才说念佛是心念不要口念；要知道，心念当然是重要，但也不可废于口念。古时的人根性较利，用心念，念实相佛，那当然是可以的；但现在这个末法时代，一般人的根机已不如从前的人，所以还是不可废口念。口念若能相续无间，念极情亡，亦能即持名而达实相。
大家要知道，这念佛的「念」字，是「今心」两个字合在一起，世俗一般人以为念佛是口念，所以就将念字加上一个口成了「念」字，那是自作聪明！我们持名念佛固然要口念，但千万不要忘记了心，一定要用心念。用什么心呢？「今心」，今者就是现在，此时此刻；当下这一秒是现在，到了第二秒时前一秒已经过去了。钟一秒一秒滴答滴答很有规律地前进，我们的心也应如钟一样滴答滴答不断的保持着念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句接一句，念念无间。当下的一句念过了就不要理它，紧跟着随之而来的每一句佛号，念念都要用现在的心！若无心，那你同一般人一样昏散，那么如何能成就往生西方的功德？
我们念佛是仗他力，即仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，然而，实实在在的你不要忘记了自己的虔诚之心、恭敬之力。就像你口是在持名，但所持之每句佛号是否皆发自于心？那我们如何才知道自己是否有用心念？是否心在呢？就是你念每句圣号，都要听得清清楚楚；你能够听清楚了，这表示你的心在；要是口里念而心根本没有听到，那就是你的心不在，并不是说你的心没有了，而是不用心，心跑到其他地方去了。大家在这上面要注意，这是用功的命脉处。若不用今心来念佛，那就犹如憨山大师所说的：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」你没有听到这句圣号就是散乱。若能明明白白听得清清楚楚，那你心就在，就不算散乱了。能如此用力加功，则散乱就会渐渐减少，以致于无。
我们的功夫要随着时间朝前进，不要一直是散乱或昏沉，果真能用心以「今心」来念佛，那是愈念愈快乐，愈念愈清净，一点也不会感到辛苦的。若感到辛苦的话，那是用功时在打妄想，妄想打得多，当然就疲劳而觉辛苦了，这么一来想养神，跟着又是昏沉来到，等一清醒精神养足时又是打妄想，如此，不是昏沉就是妄想，这叫做醉生梦死啊！那里配称念佛人？
要知「佛」就是觉，我们念佛就应当时时觉悟，就是用「现在的心」每句佛号都听到清清楚楚的，把心住在这句佛号上面。如果能照这样用功，只有快乐只有自在，这种法乐只要你得到一念相应、一念心静下来，那就不是任何世间乐所能比的了。
你若能用今心念佛，念到昼夜弥陀十万声，那功夫必然会成就。我们现在打佛七，你只要阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……的念下去就好了。初发心的人是不可能昼夜十万声，你若能念个四、五万声就已经够你受的了；若真要叫你念十万声，那样功夫不到是会念得心胸痛，受不了的；不要说是出声，你连默念都会受不了的。这是修行功夫的经验，你要听有经验的过来人说才会了解，你自己那里知道？否则一听到人家昼夜念弥陀十万声，你也想念十万声，结果是今天念了，明天疲劳，力不从心就没办法念了。
六、情无情念念迁灭
说到心，我们到底有没有心？实在是没有心在。为什么说没有心在呢？因为不管是有情、无情，皆是在生住异灭这四个阶段中。其实「住」也是念念在灭，剎那之中都没有停，都在动中；比方桌子也是不断在变灭中，如它是停止不动的，那应该是不会变坏才对，木头应不会变烂、色泽也不会改变，但事实上山河大地等一切无情都是在成、住、坏、空不断地变化着；我们人也是这个样子，有生、老、病、死，而心念更是这般很快速很微细的迁灭。
心的迁灭比物质还要快，快到什么程度呢？经论上说：一弹指顷有九十个剎那，一剎那有九百生灭。这是如何快的速度呀！打个比喻来说，如现在有切纸机，「卡」一刀切下去，瞬间就能将一千张纸切开，刀切过一张纸的时间就是一个剎那，但这还不是很贴切能描述出剎那之极短的速度，又如用复写纸写在第一张纸时，第二张纸也就同时印上了，可说是同时的，而同时中又分有先后，在这同时先后的中间就是一剎那。
这极速、极快、极短的剎那不是我们凡夫肉眼可见的，唯有佛眼才能看得到，现在科学家的研究还达不到这程度。我们知道电波的速度是很快的，所以与美国通电话时就犹如在对面讲话一般。但我们人的研究毕竟有限，还是不及佛清清楚楚地彻见、了达一切。希望我们精进用功，早开佛眼，那就真正无所不知无所不见。
七、修行依第一义谛
诸位要知道世乐是苦的根源，这点你若不明白而依旧在财色名食睡上沉迷，那就没办法了脱了；你们如果不刻骨铭心知道世间的乐是苦，那还是道地的凡夫，也就不配称做是佛弟子。既不知道世间乐是苦，又怎能看破放下？不看破放下怎能得到自在？世间的情情爱爱、一切的享乐果真是甜美、是快乐吗？当知五欲是咸水，愈喝是愈渴啊！要觉悟了，赶紧迷途知返吧！否则常沉苦海中，何日能上岸。
大家要完完全全把世情斩断，佛法是不讲人情的，而是超人情的，是讲要了脱生死的，这是点穴之处。诸位要自己觉悟才行，所谓「把手牵他行不得，直须自肯是堪修。」你若还要谈人情，扯世事，那你就做人去好了！
依佛法的第二义谛来讲，当然还是谈君敬臣忠，父慈子孝；可是我们若真正修起行来，是不能用第二义谛，不能用人情的；唯有依第一义谛才能解脱，所谓：「不依第一义谛，不得涅槃解脱」。若能如此用功，道业才能成就，然后再回入凡间度众生，这才是真正所谓「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求免角」的真义。要度众生必定要等到自己的道业成就、生死已了、福慧圆成，那时再度众生。否则糊糊涂涂的，不依次第不分前后，那愈修是愈糟糕，怎能了脱生死？要了生死苦，还是请大家至心念佛吧！
南无阿弥陀佛……
第七天用功有何妙方法持戒念佛最上乘
关于念佛用功的方法，假如大家平时已有自己所修的方法，又能用得恰当、得法，那就照你自己平时的方法用功；如果是初发心不知如何用功的话，那就请照我所说的试试看。请诸位净心谛听。
一、三业相应功夫成
用功不是一天两天就能用得好的，那有那么快？今天用不好，明天继续，明天用不好，后天再努力，直到做好为止。什么时候才是做好呢？就是你身、口、意三业能与佛法相应，了无杂乱，日夜安详，心观佛、口念佛、身礼佛，能执持不忘，长期保持无间断才是好。
先谈身业，我们坐时要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往后仰，腰要挺直、腿要盘方正，坐时就像一口大钟，稳稳当当的；头不要低昂歪斜，鼻对准胸膛，呼吸要畅通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意！眼睛不要东张西望的，大约看前面三、四尺的地方；如果闭着眼睛容易昏沉，若精神好时是可以闭，但在想睡时一闭上眼睛就睡着了，所以睁开眼三、四分，看正前面不要看左右。
口业方面，不管大声念、中声念、小声念，抑或金刚念、默声念佛都好，只贵于「念念相继」不可间断！
在昏沉或散乱时应用大声念，所谓大声不是说叫你大喊大叫，而是念得响响亮亮、朗朗爽爽的，佛号盈满两耳；中声念是不高不沉；小声念也可以，这些方法都是功夫的调适，视自己精神气力如何来使用，能念得自如就好了。但在大众中就要随众，是有板有眼的；不可以人家慢你要抢快，人家快你要慢，没有转弯的地方，你又多一个弯子，那都不好，要大家异口同音才容易收摄身心，使身心静下来，不要妨碍了别人。
至于金刚念，就是只有唇舌在念而你旁边的人都听不到；若唇舌都不动，只在心中念，这叫默念。默声念并不是无声，因为虽是不出声，但自己心中念得字字分明，也听得明明白白，意中佛号也仍观得清清楚楚的。而无声念是一般懈懈怠怠的人，虽没有昏沉，但却就是心不在焉，停下来不念了；因为你心中没有念佛了，而是在打妄想，那不但见不到佛，而且会随着你的妄想升沉。至于默念虽然是无声，但你要是念得相应的话，那是「无声声如雷」；你若散乱心，虽大喊大叫「口念弥陀心散乱」，那是「喉咙喊破也徒然」啊！那样念法今世是没法相应的，只种来世善根罢了。
如何使意业相应？就是你在念佛的时候要注意，把当下的这句佛号念得清清楚楚、字字明明白白；就这样百念千念万念，中间若有一句散了、走了，不要理它，你再相续无间的念。如此念佛时间久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散乱，那功夫已经上路了、相应了，相应时是「一念相应一念佛」，佛功德不可思量，请大家在这地方好好用心。每一声都是这样念，能如此念，每一声佛号三千大千世界都能听到；声音可遍三千大千世界，这功德是如何的大啊！不，不算大，若能「念念相应念念佛」，则十方佛国所有佛都能听到，如此一声佛号，音遍法界，这功德才真的大啊！请大家至心念，若空过时间，太可惜、太可惜！
二、佛取不尽用不竭
我们开眼看佛像再闭眼观像，那是观像念佛；我们眼睛睁开时看得清清楚楚，闭眼时也如同睁眼一样看得清清楚楚，这叫做「观」。现在我们是持念名号，那怎么样观呢？观就是观照，也就是注意、集中心力；现在观佛号就是指注意听念佛的声音，用耳根观听；如果口念着佛号心却没听到，让佛号跑掉没收摄回来，这就是没有观照、观听。闭眼看叫做观，所谓反观，念佛人将佛号音声听回来，这就是反闻观音，此是用耳根修法；声声佛号听回，此是忆佛念佛。圣号是弥陀佛，耳闻是观世音，忆念是大势至；如此念佛人是取西方三圣为所正观境，正念法应知。
这句佛号是从那来的呢？是从心中来，如涌泉一般由心中自然源源不绝的涌上来。俗云：「取之不尽，用之不竭。」这句佛号是由心中自然而来，永远没有尽的时候，你一念，它自然就来了。好象井水，你不取用，它不会溢出来；你用它，它也不会干枯的。
「取之不尽」是自性中佛，「用之不竭」是这句佛号的音声可以永远传遍十方；以科学家的证明来说，事实也是传遍十方。如何说呢？就是「指动太平洋」，你把指头朝太平洋一插就有浪的波动延伸出去，由东岸一直延伸到西岸，虽小小一个点的振动作用就可传遍整个太平洋。同样的道理，我们念佛时，弥陀佛的功德是证遍法界，所以这句佛号也是圆证法界，可说这句圣号就是法界，法界就是圣号。所以我们在念佛堂里念佛，不只是佛堂里的人才听得到，而是在其他世界也都听得到。佛证遍法界，则十方诸佛皆能听到我在这里的念佛声。
那么，我们为什么听不到其他地方传来的念佛声呢？因凡夫的耳根所听有限，这就好象聋子，当然是听不到大雷声音的；若像观世音菩萨耳根圆通，十方世界有什么微小音声听不到呢？而且六根圆通，则耳朵不但能听还能够看、能嗅，也能尝。我们现在不能六根互用，关键在那里呢？是因六根中塞满了六尘，尘不除尽如何能听啊！更重要的是，我们心都在散乱中，要不然就是昏沉愚痴。要使心不散乱，你就当注意听自己念佛的声音，这句佛号既由心中自然而来，所以还是自然而去。你就谛听当下这一句就好了，在这上面站住、钉住、稳下来，百念千念万念都是这个样子，千万不可大意！
三、念佛利益可成佛
我们念这句阿弥陀佛圣号有什么用呢？能消我们的罪障，增长我们的福慧，并且能救度法界一切苦恼众生啊！念佛能够开智慧，所以大家一定要用功；并不是叫你坐在那里口中闲闲的念，而心仍是如猿马一般乱跳乱蹦啊！
念字有一「心」字，你不要忘记了要以心来念，当我们心念静下来就听心中念佛的音声，念念把全部精神住在那一句佛号上，六个字都听得清清楚楚。到最后身心静下来时，连六个字也完全没有了；而是整个法界不分那个是我，那个是佛，到了佛我一如了，到了彼此不分物我，进入世界大同，无争的佛国了。唯有念佛人才有如此最净乐。
初上来你还要用心专注于阿弥陀佛圣号，这是以净止染；用功不如此的话，怎能消得了染情妄念？以这句圣号的功德，就能消你无始来的罪业，洗清烦恼执着；因这一切罪业烦恼妄想，都是虚假的。奈何凡迷人，在虚妄烦恼中永不觉悟呢？
佛法常时讲要开般若慧、要发大菩提心、要有大悲大愿、起大行，那么我们可不可能做到像文殊菩萨的大智、观世音菩萨的大悲、地藏菩萨的大愿力及普贤菩萨的大行呢？我们本身是没有这个能力做到，但如果仗他力也是可以做得到。那是仗什么力呢？就是仗阿弥陀佛的功德之力。
我们凡夫本身苦恼无量，自己没有功德可布施给人家，但是阿弥陀佛是大慈悲父，他的名号具足无量功德，一句圣号包含一切福慧；所以我们将念佛的功德回向十方一切众生，就是行大布施；如同我们自己没有钱，但可拿父母的钱来救济人家，这多么方便！用不着你自己拿钱、拿饮食、衣物出来。
这一句圣号就如太空一样，山河大地无量无边的星球都在太空之中，没有离开太空；一切六度万行无量无边的功德皆收摄在一句圣号中，这是因为阿弥陀佛于无量劫中修六度万行，所庄严而成的一句果德圣号。这就好象制药的人，用百种药草精炼成一小丸，你吃一粒百草丸就等于吃了百种的药草一样；所以大家念佛应该要知道佛功德之大，才不会糊糊涂涂；如婴孩吃母乳，不知乳的营养，也不知要如何报父母恩。要知道，这一句阿弥陀佛的圣号，就能养我们的法身慧命，如婴孩只要好好吃母乳就能一天天的长大、长得白白胖胖的；我们只要天天念佛，自自然然的就能罪障消、福慧增，这是我们自己用功就能得到的功德，不须向别人乞求。
我们也要有观世音菩萨的大悲愿啊！你不要只顾着自己长得白白胖胖、长得高大；你也要一切众生都能长得高大，要一切众生都能消愚蠢、离苦得乐！那么这一句佛号要如何的念呢？你只要把「南无阿弥陀佛」这句佛号念出去了，这法音即可遍十方界，每一众生皆能闻、都能感受到这句圣号的功德慈荫，你念这一句佛号就是大布施，普施一切众生。但是这个你就必须「作意」来念佛，作意就是要用心，要用虔诚恭敬的心来念，那就必有感应。
四、断疑生信往西方
佛法讲唯心，「心即佛，佛即心」，你心想佛，你就是佛；心想到杀盗YIN，也就是「心即地狱，地狱就是心」；地藏经中所说的八寒、八热、无间地狱，这些地狱都是心变现的，是你造的业报所感的。如造杀盗YIN、污僧伽蓝、破坏人家的善事、助人行恶，这些恶业都是心想心造的，心造地狱就心感地狱。地狱既是心造的，阿弥陀佛的佛国也是心造的。阿弥陀佛为什么要造国土？为了成就有个国土，使苦恼众生可以到那儿去，不必再受轮回之苦。因为阿弥陀佛成就了极乐世界的清净国土，释迦世尊知道那里清净安乐，所以叫我们要去那里。
要去啊！怎么去呢？念阿弥陀佛就可以去！阿弥陀佛有发这个愿：若有众生闻我名号，至心信乐，想生极乐世界者就可得生。这是弥陀的愿，所以要往生并不是如何难的事情。大家听了应该要有坚固的信心，增强自己的力量；信仰就有力量，有了力量又能增加信心，互相增长；信心足，就能修得圆满，必能当生成就。对往生有些人信心不足，以为念佛没用，或者怀疑是否真有西方，或自认业障重，生得了西方、成得了佛吗？这可糟糕了！因你这么一疑，就是一种大障碍，疑是根本烦恼之一呀，大家一定要断疑生信；佛陀亲口告诉我们，念佛就能够往生西方，一定要深信佛陀告诉我们的决不会错的。
五、污僧伽蓝罪难消
前面说到「污僧伽蓝」这句话，「伽蓝」就是僧团所住的地方，如佛陀的祇树给孤独园，那就是叫伽蓝园，像我们现在住的寺院－－灵岩山寺也是伽蓝。而我们晚课都有唱伽蓝赞，就是赞叹护法神，护持我们的伽蓝－－寺院。
广义的来说，修道的地方你把它弄得变成非道场，在这儿破坏道场的道风；把这个地方弄得不干净又不名誉、不守规则、搅群乱众，因你一个人而使大家不安，这都是污僧伽蓝。狭义来说是指男女间不清洁之事，在此也不详说；只请每人有正常观念：一切男女是过去的父母，亦是未来的诸佛，你敢于诸佛父母起非法之想吗？即使是夫妇来到伽蓝，只可修净法，不可有污僧伽蓝之事啊！
总之，到了道场无条件的就是要修道，就是要使人家的道心增长，使人家的道行能够精进，千万不要障碍人家。希望我们这个道场是永久清净的，清净的道场才是个选佛场(造佛功场)，才是大慈航，度苦海众生。这必须靠我们四众弟子的共同遵行佛戒、守护祖规了。请大家必定要念佛，同生西方。此生决定同生西方，千万不可再蹉跎了啊！一失人身万劫难复！当心啊！
