从众生心佛心分析比较谈成佛之道
单培根
南佛学

　　众生心是怎样?佛心是怎样?一个要求修学成佛的人，应当首先知道。然而从来一般学佛的，却没有於此注意。现在是科学的时代，受科学化教育的人，有科学分析的思想，学体的入门，也自然要求从分析下手，了解众生心是那些，佛心是那些。
　　佛教中的法相学，于此有详细的分析：分析众生心有八识五十一心所。八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿陀那识。五十一心所又分六位。遍行五：触、作意、受、想、思。别境五：欲、胜解、念、定、慧。善十一：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行拾、不害。烦恼六：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。随烦恼二十：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、诌、侨、害、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。不定四：寻、伺、悔、眠。佛心有八识二十一心所。八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿陀那识。二十一心所是遍行五：触、作意、受、想、思。别境五：欲、胜解、念、定、慧。善十一：信、惭、愧、无贪、无眩、无痴、精进、轻安、不放逸、行拾、不害。两相对比之下，知道众生所有的烦恼随烦恼和不定三十种心所在佛心中没有了。所谓成佛，可知就是除去三十种染污心所，使八识和二十一心所成为清净的了。
　　众生的识，眼耳鼻舌身五识，随境而起，无境则不起。五识之境各不同，眼从色为境，耳以声为境，鼻以香为境，舌以味为境，身以触为境。故由于遇境不同，或时起一，或时起二，或时起三，或时起四，亦可五识同时俱起。意识除熟睡无梦和昏迷时不起，总是起的。末那和阿陀那识常起，无有断时。故众生经常是三识俱起，或四识、五识、六识、七识，以至八识俱起。心识之起．不独识起，必带心所相应俱起，故识称心王，心所是心所有法。心所不能自起，必跟随心王而起，故心是一聚一聚而起的，非一个一个起。以心所随心王起故。众生之心，共有八聚。言八识，必有心王在其中。五十一心所并非都和每一识相应。最少是阿陀那识，相应的仅遍行心所五，其他都不相应。最多的是意识，五十一心所都可相应，然不能同时都相应。因为心所中，善心所和烦恼心所随烦恼心所互相对治，不能相应俱起。烦恼心所中也有自相矛盾，不能相应俱起，如贪和嗔、即是不能俱起的。随烦恼心所中，忿等十为小随烦恼，以其力强，一起则九不能起，故名小。无惭无愧二为中随烦恼，以其和不善心都相应起，故名中。掉举等八为大随烦恼，以其和任何烦恼随烦恼都相应俱起。故名大。以此多有不能相应故，意识相应俱起的心所，或此或彼，最多也不过二十几个。五识相应的有三十四心所。因为五识没有如意识之有分别，所以烦恼中的慢疑恶见，随烦恼中的十小随烦恼，不定心所四，都不和五识相应。其能同时俱起的，也不过二十二心所。末那识相应的心所有十八。主要是一个我见。因和无明相应的慧于末那识之所缘作了错误抉择，生起我见。由是而有贪心所生起我爱，有慢心所生起我慢，随之有八大随烦恼，也必然有五遍行心所。
　　心有三性：善性、不善性、无记性。对自己有利，又利益他的，是善性。对自己有害，又损害他的，是不善性。善与不善都无可记别的，是无记性。善心所是善性。烦恼随烦恼心所，能作恶而不一定作恶。作恶时是不善性，不作恶时亦是染污性。其余心所，或是无记性，或通三性。八识是无记性。心识和善心所相应的一聚心心所，称善性。和不善性相应的一聚心心所，称不善性。和烦恼随烦恼心所相应，不作恶行，这一聚心心所也是染污的，称为有覆无记性。意识可和善心所相应，也可和烦恼心所相应，也可善烦恼心所都不相应，故有时是善性，有时是不善性．有时是无记性。五识也是这样，有时和善心所相应是善性，有时和不善心所相应是不善性，有时是无记性。五褒之所以和善心所烦恼心所相应，是由于意识所引起．因为五识不同于意识之有分别力。末那识常和我见我慢我爱我痴四烦恼相应，是有覆无记性。阿陀那识只和遍行心所相应，故是无记的。这样，意识五识之为善性不善性无记性，是变动转易的。末那识阿陀那识，则是一成不变的。所以，在意识五识是染污时．众生心是染污的。在意识五识是善性时，末那识仍旧是染污，众生心仍是杂染的。自古以来．从未有过清净的时候。
　　五识有时不起。又五根残缺不具之人，如盲聋者．无眼耳识。然三界之中，欲界众生，享受五欲以为生活，而享受五欲，要用五识。人间天上，美妙五欲．色声香味触，皆需有五识以享受。五根不具是痛苦的。世间有认识到五欲之非乐，不追求五欲，厌离五欲，关闭五根，不起五识，摄心向内，入于静定，以禅定为乐，禅定之乐，胜过五欲之乐。得禅定的，死后生于色界无色界，色界初禅，尚有眼耳身三识，已无鼻舌二识，因为不需要饮食以维持生命了。二禅以上，都无五识，唯意识末那识阿陀那识三聚。意识中的烦恼心所，因定力所伏，唯是有覆无记性，不复能起恶行。其末那识仍是和四烦恼相应．阿陀那识和遍行心所相应。 
　　众生的心识状态，如上所述。成佛了，有何改变呢?八识还是八识，相应心所唯二十一。而且八识同样都是二十一心所相应。
　　以和众生心比较，五识意识都没有烦恼随烦恼心所，也没有不定心所。阿陀那识中。增加了欲胜解念定慧和善心所。末那识变化最大，烦恼心所没有了，换上了善心所，也有了欲胜解念定等。八识全部成为善性了。   
　　佛心是八识二十一心所，于此可见．学佛的人，不应当排除五识。非但不应排除，而且要用五识。如果五根不具，盲聋暗哑，反为八难之一，是学佛之障。尤其不应当废弃意识，有一种定，名无想定，由于厌离想念，结果得定了，意识停止不起。修无想定的人自谓是涅槃。在佛看来，是极大错误，此无想定为佛所诃斥，不许弟子们修入，因为进入此定，不能修道了。修道是要用意识的，意识是不可废弃的。然意识和善心所相应，也易和烦恼心所相应，作善是他，作恶的也是他。令众生堕落三恶趣，是他为罪魁。令众生得人天善果，乃至修道得菩提的，也是以他为主，离不了他。故于意识要善于运用。若乱用的话，世智辩聪，又是八难之一了。
　　怎样从众生心转变成为佛心呢?心的末那识阿陀那识是固定不变的。和五识转变不定。尤其意识，活动力最强，要说自由，意识最自由了。我们要利用此意识的自由活动力，使意识和善心所相应，也和别境心所相应，这时烦恼心所不起，不是可和佛心同样是二十一心所相应吗?五识的或善或烦恼相应，是由意识引起的，故也可使和善心所等二十一心所相应。末那识和阿陀那识怎么办呢?而且因为末那总是染污，意识五识虽和善心所相应，也仍是杂染的。也因此可以看到．佛心众生根本的不同，关系在于末那识。众生之所以为众生，根本原因在此。欲转变众生心成为佛心，非改变末那识不可。
　　末那识是顽固不动的，他自己不会改变。欲改变末那识，只有借力于别识，用别识来推动他。用那个识呢?只有依仗意识了。治病要对病下药，才能有效，不是乱吃药可以使病愈的，乱用药反而有害。怎样对治末那的染污泥?末那的染污，唯是我见。其余我慢我爱等都是随我见而来的。我见的自性是慧，由于慧和无明，生此我见。对治之道，必需是无我慧，无我慧要由慧和无痴产生。不单末那有我见，意识也有我见。意识的我见，其顽固性虽不如末那，其力量之强大，胜过末那。二个识的我见，合在一起，相互勾结，成为众生之沉疴痼疾，使众生永远沦没于三界之中，莫之能出。现在要借用意识之力，意识自己也是有我见的，自疾不能医，何能治他人?好在意识不是顽固不化的，他平时虽一向听使于末那，跟着末那我见走，如果他能多多听闻佛的教法，久久熏习，运用智慧之力，如理思维，引起惭愧之心，作自我之反省，必然能幡然知非，要求彻底地痛改自己，在意识中产生强有力的无我慧，将意识中的我见铲除，不和末那我见朋比为奸，末那的我见孤立了。意识的无我慧。反过来，给末那我见一个冲击的力量，一种对治的能力。原来意识是听命顺从于末那我见的，现在意识有了无我慧，造反了，反抗末那我见，不但反抗，更欲摧毁末那我见。当然，这需要更强有力的无我慧，彻底的无我慧。否则的话，意识在自己的范围内消灭我见，甚至意识自己也摧毁了。末那的常我见，还是被认为自己的主人翁保留着。唯有意识的无我慧充分增强，末那我见才不得不淡下去，终至于末那也和无我慧相应，而成为和无痴等二十一心所相应了。七识能熏既一味净善，阿陀那识所熏也唯执持净善种子，现行自然转无记为净善了。八识皆和定慧等二十一心所相应，永恒的相续下去，这就是佛心了。
　　众生成佛，称为转识成智。心是一聚一聚的，在众生以八识为名，分为八聚。成佛之后。转称为四智相应心晶，一切以智慧为主导，故特以智相应标名。八识作用不同，其相应之智，也各有不同的突出作用。故名阿陀那识聚为大圆镜智相应心品，末那聚为平等性智相应心品，意识聚为妙观察智相应心晶，前五识聚为成所作智相应心品。
　　以无我慧为主导，成为智相应心品。如果修禅定，以三摩地为主导，成为定相应心晶，可上生三摩咽多地色界无色界。在此二界中无嗔烦恼，其余烦恼，为奢摩他所摄伏，现行也只是有覆无记性。奢摩他力，能伏整个一聚心心所令不起现行。五识都停止了。也可能使意识伏而不起，这即是无想定，在无想定中，意识我见没有了，只存在着末那识常恒不断的大我，奢摩他对此是无能为力的。然而有人还宝贵这常恒大我哩]结果，生到无想天，奢摩他力尽了，仍旧堕落下来。有人问“灭尽定不是末那识也伏而不起吗?答：是，然要知道灭尽定是阿那含以上的圣者方能修入此定。他们先已有无我慧，破我见，而后修此灭受想定，方能末那识也伏而不起。如果先时没有破我见，不管他定力多么高深，决不会实际放弃执我识的。
　　分析众生心佛心，加以比较观察，可以明确众生与佛的根本不同关键之处，在于有我无我。金刚经说得好，“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三貌三菩提。”我愿有思想有智慧的人们，实事求是的脚踏实地的将心识中烦恼随烦恼心所消灭，尤其是末那识中无明我见要彻底消灭，不留一点祸根。充实扩大十一善心所到八识，永恒不断的存在。使我们的八识，和佛心一样，共二十一心所相应，这是要以无我慧为主导方能成的。有志者事竟成，彼亦人也，我亦人也。我何负于彼哉!
　　                            —— 一九九四年八月九日修改稿