学佛与人生
──上惟下觉大和尚开示于崇右企专(90/03/28)
我们都希望生活要充实、愉快，也希望生存有价值、有意义；除了生活、生存外，我们还有自己的生命。人的生命是无穷尽的，社会上少数人不了解生命的可贵，所以自我放弃、自我陶醉、自我消遣，乃至于寻欢作乐。
所谓的人生，包含三个意义：一个是生活、一个是生存、一个是生命。每一个人都应该要关心自己，能够关心自己、尊重自己，一定也能够尊重他人，关心他人的生活、生存和生命。
佛法告诉我们，人有过去、现在和未来。如果我们相信人有过去、现在和未来，我们的生存空间，就是无穷尽地广大；我们的生命，就是无穷尽地长远。佛经中提到，过去是因、现在是果；现在是因、未来是果。但人们并不相信这些道理，为什么呢？一般人认为，未来的事看不见，过去的事也不知道，所以不相信过去，也不相信未来。既然不相信过去，也不相信未来，那是不是也不相信现在呢？如果连现在也不相信，人生不就失去方向了吗！
关于过去，至少我们知道父母的父母，知道曾祖父母，也知道曾祖父母的父母……，再追溯上去，历代祖先可能就不知道了。但是，不知道并不能说没有。因此，我们应该了解，过去是一定存在的。古今中外，有些人一生下来，就知道前世的事情。例如，中国历史上有一个知名的文人白居易，一生下来就认识「之、无」二字。
前一阵子，报纸记载台南有一个人，喝醉酒躺在公园里面，经路人报警送到警察局。等他清醒了，正要问他发生了什么事情？他却突然心脏病发而死。警察依程序处理并通知家人领回，也请法院开了死亡证明。他的儿子将他领回去后，他晚上就托梦给儿子，说：「我不是因为喝酒心脏麻痹醉死的，而是被六、七个人打死的，赶快替父亲申冤啊！」他的儿子到了警察局，重新报案申冤。结果经过调查、验尸，证明他确实是被打死的。
佛教的历史上，这类事情也记载得很多，证明每一个人都有他的生命，都会起念头。这一念心，在晚上睡觉时会作梦。为什么人会作梦呢？在梦中进入另外一个天地、另外一个世界，有苦也有乐，等到梦一醒，乐也不可得、苦也了不可得。每个人应该多多少少都有过这种经验，有时候梦中的事情，还会有一些感应。因为我们这一念心是无远弗届的，这念心灵的感受，无论远近，都是存在的。例如，自己的亲人、子女到国外念书，每天都在挂念他的生活、学业、身体健康。某个晚上做了一个梦，梦到所想念的人生病；第二天长途电话一打，确实生病了！这是什么道理呢？这就是心灵的作用。相信一般人都听过第六识的感应，人除了物质生活外，还有心灵的世界。所以，佛法告诉我们，人有三世因果，从这个角度来看，确实有其根据。
如果人只重视物质生活，为了追求物质、功名利禄，不停地忙忙碌碌。为了自己的享受、事业、名利，不择手段、巧取豪夺，或许自认为很有成就，其实却造了很多业，也给社会带来很多动乱，乃至造成大众的伤害，最后终究空过一生，这就是物质生活泛滥所造成的影响。
然而人除了物质生活，还有心灵世界；如果只是盲目地追求物质，心灵便无法得到安定，空虚、烦恼也常常伴随而生。一般人追求物质，就算追求到了，心中也无法得到满足与充实，因为物质生活有限，而人的欲望却无有穷尽。例如：对拥有钱财而言，一般人有了十万想一百万，有了一百万想一千万；就算是拥有了全世界，还想要征服太空。所以始终在追求当中、在烦恼当中。
在欲望的驱使下，所追求的得到了，只是暂时得到一种满足与快乐。这种快乐并非真正的快乐，而是物质刺激我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等感官，短暂的快乐。等到这种快乐的感受慢慢消失了，又感到空虚烦恼，又去追求第二种快乐，这便是一种周而复始的恶性循环。过去一般人以打牌、跳舞作为刺激感官获得短暂快乐的方式。现在的人不但打牌、跳舞，还要吃摇头丸，用各种方法来麻痹自己，使自己忘了自己是谁。然而，如此一来，却也让自己愈来愈卑微。
佛法告诉我们，对物质生活要看淡、看破、放下；精神生活则须提升，如此才能有安乐的生活。
精神生活就是我们当下这一念心，这念心不想过去、不想现在、不想未来，感觉很平静、很宁静，这就是最富足的精神生活。例如，白天在上学、上班或做任何事业，到了下午或晚上，感觉身心很疲倦，这时候，只要把眼睛闭上静坐一段时间，让烦杂的思绪、心念沉淀，心中没有妄想，清明的智慧现前，马上就感觉精神充沛，我们的心灵也因此获得净化提升。明白这个道理了，就要有信心，要在这一念心安顿自己、提升自己、净化自己。
物质生活和我们的精神世界是同时发展的。所谓物质生活，在佛经里面来讲就是福德资粮。如果我们明白这些道理，从这个方向去努力，人生就会愈来愈光明、过得愈有意义。
所谓修福德就是修善法。如果没有福报，做什么事情都会不顺利，都会产生障碍。例如学生念书，虽然立志要大学毕业，或者想要得到博士学位，但是如果没有福报，经济环境不允许，家里面连三餐都没有着落，衣食住行都有障碍，这时候，只能半工半读。白天打工，缴学费、维持家庭，晚上还要去读书。由于一个人的体力、心力是有限的，因此，在这种因缘条件下，想要学业有所成就，实在是非常不容易。相反地，如果经济环境很好，一切衣、食、住、行都是现成的，能够专心用功读书，学业一定会有所成就。在社会上做任何事情都是如此，出家修行也是一样，所以，佛法告诉我们要修福报。而福报从何而来？就是要修一切善法。
中国历史上的宋太祖，曾拜张果老为师。张果老就是陈抟仙人。当时，宋太祖的手下大将名叫曹彬，专门为宋太祖打天下，是一个大功臣。陈抟仙人一看到曹彬，就说：「大元帅，我看您的脸相有点不对喔！到了晚年的时候，性命难保，您现在应该多修善法，绝对可以改变您的命运，增加您的福报啊！」曹彬知道他是个仙人，绝对不会骗人，所以始终把这个问题放在心里。有一次，宋太祖派曹彬领军收复四川瀛邠县。收复后，部将们建议曹彬放火烧城，以永绝后患。曹彬当时记起了陈抟仙人的话，于是下达命令，所有的人都不准伤害这里的人民和一草一木。不仅如此，曹彬还发放生活费给投降的俘虏，或者发放他们还乡。后来曹彬离开此地，瀛邠县的人就为曹彬修了一个庙，称为曹公庙。曹彬领了部队回到京城后，遇到陈抟仙人，陈抟仙人一看：「大元帅啊！您做了什么大善事？我看您面有金光，相貌都变了！您现在不但不会害病，将来一定是大富大贵啊！」后来，曹彬生了九个儿子，都是将相之才；他自己活了九十多岁，富贵长寿。这就是修福报、修善法的果报。
佛经云：「不可以小善而不为，不可以小恶为之。」佛陀经常对弟子开示，告诉大众要修福报。例如有一位比丘，受居士供养了一件新衣服。佛陀就藉这个机会，问他的弟子：「现在有居士供养你一件新衣，你这件旧的衣服，要怎么处理啊？」这位弟子回答：「世尊，我现在得到了新衣服，旧的衣服还是要保存，等到旧衣服穿烂了，才开始穿新衣服。」佛陀又说：「啊！等你把旧衣服穿烂了，又做何处理呢？」这位比丘就讲：「这衣服穿烂了，就把它剪成一块一块的，当成擦桌子的抹布。」佛陀接着又问：「如果擦桌子的抹布已经擦烂了，要怎么处理呢？」比丘便回答：「世尊，这抹布烂了，我就把它埋在树下做肥料。」
借着佛陀与弟子的问答，我们便能深刻了解惜福、修福的观念。惜就是爱惜，修就是积极的修善断恶。一个是开源，一个是节流。开源就是积极的成就功德、善法；节流就是要爱惜我们的福德资粮。尤其我们现在物质生活，都很丰裕、充足，更要懂得去珍惜。佛经云：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，被毛带角还。」就是说这批菜、这粒米，任何事物我们都要爱惜，爱之不遗，这就是惜福。如果一个人，在人生当中知道这些道理，无论是衣、食、住、行，都本着惜福、修福的观念，福报便会愈来愈增长。
一个人这一生，或是活到七十岁、或者是一百岁，不论寿命长短，都一定要吃、要住、要穿。佛经中提到，我们过去所修的善法、福报，积聚成今生的福德资粮。今生的福报，如果是一千万元，就要在这一生，七、八十年甚至百年使用这一千万元，所以这一千万要知道爱惜。如果不知道爱惜，吃喝嫖睹，很快这一千万就掏空殆尽，钱没有、衣物没有了，我们的生命、生活便会直接受到影响。就算是重新努力、奋发，剩下的这几十年还是会受苦。古云：「福禄寿，三星拱照」、「未睹生，先睹死。」这句中国的俗话，就佛法来讲，就是一个因果。过去的因，现在的果；现在的因，未来的果，丝毫不假。
有的人说，未来的事情何必理会那么多？未来又看不到。其实未来，并不一定是来世，十年也是未来、三年、五年也是未来、三天、五天也是未来、甚至于下一个钟头也是未来。倘若我们了解这些道理，「未来」实在不是一个迷信。如果修善积极、用功积极，不必等到来世，现世便能感得善果。
有的人看到社会上有很多人没有做善事，却都富贵、平步青云。相反的有很多人都在修善，乃至于在吃素，这一生中却是苦苦恼恼，没有发迹。便认为佛法中的所说的因果，只不过是劝我们做好事罢了，根本没有所谓的因果。
以佛法而言，这种观念是错误的。佛法所谈的因果通三世，过去、现在、未来，是非常公平、必然的轨则。过去信了佛，做了善事，今生便具足福德可以来运用。今生做了坏事，虽然逃过了法律，但是恶业的果报在未来必定会呈现，所谓「三世因果，丝毫不假」。
儒家有句名言非常有意义。「做恶不灭，必有宿得；为善不昌，必有宿殃，殃尽必昌。」做恶的人，你看他现在好象是步步春风，一切都在富贵当中，这其实是他过去生中修来的福报。今生他若不知道再修福报，只是在享受，等他把福报用光了，马上就会穷途潦倒，如何还能这样春风、富贵。「必有宿得」，前世修的福报用尽了，业果现前，马上就要受报。观察社会中种种状况，便可了解此言不虚。「为善不昌，必有宿殃」，做好事的人，现在没有善果，是因为他前世做了恶业。恶业果报现前，今生就一定要去受报。了解因果的道理，不管什么业报现前都要忍耐，现在积极努力的修善断恶，等到恶报的业果消除了，善业现前，一定会受善报。
由儒家的这句名言：「做恶不灭，必有宿得；为善不昌，必有宿殃，殃尽入昌」可以了解佛法和儒家的思想，是不谋而合的。明白此理，未来便有无穷尽的希望。佛经有云：「富贵人家修行学佛，从光明再到光明，贫贱人家学佛，从黑暗到光明。」了解这个真理，朝这个方向去努力，这一生中一定能够改变自己的命运。
中台山有中台四箴行，落实这四个道理，福德智慧便能增长成就。
对上以敬
对于父母、师长和主管，都要有恭敬心。每个人心中都有慢心，认为自己很优越、很高尚。无论是家庭、学业或事业，每个人都有自尊。如果自尊偏差了，就是一种慢心。自己有了慢心，并不容易察觉，所以要有恭敬心，藉恭敬心来改变自己的慢心。对上以敬，子女对父母、学生对师长、属下对主管都要有恭敬心。儒家所说，「主诚互敬」，有诚、有敬，自然能成就善法、功德。佛法云：「有一分恭敬心，就消一分业障；消除一分业障，便能增长一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障；消除十分业障，便能增加十分福德智慧。」所以对上要养成恭敬心，只要有恭敬心，自然就有福德。
对下以慈
在上位的人，对于下属要有慈悲心；例如父母对于子女要有慈悲心，关心子女的身体健康、学业及生活，这些都是慈悲心的展现。身为主管，对部属要有慈悲心，关心的部属的身体、升迁。受了长官的关心，部属一定很忠诚。如果不去关心，在下位的人，自然就对上位的人产生隔阖，所以要以慈悲心对待下属。佛法云：「诸佛菩萨以慈悲心为根本，因慈悲心生菩提心；因菩提心而成等正觉」无缘大慈，同体大悲；菩萨以慈悲心为根本，是趣入正觉的要道。
每个人心中都有三把无明火，第一是瞋火、第二是欲火、第三是饥火。这三把火时时都在焚烧我们的心。如果具有慈悲心，无形当中就能化除心中的瞋火、欲火及饥火。欲火，指的是男女之欲，男孩子看到女孩子，产生了欲爱，心当中就有火，心念一动，身体就会发烧。起心动念时没有觉察，还继续打妄想，慢慢想下去，无明火便愈来愈深，到了极限，这把火把理智都烧掉了，就称之为色胆包天，便会做出种种不轨的事情。相反的如果常常保持慈悲心，无明火便无从烧起，所以平时要有慈心，方能灭除心中的烦恼火，清明的智慧便会时时现前。
对人以和
对任何人都要和气。一般人都知道「家和万事兴，和气能生财」，心当中常存与人和合相处的心，我们的生命、身体才会健康。如果不合，喜欢发脾气、起瞋心，无形中就会损伤身体的健康，人与人之间也不容易产生一种和睦、合作的互动。例如佛教为维持僧团和合而制定六和敬，依这六个共同遵守的理念，来维持僧团的和谐。了解人与人之间要和气、和合的道理，并能身体力行去实践。这个社会一定安详，家庭一定和气，整个世界一定太平，所以与人和合相处，是很重要的事情。
对事以真
做什么事情都要认真负责，不居功不诿过，就是真。无论做任何事情，在学校读书、做学问要认真负责，平时要复习，从来不缺课，考试不做弊。就算凭着作弊通过考试而拿到文凭，因为平时不认真学业，便有书到用时方恨少之憾。等到要用时，自己的才智、技能，都不如人，事业、前途一定没有办法辉煌腾达。所以在学校，要认真负责，用功学习。以研究学问而言，自己要有逻辑，要找到思惟道理的方式，不能东抄西抄，人云：「千古文章，一大抄」，那是错误的说法。现在和过去不一样，抄袭他人的作品，就会受到各方的指责，乃至于学业、事业，都会受影响。
所以对什么事情都要真，在家庭、在社会、在任何岗位，都要认真负责。例如打坐也一样要真，不能敷衍了事，静坐并非只是坐着而已。打坐时不打妄想、不打昏沉，要保持这念心清楚明白，才能与道相应。否则身坐在这里，心在打妄想，就等于没有静坐，浪费时间。
中台四箴行是增长福慧的方向，把这四个方向的道理做到了，一定能增长福德，不论在何处，都能自在作主，诸事顺遂。
人必须要有福报，没有福报做任何事都是障碍，修善积福的道理便在此。然而有福德还必须有智慧，如果有了福德与钱财，不知道如何应用，甚至于滥用，吃喝玩乐、花天酒地，反而运用福报造恶业，造了恶业就要堕落。
佛法告诉我们，除了钱财、福报以外，还要修智慧。一般人可能会误解，以为佛法提到的智慧，是指拿到博士、硕士等学历，乃至于学习种种技艺就是智慧。其实，这只是一种知识而非智慧。
佛法的智慧和知识是有分别的，知识是学习而来的，而能学的这念心，才是智慧。所以智慧是本具的，知识属于后天学习而来的。无论是科学、哲学、医学，都是学习而得的知识。我们这念心，保持平静、宁静，经常检讨反省，使这念心安住正念才是智慧。
古德云：「为学日益，为道日损，损之又损；以至于无为，无为而无所不为」。对于所学习的，天天都要增加、要进步，所谓：「学如逆水行舟，不进则退」，学习种种知识就是在增加。而道就是我们这念清净心，「为道」，就是要修行成道，使我们这念心光光明明，一法不立。把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，去的干干净净就是「损」。「损之又损，以至于无为」就是不生不灭、无穷尽的生命。在人生当中，除了修福德以外，还要体悟自己的本心本性，才是真实不虚的真生命。禅宗里面讲：「本心本性」，也就是一般人常说的，「要活在当下」。
如果真正活在当下，生命就是无穷尽的，因为心念是不生灭的、是真实不虚的，不随妄想执着与颠倒，这一生会过的很愉快、很幸福，因为我们找到真正的自己了。
一般人常把自己称为「我」，究竟那一个是我？举例来说，小学的时候，认为小学是自己，可是小学很快就过去了。小学读完了，就读中学，读中学的时候，认为中学这段生活是自己。可是中学读过了，又读高中，你认为高中这一段生活是自己。一旦高中毕业了，高中这一段生活也不存在了。我们的身体、生活或习气，无时无刻都在改变；每一个时段、阶段，都不一样。高中毕业了，读了大学，又觉得读大学好象没有成就。等大学毕业了，又想拿一个博士，或者在社会上创造一番事业。等到当了公司的董事长，过去大学的生活已不复存在。
不论董事长、老师、教授，每一个因缘都是人生另一个开始。甚至于生了孩子，孩子又结了婚，抱了孙子……想一想，那一段生活是「我」？如果小学时的自己是「我」；那么到了大学时，小学时的「我」又去那里了？依此类推实在是找不到自己啊！
一般人所认知的「我」都只是外面的一些假相。年轻的时候，年轻貌美、身强力壮，认为这是自己，可是很快就会过去。到老的时候，老迈愚钝，还认为这个是自己。人生就像一个梦境，每一个阶段都对梦境中的「我」产生了执着，因为认为有个「我」，便会因为在乎这个假相的「我」而产生执着与痛苦。如果我们不产生执着，确确实实就能掌握自己的真生命。一般人常说，「人老心不老」这句话显发着人生的真理，真正悟到这句话便能了解确实是「人老心不老」。
举例而言，在小孩子的时候有见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知这念心。活到七老八十，还是有见闻觉知这念心。小孩子时，吃盐巴知道是咸的，等到七老八十了，吃到盐巴还是咸的。小孩子吃糖知道是甜的，活到七老八十，还是知道吃糖是甜的。外相的假我会改变，而能知的心始终都存在，体悟到能知的这念心就是我们的真生命。
每个人都有灵知灵觉的这念心，「知」就是我们的觉性，能够把「知」掌握住，白天、晚上都能作主；进一步达到绝对的知，不仅不作恶梦，连好梦都不作，甚至达到无梦的境界。所谓「圣人无梦」，即使在睡梦中也是清楚明白，这念心始终不迷惑、不颠倒。
圣人即是觉者，每一个人都有灵知灵觉的这念心、都有佛性，都可成佛、成菩萨，都能达到圣人的境界。所以佛、菩萨，不离当下这念心。心中起一个善念，这个善念使我们心生欢喜、心开意解，一念清净当下即是净土。心当中时时保持正念，就能超凡入圣；心当中有邪念、杂念、恶念、有贪、瞋、痴，就是在地狱、畜牲、饿鬼中受苦。佛经云：「心、佛、众生，三无差别」。这念心性人人本具，要作迷惑颠倒的众生、超凡入圣的圣人、随境堕落的三途都操之在己。
古人云：「水能载舟，亦能覆舟」。「水能载舟」，用水譬喻我们这一念心；这念心起了善念、正念、净念，就能载舟，载我们到光明的地方去。相反地，心当中起了恶念，邪见、杂念，就是黑暗、就要堕落受苦，这就是「水能覆舟」。如果明白这些道理了，只要当下这一念心能够作主，人生一切都是掌握在自己手中。佛经中提到，每一个人都有灵知灵觉的这念心，这念心不生不灭；只要时时回光返照，使心平静、明净、作主、安祥、自在，就是掌握了我们的真生命。
中台禅寺，每年皆定期举办禅七，在禅七当中用功体悟心性，就是在体验自己的真生命。举例而言，第一天、第二天、第三天，初初开始打坐觉得腿酸、腿痛、腿麻，觉得不是在坐禅，像是在坐牢那么痛苦。等过了第四天、第五天、第六天，身体调过来了，这念心就像一潭止水、一片镜子这么宁静、平静，一个钟头一剎那就过去了。此时便能真正体会到这念心，体会佛法的真，体会到自己的真生命。
除了体悟以外，还要有智慧，智慧就是认识自己当下这念心。我们的智慧不足皆来自妄想，执着太多，把这一念清净心蒙蔽了，使我们无法认清万法的真实相状。这念心，像天上的太阳一样，时时刻刻都是在光明当中，可是云雾一来，太阳的光明被乌云覆盖起来了，好似光明不见了。但是乌云一过去，自然云开日现，光明重现。所谓蒙蔽，并非指失去，而是清明的智慧心被无明烦恼障碍了。
佛经当中提到，众生有八万四千烦恼，所以佛陀广说八万四千个法门来对治烦恼。如果把烦恼再归纳，便成一百零八个烦恼，有一百零八个法门来对治；如同念珠的数目常是一百零八个念珠，念破、照破我们一百零八个烦恼。烦恼化除了，心就得到清凉与解脱、就能超凡入圣。再把一百零八个烦恼，浓缩归纳成六个烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。这个六个烦恼，障碍我们内心，如同六弊。用六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，来对治心当中的六个烦恼；烦恼对治了，心念便得到提升与解脱。
所谓解脱不是一般人所说的死亡，也不是到西方才是解脱。而是指我们心当中的烦恼没有了，从烦恼的执着束缚中解脱。烦恼是自己的妄想累积出来的，现在不打妄想，马上烦恼就没有了。佛法中提到：「放下屠刀，立地成佛」。「过去种种譬如昨日死」，这念心，过去所起的心念，已经过去了，再也不要去想它，一切从现在开始。「未来种种譬如今生」，现在知道修福德，把握当下，我们人生的生活、生存和生命，一定是很愉快、很幸福。
要圆满我们的人生，第一个要有福报，第二个要有智慧。如果福德、智慧圆满，就能成佛作主。遵循佛法而行，能令我们达到智慧与福报圆满。佛经中提到「福慧两足尊」，这样的境界，人人都可以做到，没有哪一个做不到。福报每个人只要落实、用心尽力，都能做到；智慧的涵养，便要透过检讨反省，如果知道检讨反省，并且确实落实，智慧增长，人人都能成佛作主。
每一个人都有这念心，福德与智慧的增长，能帮助我们不打妄想、昏沉，念念分明、处处作主。作主的心保持三分钟、清净三分钟，就得到三分钟的解脱，做三分钟的佛。能保持十分钟，得到十分钟的解脱，就成了十分钟的佛；我们保持半个钟头，半个钟头得到清凉、自在、解脱，就成了半个钟头的佛。所以从这个角度来看，确确实实翻过来是手掌、翻过来是手背，一切都操之在己，只是做与不做的问题。
宋代理学家朱熹曾作诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许，为有源头活水来。」打坐也有境界和层次之分，所谓「半亩」，是指我们这念心就像池塘的清水一样。这一潭清水，怎么样去找？便要回光返照。「一鉴开」，只要能够返照就能觉察到我们自性的光明，看到本心本性。平时，两眼都是往外攀缘，现在把它收回来往内照。往内照马上就会发现，这一念心里面有种种的妄想、有种种的境界。
这念心无量无边的广大，念念迁流，像作梦一样，都是虚妄不实的境界。不能作主，打坐时也容易如此，很多人不了解打坐，研究打坐，结果反而走火入魔。因为把心中的幻境当作真实的境界，一旦当作真的，我们这念心就产生了分别执着，心收不回来，就乱说乱讲，行为举止异常。所以心中有种种的妄想、执着、欲爱，在打坐时，这一些念头、境界现前时，就是要作主，不要理它。
「天光云影共徘徊」，虽然妄想的心念不断迁流，但清净的心是本具的，从不因为妄想而失去。静坐时只要不理妄想，不追随妄想，妄想自然会慢慢减少，便有一点清凉的境界了，这时候就会觉察到自己的本心本性。感觉一个钟头一剎那就过去了，身心都很平静、很安然自在。
「问渠那得清如许」，怎么有这么好的境界啊？「为有源头活水来」，其实每一个人都有本具的心性，我们自己迷失了方向，不知道往内照，拼命往外面攀缘追求，执着妄想为真。能向内观，体会到这念宝贵的本心本性，就会觉得生命是无穷尽的。
所以无论是佛法或是儒家，都告诉大众有个真正的生命，真正的生命就在诸位听法这念心，只要自己直下承当，当下即是。人生除了物质生活以外，还有精神生活，明白了心性的道理，人活在这个世界上，便很充实、很富有、很愉快、很实在。
生命除了家庭、事业以外，还必须从福报与智慧这两方向去努力，才不枉费自己这一生，在种种动荡不安的外境中，找一个真正安身立命的地方，找到自己的真生命。
