佛法与世间法

　　每个人对于佛法、世间法的体悟都有所不同；有些人认为佛法是佛法，世间法是世间法，两者是不相关的；有些人认为佛法不离世间法；有些人认为世间法即是佛法。这种种不同的看法，来自于认知上的差异。

　　为什么有这种种不同的差异呢？因为佛法有小乘、中乘、大乘、无上乘。也许有人认为佛法就是佛法，为什么又讲小乘、中乘、大乘、无上乘呢？「乘」就是指我们这念心；每个人向内看看自己，这念心对人生真理领悟到什么程度？对人生的真理领悟得浅显，就称之为小乘，进一步是中乘，再进一步是大乘；领悟到最高的境界，佛法就称之为无上乘。这些区别是为了方便大众了解，了解以后，对佛法的道理没有疑问了，才能圆融贯通。

　　我们对事情的认识或了解的程度，都有深浅的差异；即使是对字的认识也都有深、有浅。我们以「天」这个字为例来说明小乘、中乘、大乘、无上乘深浅的差异。

　　对不同的人讲述「天」就要有不同的说明，使其真正明了。对小学生讲，天是今天、明天、天空的天，小学生很容易就懂了，再讲深一点可能就不明白，这就好比小乘的境界；如果对小乘根机的人讲大乘、无上乘，一方面他听不懂，另一方面他会因为听不懂、模糊其义而退失道心。所以，佛说法四十九年，是有道理的。

　　如果是对中学生、大学生，就不讲今天、明天、天空，因为他已经明白了。要进一步解释，天有先天、后天；先天属于过去，后天属于现在；再进一层，天就是「理」，所谓天理、人情、国法，天就是「道理」，这个解释就更有深度了。

　　对修道人来说，天的意义更不同；佛教讲生天，基督教和其他的宗教也讲生天。佛教讲天有欲界天、色界天、无色界天，也就是三界。一般宗教所生的天，多半属于欲界天，欲界天离我们最近的这一层是四王天，再上面是忉利天，再向上是夜摩天，再向上是兜率天，兜率天之上是化乐天，再上是他化自在天，每一层天都有它的福德因缘，都有它的道理。想生到欲界天，就要修十善；要想生到色界天，色界天没有男女相，是禅定的境界，必须要修四禅八定，这就不是一般宗教可以达到的。如何修呢？要「上欣净妙离，下厌苦粗障」。如果要生无色界天，就要修空定。对想要生天的人这么解释，他就能了解、接受。

　　对菩萨而言，天是第一义谛，第一义谛是「明心见性，见性成佛」，是指我们这一念心；心清净就是天，心不清净就是地狱。所以，单单解释天就有很多很多层次；当我们解释天是「性天」，是「自性」，这就好比是无上乘的解释了。

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920803(二)

　　在释迦牟尼佛的时代，修行人是完全舍离俗家以安住心念；小乘根机的行者认为世间上的一切都是烦恼、都是罣碍，要把世间的事舍得干干净净，一心只想证到空性，求一个真空涅槃。然而，这并非指小乘不好，小乘与大乘的差异，只在于对人生、对佛法道理的领悟有深浅差别，而非有好坏之分。

　　为什么要证到空性？因为小乘行者认为世间一切有形有象之物，将来都会坏灭，唯有空性不灭，所以小乘行者努力要契入空性，这念心入到真空，自己就得解脱了。小乘有初果、二果、三果、四果，证到四果阿罗汉，这念心入到真空，就超出三界。释迦牟尼佛初转*轮，在鹿野苑开始度众生就是用小乘的四谛法门──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证到小乘境界，就是证到偏空涅槃。后来等到因缘成熟了，释迦牟尼佛才讲大乘、讲无上乘。因为初初时发心出家，心念安住在想修行、成道，但时节因缘没有成熟时，既使佛讲大乘佛法，听了也无法契入。

　　而大乘菩萨的目的是「上求佛道、下化众生」。菩萨慈心广大，冤亲平等、物我平等；因为众生有苦、有烦恼，所以必须要引导一切众生全证到菩提、证到涅槃，最后自己才证菩提、才证涅槃。菩萨的心量广大，看的很长远；小乘根机的人急求解脱自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出离心很强，等不得长远的时间，所以积极求涅槃、自我解脱，因此缺乏度众生的大慈悲心。

　　佛陀形容这种人虽然趣往佛处，却没有达到圆满的境界；佛的果位如同宝所，小乘的行者，就如同走向宝所，只走了三分之一，还有三分之二的路没走。因为他的气力在到达这里时就走不下去了，需要在真空涅槃当中休息一下。菩萨就不是如此，佛经讲：「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想度众生，就要跟众生结善缘、结法缘、结人缘，使每个人都很欢喜；因为欢喜，我们才能进一步把佛法的真理教授给他；因为欢喜，他才会接受。所以，大乘是将众生放在前面，小乘是真空、涅槃放在前面。

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920810(三)

　　在佛法中大乘、小乘对于苦、乐的认知有所差距；小乘认为苦就是苦，乐就是乐，认为世间都是苦，唯涅槃是乐，所以要离苦趣入涅槃境界。大乘认为苦、乐不是绝对的境界，而是相对的境界；就如同世间有好坏、美丑、高低……等种种相对境界，甲认为苦的境界，乙却认为是乐。例如

　　有一次，世尊与弟子在路边田埂上，看到有一袋金条。阿难就说：

　　「世尊﹗这么多金条，我们可以带回去修道场、盖精舍。」

　　世尊回答：「这个不要碰它。」

　　「为什么？为什么不能拿回去？」

　　「这金条是毒蛇，把金条带回去等于把毒蛇带回去，会被这毒蛇咬伤、中毒、死亡。」

　　弟子虽然都没有拿，但大家想不通，明明是金条，为什么说有毒？说是毒蛇？

　　佛与弟子走过后，有一位农夫路过这里，看到这一袋的金条就把它扛回去，农夫从此成为暴发户，买田地、盖房子。他的亲友觉得很奇怪，这个人以前家徒四壁，怎么现在这么有钱，钱从何而来呢？亲友都来借钱，农夫很小器，一毛不拔，因此得罪了这些人。他们就去报官，官兵到农夫家搜查，果真发现有很多金条，问农夫金条从那来的？是不是偷窃来的？农夫说：「不是偷的，是从田埂边捡来的。」官府不相信，看到金条上盖有皇宫的官印，再进一步查看，发现这正是被强盗偷窃的官银。于是，农夫被当做强盗抓起来处死，金条和财产都被没收了。所以从这个故事来看，金子是一般人所喜欢的，但是也可能是导至痛苦的根源，因此用分别的心念来看万法，一切法都是相对，而非绝对。

　　佛经讲小乘、中乘、大乘、无上乘，都是指这念心对法的体悟境界不同。无上乘是「顿悟自心，直了成佛」，也就是《六祖坛经》所说「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，契悟了这念本具的清净心，当下就能成佛；小乘认为没有办法直了成佛，必须经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，最后成就三十二相、八十种好，才能成佛。从这个角度看大乘、小乘，在「理」上似乎是不同，然而二者并无矛盾。大乘，是以这念心为主；佛，即是指这念觉悟的心、清净心、智慧心、平等心、不动心、真空心，这念心每个人都有。小乘，则是以法相为主；成佛要具足三十二相、八十种好，所以要经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，得相好，最后一世要出家修行现比丘身，最后在菩提树下成道证果。

　　以前有位女众居士，听到某位法师讲女众不能成佛，就问师父：「这位法师所讲的道理是否正确？女众发心护持佛法，精进用功，若果真不能成佛，女众又何须修行？」其实这位法师并没有讲错，只是没有交待清楚，这是以小乘的观念来论成佛，所以认为女众不能成佛。若以最上乘对成佛的观念而言，就非如此。

　　小乘的成佛，要现男相，没有女相，修六波罗蜜，具足三十二相、八十种好。大乘的成佛是指契悟这念心──诸位听法这念心。这念心没有形象，没有在家相、出家相，没有男相、女相，这念心觉悟就是菩萨，达究竟觉悟就是佛；所以大乘所说的成佛是成法身佛，也就是指我们这念心。

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920817(四)

　　禅宗讲无上乘，也就是人人本具的这念心性，此法门与现代讲究民主人权的时代最能契合。因为佛性是平等的，没有男相、女相，也没有在家相、出家相，心性平等，在圣不增，在凡不减。小乘修行要经过三大阿僧祇劫才能成佛，大乘则无时间、空间的相对限制，「顿悟自心」就能「直了成佛」。

　　小乘，舍俗求真，修四念处观断烦恼、证涅槃。大乘，即俗即真，烦恼即菩提，所以不需要断烦恼，当体即是，动念乖真；诸位听法这念心，当体即是，直下承担就是。烦恼就是我，我就是烦恼，从现在开始不起烦恼，这念心时时保持清楚明白、能作主，当下即是菩提，修行成佛就如此实在，而非遥不可及的事。

　　《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」这念心本来就清净，如果向外想再求一个「清净心」，犹如头上安头，即使向外求得一切，有成必有坏，终不免成、住、坏、空的无常侵损。即使是小乘声闻圣者证到偏空涅槃，在真空中住两万大劫以后，还是要出涅槃，再到人间修菩萨道，圆成佛的智慧。小乘认为空性才是不灭，所以要灭色归空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一个空性，当体即空。

　　社会上有许多人误解佛法所说「空」的道理，认为人死了就是空，身体灭掉了即是归空，这都不是佛法所讲的空性；如果人死了就是空，那么岂不是人人死后都能成佛，都能得解脱，如此就无须修行，只要靠等待就可得解脱。所以这些都是错误的知见。

　　佛法所说的「空性」，是用能观的智慧心，以析空观的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因缘和合、缘起性空，如此不断地反复思惟，重虑缘真，分析思惟到最后，能观的心与所观的空性之理相应，一下子这念心就入了空定，身体与外面的世界都不存在，只有这念清楚明白、如如不动的心始终存在，契悟这种境界，才是佛法所说「空」的意义。

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920824(五)

　　如何体入空性之理，譬如当身体生病，感觉不舒服时，可以反问自己，仔细思惟身体的那一部分是真正的我？身体属于地大、水大、风大、火大，四大假合而成。头发、皮肤、指甲、骨头，是固体，属于地大，地大就归到外在自然界的地大，与自己没有相关。身上的口水、眼泪、尿液、血液，是液体，属于水大，水大最后都归到自然界的水大。身上的体温、热量属于火大，火大就归到自然界的火大。身上的出息、入息，及身体的一切动作，是风大的运作，就归到外面自然界的风大。如此一一地经过分析，知道身体是由地水火风四大组合而成，所以地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，身体根本就不存在。

　　不但人的身体是空，乃至外面的花草树木，山河大地也是假合之相，也是空。例如树的叶子、皮、根、花、果，是固体，属于地大。树的根、枝、叶、花、果，一定含有水分，若没水分树就不能存活，会枯死，所以树里面也有水大，水大归于自然界的水。树也有热能，属火大；如历史记载，古人钻木取火，因为摩擦使热能达到燃点而起火，而且自然界也常常因为干树枝的摩擦而引发森林大火，所以树的火大就归火；树也有风大，如气体的循环作用──早上吐氧气，晚上吐二氧化碳。如此分析，知树也是因缘和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暂时存在，终究会变灭毁坏。

　　身体由固体、液体、热能、气体所构成，也就是地水火风和合而成，此即所谓的内四大。外在的一切植物、动物、乃至于矿物，也是地水火风所组成，称外四大。不论是内四大，外四大，再经不断地分析，最后内四大是空，外四大也是空。依据这些道理，不断地专注思惟，这念心因为专注，能想的这念心与所观的境——内四大是空、外四大空也是空，忽然一念与空性相应，就入到空定，证到阿罗汉果。这就是用析空观的方法，证到佛法空性的真理，此属于小乘的境界。

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920831(六)

　　大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：「色即是空，空即是色」，色当体即空。

　　人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随着因缘变化；身体也是如此，随着四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。

　　空性是绝对的真理，了达此理就是一种智慧。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相──不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。

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920907(七)

　　以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗YIN是杀盗YIN，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗YIN，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗YIN和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。

　　佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执着这些福报，而且连空也不执着，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。

　　大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。

　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。

　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。

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920914(八)

　　《六祖坛经》里记载卧轮禅师的一首诗，从诗句当中可以看出小乘与大乘对世间法、出世法见解之不同。卧轮禅师说：「卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这是属于小乘境界。卧轮禅师说他有断百思想的方法，其认为人有思想就有烦恼；人们从早到晚想过去、想现在、想未来，患得患失，始终念念相续，没有停止的时候，想太多，晚上还会失眠。在印度，有外道修行人修习无想，因为他们觉得人们苦恼的原因，是由于有思想；如果到达无想境界就没有烦恼，所以经常控制自己的思想，渐渐达到什么都不想的境界，好比木头、石头一般，一个念头都没有，此即为无想定。

　　无想定修成功了，将来就生到无想天，无想天天寿是五百大劫，这是一段很长的时间，但是经过如此长的时间后，就又会从色界天堕入欲界，烦恼依旧存在，心还是没有办法作主，无法契入菩提心。修无想定就像石头压草一样，只是暂时压抑烦恼，并没有将心当中的烦恼化除。卧轮禅师这境界也与无想定有点相似，「卧轮有技俩，能断百思想」，认为把思想、念头断得干干净净就能断除烦恼，这种「打得念头死，方许法身活」的观念是有定无慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「对境心不起，菩提日日长」，卧轮禅师以为菩提心是指无想的心，其实这个观念是错误的，所以六祖大师讲：「惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」六祖大师讲，不用去断心念，大众能听法的这念心保持平静、宁静、轻松、自在，当体即是，动念乖真；这念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。

　　释迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到这念心，人人都有这念心。悟到这念心以后，行、住、坐、卧都是道，随拈一法都是佛法。没有契悟到这念心，世间法就是世间法，出世法就是出世法，所以才必须要舍离世间法，追求出世法。然而想要舍掉烦恼，另外找一个清净心，是不可能的事，因为「菩提自性，本来清净」，我们这念心性本来就是清净的，只是被外面的尘劳所染污，所以心才混浊了，迷失本来面目。

　　有些人心里充满了烦恼，想自杀，其实自杀并不能得到解脱，因为虽然没有了这一世的报身，但是心中依然充满烦恼，自杀者往生后这些烦恼依旧存在，乃至带到下一世，造成更大的痛苦。《楞严经》讲：「狂心顿歇，歇即菩提。」要想找清净心，这个心不起烦恼就是！生活中要保持平常心；「平」者不动，「常」者不变，平常心即是道。在动静闲忙当中，培养定力，慢慢沉淀混浊的心水，当心中的烦恼渣滓沉淀下来，再运用佛法的智慧将烦恼予以化除，清澈的心水自然现前，这就是清净心，也称为菩提心，而菩提心人人本具，每个人都有。

　　明白这些道理后，对于世间法努力以赴，尽量去做，做了不执着，始终不离当下这一念心，人在那里、心在那里，念念分明、处处作主，如此一来，世间法也就是出世法。拥有这种正确的人生观，就会觉得生活充满意义，人生也会愈走愈光明。

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920921(九)

　　大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：「一般人都认为我很有学问，其实『吾有知乎哉？无知也。』」这个「无知也」最重要，人因为「知」，而想过去、想现在、想未来。这个「知」能作主，就是道；如果不能作主，这个「知」就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。

　　打坐的时候要保持「无知也」、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、瞋心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但「无知也」，还要时时刻刻保持觉性，清明的智慧就会现前。孔子又说：「有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。

　　所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智慧、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智慧也不是修出来，是本具的。一般人所说的智慧，不是真正的智慧，而是知识，是后天学来的。本具的智慧是什么？能学习的这念心，就是本具的智慧。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。

　　禅宗祖师言：「思无思思」，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要「思无思思，思尽还原」，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生──这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓「以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源」，(心之源头，就是原点)，返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。