禅与生活
佛经云：「禅者，佛之心也；教者，佛之口也；律者，佛之身也。」禅就是佛的心法，依着佛的心法，净化及提升自己，圆满佛的境界。所以，「禅」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。
佛性本具，每个人都有这念心。一般人不了解众生皆有佛性的道理，这念心迷失了，只知道贪求名利的心境，或是贪色、沉溺于男女欲爱的心境，这些心境都只是烦恼，而不是禅；因为心中没有正确的知见、观念，看什么都是障碍，念念攀缘、计较分别，心中充满妄想，找不到人生的方向，所以始终觉得空虚、无法平静；现在熏修佛法、运用佛法，将这些不平静、烦恼的心念转化过来，心中安乐寂静就是禅。
人类生活可分为两大类：物质生活与精神生活。一般人都希望物质生活达到最高的品质，满足最好的享受，所以积极地追求物质生活。但是即使物质生活达到最圆满，不知净化心灵，还是会有烦恼。全世界的人类都希望世界和平、国家富强、社会安定、家庭和谐，自己的身心健康、事业有成就，但要想达到这个理想的世界、理想的目的，并非单从物质生活就可以求得到，还要注重精神生活，从净化心灵着手，提升、净化精神层次，使心能够安定，如此个人及家庭才能拥有幸福、快乐的生活，而社会也才能得到安定，世界也能和平。所以禅对个人、社会及全世界，确实是息息相关。
佛经云：「心净国土净，心平世界平」，佛法最终的目的，就是教导我们如何净心、定心，心平静了，才能有清净的智慧，对任何境界都能明达无惑；心定了，没有贪、瞋、痴等妄念逼恼，身体就会安定。有了清净的智慧，善于观察一切因缘，这一生当中，就不会走错路、走远路，愈走愈光明。身安定了，身体一定很健康，所以要达到心静、心定，身心安然自在的境界，就必须要修习禅定。
总结来说，禅就是定慧圆融本具的心境。定慧具足，是每个人所要达成的精神目标；慧就是智慧，定，就是使我们的心如如不动，心到达不动的境界，对于任何事情都会看得很清楚，不随境动摇，所以禅对于我们的生活是相当重要的。无论是研究学问、发展事业或成就道业，都必须要有定慧的心境，面对种种境界能够观察透彻、判断准确，才会获得很大的成就。禅法就是教导我们在日常生活中，时时刻刻都要具足定力与智慧，如此，生活才会得到真正的幸福、快乐与安定。
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930104(二)
人活在这世界上，不仅是为了生活，还要了解生存的意义，有的人认为人生的意义在于追求名利，也有人认为生存就是为了享受种种的快乐，不过，如果这一生只为了吃喝玩乐而活，就好比是动物一般，失去了生而为人的价值。所以除了追求安定的生活外，更进一步还要认定自我生存的价值，发挥对社会、对人类的最大贡献。
儒家认为，一个人要作到立德、立功、立言这三不朽，才是实践了人生的价值。就佛法的角度而言，要行菩萨道，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，做一切利益众生的事，从这些方向去努力，人生的价值就是无穷尽的。
不过虽然有了安定的生活、又累积了种种功德，可是人再长寿，顶多活到一百余岁还是要死，不论是男女老幼、士农工商、贫穷、富贵，只要有生，就必定有死，到最后通通都归于黄土一坏，所以从这个角度来看，人实在是很渺小。而且这一生为了三餐而辛勤奔波，造了种种的恶业，起了种种的烦恼，不仅过得十分辛苦，生命走到尽头，所得到的富贵终究也带不走。仔细想想，这样的人生实在是毫无意义。如果能够懂得禅的道理，能够认识自己，见到自己的本心本性，达到「见性成佛」的境界，生命就是无穷尽的。
许多人都追求无穷尽的生命，例如历史上汉武帝、秦始皇都希望成仙，因为成了仙、长生不死，才能作永久的皇帝，享受永远的富贵，可是到现在秦始皇、汉武帝都不存在了，所以古人有诗云：「千里来书为堵墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」一个人无论今生贫穷或富贵，到最后还是不免一死。佛法告诉我们，人生是无常的，而且不但是人命无常，将来整个世界都会毁灭，届时住在世界上的动物、植物，也将跟着一起毁灭。唯有开悟，真正悟到自己的这一念心，才能达到无量寿、无量光，使生命永远存在的境界。
听法的这念心就是菩提心、就是道，这念心才是真正的自己，明白了这一念心，就属于「见道」，不过，悟了这一念心以后，还要经常保持这念心的存在，作到「人在那里，心在那里」，这就称为「修道」。到最后能够时时刻刻安住在这一念心上，才能超越生死，真正达到无穷尽的生命。
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930118(三)
佛法就是心法，主要目的是要使我们契悟心性，认识真正的自己。其他的宗教都认为外界有一位主宰，希望这位主宰来保护自己，赐与平安，所以崇拜、信仰主宰的目的，是使自己能够得到安定、增长福德或寿命。而佛法告诉我们，想要增长福德与智慧，使寿命达到无穷尽，惟有体悟师父说法、诸位听法的这一念心，悟到听法的这念心，经由静中养成、动中磨炼，能够时时刻刻安住在这一念心上，生命才真正是无穷尽的。所以，禅与我们的生活、生存、生命，实在是息息相关。
可是现今世界上的人们，几乎都拚命向外去追求，要吃得好，住得好，穿得好，这些都是物质生活。所有的物质到最后都会瓦解、败坏，在这当中，要想掌握自己的生活、生存、生命，不是靠神明，也不是靠佛、菩萨，而要靠自己。儒家也讲「天作孽犹可为，自作孽不可活」，遇到外界的种种变化，还可以想尽办法解决，但自己造了恶业所带来的种种问题，就必须要面对现实，靠自己去承担，在佛法来讲，就是「解铃还须系铃人」。明白了这些，就知道佛法是真实的道理，做一分得一分，做十分得十分。
一般不了解佛法的人，认为佛法就是诵经、敲木鱼等种种宗教仪式，以为佛法好象与我们日常生活格格不入，但这只是从表面上来看。其实，这些仪式只是佛法当中的一部份，而禅的体现就在日常生活中，包含定力与智慧，有定力的人在日常生活中，心能够定得下来，做任何事情不仅不会感觉疲劳，还能感到很欢喜、很愉快，这就是禅定的利益。其次是智慧，有了禅的智慧，就能马上化除日常生活当中所起的烦恼，甚至于不起烦恼。人世间有很多烦恼，所谓「家家有本难念的经」，佛法中提到人生本是苦海，如果没有转化烦恼的智慧，烦恼就会愈积愈多。唯有透过禅的智慧，才能把苦海变成净土、把地狱变成天堂，才能转烦恼成菩提。在日常生活中养成了智慧与定力，原本认为的苦事也都能成乐事。
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930213(四)
凡事退后一步想就是禅的智慧；这个世界，任何一件事情都是相对的，而非绝对，从好的方面来看，就会很愉快、觉得很有福报，反之，从负面来看，本来是很好的一件事，也许又会想成坏事。以扫地、打扫厕所为例，一般人认为扫地、打扫厕所是下贱的工作，做了这件事情，好象就会失去身份，若被别人看到了，会觉得自己没有面子，所以认为扫地、打扫厕所是一件苦事情。不过从佛法的角度来看，扫地不是一件苦事，反而是最有福报的事，佛经上讲，扫地有很多功德，第一种：扫地是扫心地，我们心当中的烦恼就好比垃圾，藉扫地的工作，把烦恼扫除，使心当中充满光明，这就是功德。
「扫地扫地扫心地」，从扫外面的地，慢慢由事到理，我们心当中也没有烦恼了。一般人觉得内心和外境是两回事，其实在佛法看来内外是一体的；如果我们心情很安定、快乐，即便看到刮风、下雨，也会觉得世界很美好，如果心当中充满烦恼，遇到刮风下雨，就好象天崩地裂。同样是一件事情，由于心境不一样，外面产生的结果也不一样，所以儒家说：「心静自然凉」，佛法也讲：「心安茅屋稳，性定菜根香。」要想达到心定，就要靠智慧来突破。明白上述的道理，就会知道扫地，其实是藉扫外面的地，除掉我们心当中的烦恼，这是扫地的第一种功德。
透过扫地，将周围环境扫得干干净净，如此我们的心也清净了。别人到这里来，发现这个地方这么清净，马上就赞叹、心生欢喜。所以扫地能令自心清净，也使他人心清净，这是扫地的第二种功德。此外，每个人都有我慢心，总认为自己很优越、很高明，始终不承认自己的过失，认为自己要高人一筹，就算是自己做错了事，仍会原谅自己，这些都是我慢！人有了我慢心，学业不易成就，人家也不敢亲近，无论做人做事都不易有所成就。所以佛法就告诉我们，要除去我慢心。不过平时不容易发现自己的我慢心，要想除去我慢，就是用扫地的方法，用一般人认为卑微的工作来磨炼自己，所以扫地能调伏习气、除去慢心，这就是一件最大的功德。还有，扫地能使我们增长善根；我们每一个人要有慧根和善根，善根就是福报，慧根是藉听经闻法，契悟自己这一念心，慧根与善根具足，则无论世间、出世间都能有所成就。
佛法告诉我们扫地有这么多的功德，扫地的确是一个大福报。所以道场当中无论是厨房、厕所或其他地方都很清洁，护法居士一到道场里，也都希望来扫地。同样一件事情，由于看法不一样，所产生出的苦与乐也不一样。要想转化烦恼就是要靠智慧，这种智慧就是佛经里讲的般若智慧。扫地，是藉由事相上的实践，慢慢契悟到佛法的道理，忽然一下将自心当中的烦恼彻底扫除，当下即能契悟这念清净的智慧心，所以扫地也是禅。因此，只要懂得运用般若智慧观照自心，则日常生活中的一切，无不是禅。
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930229(五)
同样一件事情，观念不同，有人看来是苦，有人却认为是乐；明白了禅的道理，苦的事情会变成乐，不明白这些道理，乐的事情会变成苦事。
不仅是佛法这么讲，儒家也有同样的思想。在战国时代，有一位隐士名叫颜斶，他看破世间上的名利，不想当官，所以隐居修行。当时的齐宣王想招揽一位贤士来当他的宰相，听说颜斶是一位有贤德的隐士，便亲自去拜访他，请他出来当官。齐宣王一到颜斶的住处，发现颜斶很贫穷，就对他说：「如果你肯出来当我的宰相，就可以享受荣华富贵，有车坐又有酒肉吃。」颜斶回答：「大王，我并不贫穷，我现在已经很富贵了。」齐宣王觉得很诧异，便问：「你住也住不好，吃也吃不好，穿的衣服也是破破烂烂的，怎么还说自己是富贵呢？」
颜斶笑着说：「启禀大王，我的人生观是：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。」所谓「无罪以当贵」，心当中没有过失、没有烦恼，就是最大的一种享受。一般人以为在社会上谋取一官半职算是贵，其实古今中外「今日座上客，明日阶下囚」的例子非常多，万法皆会无常、坏灭的；颜斶因为懂得这些道理，所以心安于清贫，而为最贵。
「安步以当车」，安详、自在地走路，就等于坐车。这句话实在是有其哲理，例如现代社会交通壅塞，明明目的地就在对面那条街，但由于塞车的缘故，坐车可能绕了半个钟头、一个钟头，还到达不了目的地。假使很勉强通过这个十字路口，难保不发生意外，实在是很不安全，倒不如平平稳稳地以步行通过。现代人因为交通工具的发达，走路的机会愈来愈少，运动量也跟着减少了；古时候的人，几乎都是以走路作为交通工具，虽然在时间上耗费得多，但是因为运动量足够，所以身体反而比较健康。
「晚食以当肉」，也不一定要喝酒、吃肉，才是享受，吃饭的时候，慢慢吃、慢慢嚼，即便是菜根都有很香的滋味。另一方面来看，不饿的时候，再好的美食也吃不下，勉强吃下去了，还会引发肠胃道的问题，所以「晚食」，等到肚子饿了再吃，吃任何食物都是很好吃。现代人有很多吃零食的机会，零食吃多了，到吃正餐的时候，即便佳肴满桌也都不想吃。而真正肚子饿的时候，即使是吃一碗白饭，都会觉得又香又甜。如果我们能够看破世间上的名利财色，时时刻刻安住在自己这一念心上，心就能够安定下来。所以，禅和人生实在是息息相关。
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930307(六)
即便不能如颜斶这般看破名利，最低限度要如儒家所说：知足常乐。古德云：「人贫不是贫，心贫实是贫，人贫能养道，是为贫道人，心贫无智慧，堕入饿鬼身。」所以一个人的苦与乐、贫与富，不纯粹是在高官厚禄、物质生活，而是在于精神生活，精神生活就是指我们当下这一念心，如果明白这一念心，时时刻刻安住这一念心，心当中就有无穷尽的快乐，就能体验到「禅悦为食，法喜充满」的感受。
每一个人都有这一念心，但一般人由于这一念心跑到外面去了，追求外面的声色境界，这一念心始终没办法安定，因为安定不下来，就感觉空虚、烦恼，觉得自己很贫穷，于是又拼命向外面去追逐，成了恶性循环。如果把这一念心收回来，作到「两眼内视，两耳内听」，心安住在定慧上，我们的生理、心理马上会感觉很平静、很愉快。
中台山每年固定于春夏二季举办禅七，透过禅修，将人们的生活从物质层次提升到最高的精神层次，身心都能达到清净的转化。在七天当中持续保持心的平静，七天以后，就感觉到身心充满着法喜清凉。虽然初初进禅堂打坐，腿又酸又痛又麻，心烦意乱，经过三、四天后，身心都调和过来了，身心很宁静了，感觉到很平定、很安乐，而且能找到自己的真生命。
禅的好处就是让我们能够返照自心、认识真正的自己。什么是真正的自己？一般人认为身体是自己，其实我们每个阶段、不同的年纪，身形都不一样；小学的时候，认为自己是这个相貌，到了中学又变了，大学时又有所不同，等到大学毕业，工作几年之后，为人父母，或是当了老师，或是当了董事长，身形又变了，将来再经过几年，皮肤也皱了，头发也白了，整个身形都变了，到底那一个身形是自己？都不是的。
假使不明白这个道理，就会觉得人生很悲哀，到了年老时，时时刻刻惊慌恐怖，担心无常的到来，这就是因为把假的当作真的。什么是假的？我们这个身体是一个假象，随着外面的时间、空间而变化，不过我们的这一念心，是不会变的。举例来讲，我们小时候，吃糖知道是甜的，吃盐知道是咸的。到了年老的时候，吃盐也知道是咸的，吃糖也知道是甜的，能知这一念心，没有中学生的相、没有小学生的相、没有大学生的相、没有当董事长的相、没有当爸爸、妈妈的相、没有皮皱发白的相……，一个相都找不出来。明白了这些，就会知道这一念心真实、永恒、不变，才是真正的自己。
这念心真正是很微妙的，佛法当中称这念心为「如意宝珠」、「法身慧命」，也称作「本心本性」，悟了这念心才是自己，如此真生命即现前了。开悟的人就是悟到此理，人生就是无量寿、无量光，我们的生命就是无穷尽的。
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930328(七)
了解禅的道理，对于生活中任何事都能看得彻底、周全。而且任何事情能够退一步想，原本烦恼的事情，马上就能够化掉。假使不知道这些道理，就会把相对的事情、假的事情，当作是真的，其实世间万法都会生灭变异，没有一件是真实存在的，如果把假的当作真的，真的当作假的，人生就颠倒了。
有的人不了解，听到佛法说人生虚妄不实，就觉得这是消极、悲观的想法。其实，虚妄不实，是指这个世间的万法是一个假相，在假相当中，要把假有的境界处理得很好，就必须要有清净心、要有定力，既不执爱，亦不厌离，始终是如如不动。这就要靠禅的智慧，要修定、要打坐、要观照己心、要检讨反省，才能够发现这个社会当中很多真实的道理与意义。
我们所生存的这个社会，一切都是相对的，虽不要执着这些相对，但是也不能够离开这个相对的境界，因为一离开了以后，修行也修不成。我们在相对的当中，不仅要能够运用得很好，而且要找出一个绝对的心境。所谓绝对的心境，是指师父说法、诸位听法这一念心，不想过去、现在、未来；不昏沉、不糊涂，清清楚楚、明明白白，能够作主，达到这个境界就是活在当下，就是菩萨；这念心保养成功了，就是如来佛。
如来，是指我们这一念心，如如不动，了了常知，如如不动就是定，了了常知就是慧。当下这一念心，具足定慧，生命就是无穷尽的，这是人生最大的富贵。这念心是最尊最贵的，假使不了解这个道理，拼命向外面去追求，自己不仅每天烦烦恼恼，还造种种恶业。
有的人认为人生活在世间上，不外乎是名利财色，如果什么都不要了，那生活在世间上不就毫无意义了吗？其实，佛法的道理，是告诉我们不贪、不瞋、不痴，而不是说什么都不要；我们该要的东西，属于本份的当然可以要，这样子就是不贪。如果不了解这些道理，会觉得佛法好象与这个世界、生活脱节了。佛法是真理，能够掌握住这些真理，将一切事物认识清楚，就是佛法。世间法做得很好，就是功德、就是福报，不执着功德、福报，当下这念心就是清凉、自在，就是解脱、就是出世、就是净土。所以了解佛法以后，会发现佛法就在我们生活中，能使我们富足、充实、快乐、幸福。
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930404(八)
世间上，一切都是相对的，没有绝对的苦，也没有绝对的乐。譬如在台湾，过去有很多人喜欢吃清淡的食物，认为清淡的味道很好，可是现在的台湾人口味可能又改变了。广东的人最喜欢吃有点酸、有点甜，又稍微有一点咸味的食物，认为这个味道最好吃。在湖南、湖北、四川一带的人，喜欢吃咸的、辣的，如果桌上的菜不辣也不咸，他们就会认为这道菜不好吃。
在北方一带的人又不一样了，北方人喜欢吃馒头，把大蒜和辣椒酱包在馒头里一起吃，这个味道是最好。江浙一带的人喜欢吃臭的，愈臭他认为愈香，认为愈好吃，等于现在的人喜欢吃臭豆腐一样。在巴西一带的人，即便桌上的菜再好，要是没有酸的食物，他就认为不好吃。在中国，有很多人喜欢吃苦瓜，假使这一桌菜没有苦瓜，他就很不高兴，现在也有很多人喜欢吃苦的，他们认为这个苦吃得很有味道。
仔细想一想，酸、甜、苦、辣，那一个好吃？那一个不好吃？如果说是辣的、咸的是好吃，那应该每一个人都认为是好吃，才是统一的标准，可是事实上只有部分的人喜欢吃辣的、咸的，其他的人却吃不下去。对喜欢吃臭的味道的人来说，吃这类食物是一件很享受的事，但不喜欢吃臭的味道的人，一闻到臭的食物的味道，头都会发昏。由于地方习惯不一样，有人认为好吃的食物，其他人认为不好吃；有些人不喜欢吃的食物，对某些人来说却是天下美味。从这些事例可以看出，酸、甜、苦、辣不是绝对的，假使是绝对的，应该任何人的感受都是一样的。
再举个例来讲，有些人抽了烟以后马上精神抖擞，但有些人一闻到烟味，就觉得不舒服。又譬如学佛了之后开始吃素，吃了十几、二十年以后，吃素已成了习惯，粗茶淡饭、青菜萝卜，吃到嘴里感觉又香又甜，反而闻到荤食的味道觉得是臭的。在没有养成吃素的习惯以前，觉得大鱼大肉实在好吃，没有大鱼大肉不能吃饭，而现在相反地，过去觉得好吃的，现在认为不好吃；过去认为不好吃的，现在变成好吃。
所以世间上的一切都是相对的境界，古德云：「境缘无好丑，好丑起于心」，一切境界本无绝对的好或坏，一切都是因缘和合，因着我们的分别心、执着与习惯，所以才有苦、乐感受的不同。假使透过修行学佛，明白这些道理，破除了分别心，把执着转过来，养成了好的习惯，就会明白酸、甜、苦、辣都是虚妄不实的。能够不造口业，舌根清净了，任何食物都好吃。
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930411(九)
养成了禅定的功夫，心时时安住在定慧上，面对日常生活，困难的事情就不会觉得困难，再苦的事情也不觉得苦。从早到晚，即便事情很多、很忙碌，依然能以智慧心圆融处理每件事情，且即做即了，做完了就放下，心当中不会患得患失，有任何的挂碍。佛经中提到，当心达到定慧具足的境界，这念心就像一潭止水、一片镜子。所谓「宝镜蒙尘」，凡夫的心镜上沾染了很多灰尘，修行学佛就好比是将镜子上的灰尘擦掉；灰尘指种种恶念、烦恼和执着。透过返照、检讨改进，除去心当中贪、瞋、痴、慢、疑等尘垢，当下这一念心就像一片镜子，不但大放光明，而且里面是真空、妙有；平常无事时，心当中一念不生，此即「真空」；一旦事情发生时，心当中能起全体大用，此即「妙有」。
古德形容我们这一念心如明镜当台，「汉来汉现，胡来胡现」，相来则现，相去则不留痕迹；这一片镜子里面是光光明明，一法不立、一尘不染，什么来就现什么形相，一朵花就是现一朵花的相；走过一个人，里面就是一个人的相；世间上的形形色色，这个镜子一照，里面森罗万象；但境界过了以后，里面没有一点点东西。这念无染着的心就是禅。能够做到就是菩萨，乃至于达到最高的境界，就是佛。所以菩萨也好、佛也好，都不离开我们这一念心。无论行住坐卧、动静闲忙，这一念心都要能够作主，才能达到最高的境界。
了解这些道理，会发现这一念心非常微妙，只要在这一念心上用功，每个人都能得到禅的利益。例如现代人工作繁忙，一天下来感到十分疲倦，只要把心静下来，反照自性，马上精神就恢复了。又或者学生看书看累了，马上闭起眼睛，什么都不要想，如此保持三分钟，三分钟过了以后，就会感觉精神充沛。这些都是心定的关系，心定就是禅。
有了禅的心境，什么事情都能看得很清楚。佛的心是细中之细，菩萨的心是粗中之细，众生之心是粗中之粗，粗中之粗当然是看不清楚，而佛的心是细中之细，所以能明察秋毫，什么都能够了解。因此，禅法适用于任何人、任何行业。研究学问的人实践禅的精神，能够独成一家之言，不落窠臼；企业家如果懂得禅的道理，澄清这一念心，就能增长智慧，清楚观察商场上的动静，取舍得失；从政的人，心定下来了，就能判断忠、奸；修行的人经常保持这一念心的存在，时时反照自性、断除烦恼，就能超凡入圣，这些都是禅的利益。明白了禅的道理，将此道理落实在生活中，心时时安住在定慧上，则动静闲忙都能够得自在；无论学业、事业或道业，都能有所成就。
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930418(十)
禅和我们的生存息息相关。例如释迦牟尼佛在未证佛果之前，曾历经六年的苦行生涯，每天吃一麻一米，骨瘦如柴，依然可以生存，因为他的心始终是在定当中。人心定了，心当中自然就有一股力量，且心定了以后，身上的热量就能够增加；如打禅七时，身体会有暖气产生，这就是修禅定会产生的一种境界。所以禅定确实能够支持我们的身体所需，支持我们的生命。
将心持续专注在一个定点上不动，能培养定力；然而定当中还有慧，才是真正的禅。能够将禅法运用到日常生活当中，即便遇种种不如意，或是物质生活不佳，都能够由精神生活得到安定，保持身心愉快。心具足定慧，在最困难的境界当中，都能够突破，使生存更坚强。
更进一步，悟了这一念心，生命就是真正无穷尽了。人的身体会老化，但我们的这一念心始终是亘古而常新。人经过了几十年的风霜寒暑，身衰、发白、面皱，最后视力不清楚、听力也变差了，到了这个时候，觉得自己老了，即将死亡，感到很悲哀，假使这时，生命还能再增加一倍，就会觉得七、八十岁还不算老，两百岁才算老，这是在生命现象上来讲。但我们这一念心，并没有这些层次上的差别，无论是十岁或八十岁，都还是这一念心。所以佛法讲，悟了这一念心，就是悟道了。这一念心，始终没有衰老之相，始终没有时间、空间之相对境界；活在这一念心当中，就很自在、很愉快。
经常安住这一念心，保持一分钟、二分钟，乃至一个钟头、一天一晚，这念心都存在，马上大定就现前了，这一念心就超越时间、空间。虚云老和尚以前住茅棚的时候，一次入了定，一位法师去探视他时，轻敲引磬，虚云老和尚听到引罄的声音，就出定了。法师问他「吃饭没有？」虚云老和尚回答：「我刚刚把芋头煮下去，不知道熟了没有？」法师把锅盖掀开一看，里面的芋头已经长出六、七层的霉，算算已经过了十八天。虚云老和尚感觉是刚刚把芋头放下去煮，其实已经过了十八天，这就是心专注、得定的境界。
再举个例来说，譬如在学校里，老师在上课，学生在听课；老师上课上得很好，学生听课也听得津津有味，一个钟头一下就过去了，下课钟声一响，无论是老师或学生都会觉得讶异，怎么今天这一节课，这么快就过去了。相反的，如果老师上课照本宣科，讲也讲不清楚，学生在下面听课，听也听不懂，这个时候心生烦恼，想东想西，感觉这一个钟头仿佛十分漫长。同样在一个教室，同样是一个钟头，为什么前一个境界感觉时间很短，后一个境界感觉时间漫长，这是因为后者的这一念心，起了妄想、分别，心不专注。由此可明白禅修的重要性，心具足定慧，即能超越时间、空间，由相对达到绝对，当下即是解脱自在。
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930425(十一)
禅修能提升我们的心境，由相对达到绝对，所谓「山中无甲子，人间几千年」，在深山里打坐的修行人，入了禅定，这一念心超越了时间、空间，感觉在山上只有几分钟，但人间已经过了好几千年。这对一般人来说好象是神话，其实懂得心理学的道理就能明白；如当心专注时，会感觉时间过得很快，一个钟头一剎那就过去了；反之，当觉得无聊、心念散乱的时候，同样是一个钟头却会有度日如年的感受，所以禅的境界的确是可修证的，并非遥不可及。
「禅者佛之心」，修习禅法，首先要认识自己这一念心。认识了这一念心后，还要去保养这一念心，保养成功了，就能展现这念心的全体大用，显发本具的智慧、定力、慈悲，乃至于神通。世间上的一般人，只想向外求，而不知道从因上努力，佛法告诉我们，有因才有果，只问耕耘，不问收获，做任何一件事情，要从因上去努力。修习禅法也是如此的，时时刻刻第一步就是要反省检讨自己，心当中有没有过失？如果心当中有了过失，就要改正，否则修禅无法有所成就。
佛法是以人为根本，要想成佛先要把人做好。第一个，要守五戒，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，作到这五戒，人格完整了，进一步再来静坐、观心返照，很快就能够契悟不生不灭的这一念心，与清净心相应。这念绝对的心，人人都有，所以在佛经里讲，人人都可以成菩萨，人人都可以成佛，因为人人皆有心，凡有心者皆当成菩萨、皆当成佛。
不过虽然每个人都有这念心，但因为这一念心乱掉了，里面都是浑水，所以还不是菩萨、不是佛。现在知道要修行了，首先要作到心不要散乱颠倒，第二个，要去除昏沉，作到了，这一念清净心现前了，就是禅。佛经里说，「千江有水千江月，万里无云万里天。」「千江有水千江月」，意指每一个人都有一湖心水，可是这水浑浊了，看不见水中的月亮。如果将心水沉淀，月亮──即我们清净光明的自心，就会现前，就能照天照地，这就是我们真正的生命、真正的人生。到达这个境界，才知道佛法的真实性，才知道我们的真生命。
所以修禅，要先契悟这一念心，契悟到了以后还要保养这一念心。一般人只是保养身体，希望身体健康，而不知道保养这一念心，佛法告诉我们，身体健康与否，是由于过去或现在所造的一切善恶业，今生所显现出来的果报，要想身体健康，首先就要修善断恶。因为做善事，心能够安定、清净、光明，身体自然就会健康。而一切善恶业，都是从心当中产生出来的，因此再进一步，就是安住不思善、不思恶的这一念心；真正悟到了这一念心，就离开了世间的相对境界，一下就超越时间、空间，当下就是净土、当下就是解脱，这就是最高的境界。
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930502(十二)
修行学佛想达到最高的境界，先要以五戒为根本。所谓「万丈高楼从地起」，在佛法中，不管学禅、学净、学密、学律，都是以「人」为根本。所以想要做好人，先要将五戒持守清净，这五戒就如同儒家所说的五常：仁、义、礼、智、信。能把五戒都做到，就有大福报，即使不求福报，福报也自然会现前。为什么？佛经讲因果通三世，有因一定有果，没有因绝对没有果。过去的因感现在的果，现在的因感得未来的果。
若能更进一步契悟禅心，三世因果也不离当下这一念心。就是了了分明，如如不动，寂照一如的这个心。能够达到这样的境界，这念心就能得大自在，就是无量光、无量寿，就是清净法身佛，这是人人本具的。但是要达到这个境界，仍然要靠自己去实践、去努力，做一分就得一分，做十分就得十分。
所以我们这念心，能够超越时间、超越空间。例如大众听师父开示，一心专注，觉得时间一下子就过去了，开示很快就功德圆满。相反地，心当中有很多事情放不下，想东想西，患得患失，一个半钟头就会感觉非常长。为什么同样在讲堂中、同样的时间里，却有不同的感受？这就在于心定与不定，心静与不静。如果心定、心专注，两个钟头一剎那就过去了。甚至两天、两个月、两年，也一剎那就过去了，诚如古德所讲：「山中无甲子，人间几千年。」有许多佛菩萨入定，是几百年、几千年、几万年，乃至于几大劫，所以我们这一念心实在很微妙。又如晚上睡觉时，梦当中有苦有乐，是一个很宽广的天地。结果梦一醒，这个天地消失了，苦乐也不可得。为什么同在一个床铺上，每个人作的梦都不一样，各有各的世界，各有各的天地？所谓「一花一世界，一叶一如来。」这就是每个人心的作用。
每个人都有这一念心，一念心就是一个世界。一个念头就是一个变化，一个变化就是一个境界。据佛经记载，人的念头变化很多，从早到晚共有八亿四千万个念头。例如一大早起床，「起床」这一念心生起，就是一个念头。起床后马上穿衣服时，「起床」这个念头便已经灭掉。当穿衣服时，「穿衣服」这一念心还存在，等到把衣服穿好，接着又穿鞋子、袜子，「穿衣服」的这个心念又灭掉了。等到穿好鞋子、袜子，又要漱口、洗脸；穿鞋子、穿袜子的这个心又不存在了。所以到底是我在穿鞋子、穿袜子、漱口、洗脸吗？每一件事情中，到底那一个是自己？因此人从早上到晚上，一日一夜中，共有八亿四千万个念头，心念时时刻刻都在生生灭灭当中，从来没有停止。即使晚上睡觉作梦，这一念心也在剎那剎那生灭 。
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930509(十三)
念头生生灭灭，虚妄不实，所以人生真的就像一个梦境。一般人只知道晚上作梦，菩萨则知道不但晚上是梦，白天也是梦。晚上的梦，是从白天产生；白天的梦，则是六根对外面的善恶境界所产生。只有佛能达到不作梦的境界。佛不作梦，佛的心境像一潭止水、一片镜子一样风平浪静。所以修行学佛的目的、最高的境界，就是告诉自己不要作梦，成为不作梦的人。
修行首先不要作恶梦，要作好梦；也就是持守好根本五戒，落实仁、义、礼、智、信五种美德，对上起恭敬心，对下起慈悲心，对同事起谦卑心，对父母起孝顺心，对兄弟姊妹起友爱心……这一些都是好梦。好梦犹如善法应该多作，作完了心不执着，达到像一潭止水、一片镜子一样风平浪静，这念心就是不作梦的如来境界。
假如悟了这个道理，就是在理上开悟了。修行就是依据这个道理去用功、实践。不论动静闲忙，不离当下这一念心，处处作主，这念心就是禅；在生活中能保持处处存在，这念心就是无穷尽的生命。
人的身体属于物质，精神属于心；人生下来，没有人教就知道哭、知道笑，哭和笑都是佛性的作用，这是本具的。在中国历史上，有一位白居易先生，一出生就知道「之」、「无」二字，令一般人觉得很奇怪。佛法有三世因果，过去、现在、未来，由此角度来看，这一点都不奇怪；然而纵使能知道过去种种，过去种种也只是一个梦。知道是一个梦境，就能舍离执着。
禅修的目的就是告诉我们，不要作梦。悟到这个道理，就是开悟了。依据这个道理去修，就是属于修道。道，不离这一念心。所以，首先要认识这一念心，保养、运用这一念心。禅，就是认识、净化、提升自己的心性；在日常生活上大机大用，知进知退，定慧等持。
禅能够使我们的生活安定，得到幸福快乐。有了禅定和智慧，生活会更实在。如此不但自己受益，假如心量广大，把智慧、慈悲，布施给大众，那就是真功德、真正的生命。所以，悟到这一念心，对生命而言很重要。
这一念心在那里？师父说法，诸位听法的这一念心，时时刻刻能够作主就是。什么叫做「作主」？例如静坐的时候，无论看到什么事情、什么境界，听到什么声音，都不要理他，始终是不离当念，这个就是作主。动的时候，只起善念，不起恶念，这就是作主。
可是，众生时常没有办法作主。一般人很容易作不了主；一旦作不了主，就造了恶业，心就散乱、颠倒了。只要起了恶念时，能够马上反照、改进、知过改过，就是作主。明白了这个道理，人生就会愈走愈光明，生命就是无穷尽的。
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930516(十四)
现代人总觉得生命很短暂，所谓「今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧。」成为吃喝玩乐的功利主义。相反的，如果有了禅定，生命就无有穷尽。
禅就是保持当下这一念心，契悟师父说法、诸位听法的这一念心，不想过去、现在、未来，能够作主。保持一分钟，就是一分钟入了禅定；保持三分钟，就是三分钟入了禅定；保持十分钟，就是十分钟入了禅定。证悟到禅定的境界，没有时间、空间的存在，马上就能够超越时空。
在禅定当中，当下就是净土；不需要等到未来往生之后，才在他方佛土化生。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」所谓「正见」就是禅，也就是师父说法、诸位听法的这念心，清楚、明白、作主。儒家说：「清明在躬。」就是指这一念心时时刻刻都存在。可见儒学和禅学道理是相通的。
宋朝的理学家朱熹曾说过很有意义的四句偈：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。」「源头活水」就是指我们这一念心。不论是儒家所讲的理学，或是佛家所讲的禅，同样要靠下功夫才能契悟。
禅和生活、生存、生命三者息息相关。明白这个道理，我们人生就会愈走愈光明。假如违背这个原则，就会落入纯粹的功利主义，只知追求物质生活，不知充实精神生活。而禅正是精神生活当中，最高的境界。
东晋时代的陶渊明(陶潜)，其诗作：「结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。」正是修行心境的展现。读这首诗，若能契悟其中蕴含禅定的道理，马上就能得到受用。
认真听法的当下，对于外面的车水马龙不知不觉，就是「心远地自偏」。如果明白这个道理，虽然身在台北市最热闹的地方，依然可以自在地看书、听课，不受车水马龙、灯红酒绿所影响。看破外境，本来就与我无关；这念心收回来，安住在实相上，这就是禅。
在这一念真心上有所体悟，生命就是无穷尽的。人人本着这个方向去努力，就是最美好、快乐的人生。只要明白自心当中的世界才是真实的，心境就会很开朗，生活也会很愉快；社会十分祥和，现前的世界就是一片净土。
