举难劝修(一)
「佛」为超越声闻、缘觉、菩萨，
具足自觉、觉他、觉行圆满的大觉圣者。
中国最早的经典佛经中有一部很重要，也是佛法传至中国最早翻译出来的的经典--佛说四十二章经；其中第十二章「举难劝修」，提出了修行过程中必须注意的要点，以劝勉修行者直向正道、得证圣果。内容为：「佛言：人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」
「佛」是说法之人，乃是果位上的圣者。圣者又分为四种：声闻、缘觉、菩萨、佛；「佛」为超越声闻、缘觉、菩萨，具足自觉、觉他、觉行圆满的大觉圣者。
举难劝修(二)
「经」者径也，就像一条大路，
走在这一条大路上，
就不会走小路、走远路，更不会走错路。
佛是说法之主，四十二章经是法，是由具足大智慧、大慈悲、大福德、大愿行、大定力、大神通的觉者所说的法，所以根据四十二章经的道理用功修行、做人做事，也能达到自觉、觉他、觉满的境界。
四十二章经所说的法，不是普通的世间法，而是出世间法，其中有渐修法门，也有顿悟法门，有俗谛、真谛、中道第一义谛，大乘、中乘、小乘、无上乘，圆融无碍，是无上正法。
「经」是通称，每一部经的下面都有「经」字，例如四十二章经、佛遗教经、八大人觉经、阿弥陀经、楞严经、大方广佛华严经等。「经」者径也，就像一条大路，走在这一条大路上，就不会走小路、走远路，更不会走错路；经是菩提大道，若能遵循依止此道，人生一定能愈走愈光明，愈来愈觉悟，愈修愈有智慧、定力、慈悲。
举难劝修(三)
四十二章经第十二章「举难劝修」，
阐明人生有二十种困难，
能够突破这二十种困难，
就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。
四十二章经第十二章「举难劝修」，阐明人生有二十种困难，能够突破这二十种困难，就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。所以我们可以检讨自己有没有这二十难，有一难，就有一重关卡，就要破一关，有十关就要破十关，有二十关就要破二十关，二十关全都破除了，就能圆成佛智。所以此一经文，对于人生、修行，是很有意义的。
四十二章经弘传至中国的因缘，是在汉朝的时候，汉明帝晚上做梦，梦见一位头顶有圆光的金人，从西方飞到中国，停在汉明帝的金銮宝殿上。第二天，汉明帝就召集群臣，问明这个梦的吉凶及含义？太史官傅毅呈报，根据周书上记载：周昭王甲寅二十四年，四月初八子时分，有五色祥光灌入太微宫，周朝太史苏由对周昭王说，这是一种瑞相，代表西方有圣人出生，经过一千年，他的教法将会传到中国。推算起来，从周昭王到汉明帝，正好是一千年左右。
汉明帝梦见金人飞旋于金銮宝殿之后，即派遣中郎将蔡愔等人，到西竺求寻佛法。当蔡愔等人到达月氏国时，遇见摄摩腾与竺法兰二位罗汉圣人，于是就迎请两位尊者到中国弘扬佛法，两位尊者即携带了四十二章经、佛像，以及佛陀舍利来到中国；尔后，汉明帝就下召书，恭请尊者翻译佛经，第一部翻译出来的经典，即是四十二章经；之后又翻译了佛遗教经、八大人觉经，与四十二章经合称为佛遗教三经。王公大臣、皇亲国戚，因为阅睹佛经，都信仰了佛教。
举难劝修(四)
无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。
一般人不了解，
看到别人富贵，心中就不平衡，
不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。
佛教在中国弘传后，许多皇亲国戚发心出家修行，汉明帝就将鸿胪寺改成白马寺，让出家众能够于此安心办道。白马寺于是成为中国的第一座寺院，这也是中国有佛法僧三宝的开始。
四十二章经第十二章「举难劝修」，说明了无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。一般人不了解，看到别人富贵，心中就不平衡，不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。
古德有一句禅语：「吃苦了苦」，做任何一件事情，通常都是先苦后甜，「吃得苦中苦，方为人上人」。譬如打坐，刚开始心烦意乱，双腿又酸、又痛、又麻，实在是很苦，但是不经过这一番磨练，就不容易得禅定、证三昧；若经过一番努力而得到禅定，就是最大的快乐、最大的安稳，「禅悦为食，法喜充满。」所以古人说：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」
举难劝修(五)
今生的贫穷，
是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，
如果明白佛法的道理，进而能够发心布施，
那幺贫穷布施就不困难，
端看这一念心的体悟与发心。
古德云：有恒心、有信心，任何事情都不难；若没有恒心、信心，任何事情都很困难。所以，四十二章经第十二章中之二十难，是指从现在开始修行、学佛，一直到超凡入圣，这期间所会经过的困难，若有恒心、信心，再大的艰难也能突破。
第一、「贫穷布施难」：对富贵人家来说，布施财物是简单的事情，但是对贫穷的人来讲，食、衣、住、行都已成问题，能够发心布施供养，就不是一件简单的事，所以经云：「贫穷布施难」。
如果明白佛法的道理，知道今生的贫穷，是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，进而能够发心布施，那幺贫穷布施就不困难，端看这一念心的体悟与发心。
举难劝修(六)
人生有过去、现在、未来，
所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；
所以，贫穷布施，
难或易，都在我们这一念心。
一般人都知道：「舍得、舍得！」舍就是因，得就是果，有因一定有果；人生有过去、现在、未来，所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；所以，贫穷布施，难或易，都在我们这一念心，若是觉得这一件事情该做，并且很欢喜地去做，就一点都不困难。
有很多贫穷人家布施、供养三宝，甚至于捐献田地、房子或心爱的物品，就是因为觉得布施供养、修建道场、弘扬佛法的功德不可思议，今生种善因，来世一定得善果，所以古人说：「春天播种一粒子，秋天就收万担粮。」地藏经亦云：「舍一得万报」，修行不是在来世，只要现在积极去努力，就会有好的果报。
举难劝修(七)
道有深浅、正邪不同，
修行学佛，当然是要修学佛道，
这就要放下人我是非，心中一尘不染，
将名利、地位放下，
如果放不下，与道即不相应。
第二、「豪贵学道难」
『豪』，就是有势力，『豪贵』，即身体很健康，很有才智、名气的人，往往不容易虚心学道，因为学道就要将名利、地位放下，如果放不下，与道即不相应。譬如在禅堂打坐时，只有专注诚敬，接受法师开示指导，才能得到禅定；相反地，如果心高气傲，认为自己在社会上为大家所尊重，还要接受法师的指导，觉得很不自在，就不容易契悟圣道。
道有深浅、正邪不同，以佛法来讲，有佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道、人道、天道、地狱道、畜生道、饿鬼道等；在社会上来讲，有正有邪，还有旁门左道；修行学佛，当然是要修学佛道，这就要放下人我是非，心中一尘不染，如佛经云：「实际理地，一法不立。」无论富或贵，全都不能执着，进而能够见到自己的清净心、本心本性，如此就能得到真正的安详、宁静。
举难劝修(八)
一般人平时执着富贵、地位、身分，
心中始终在攀缘，与无为法不相应；
所以希望悟道，
就必须学习「放下」。
以前有一位修行人，买了一束很名贵的花供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就问他：「你来供佛，是否有何希求？」这位修行人讲：「世尊，我不求世间上的富贵、名利，我只是希望能够悟道、成道。」释迦牟尼说：「你既然是来求道的，第一要学会放下。」修行的沙门说：「世尊！我什幺都没有，就只有一束花来供佛，请示佛陀要我放下什幺？」佛陀讲：「要将供佛的花放下。」花放下之后，沙门毕恭毕敬，合掌静听佛陀开示，释迦牟尼佛讲：「还要放下。」沙门觉得很奇怪，就问佛陀：「世尊！供佛的花放下之后，还要放下什幺？」佛陀讲：「你现在心还有所得，能想的这一念心，也要放下。」结果，完全放下之后，就达到一念不生，契悟圣道。
一般人平时执着富贵、地位、身分，心中始终在攀缘，与无为法不相应；所以希望悟道，就必须学习「放下」。
举难劝修(九)
在社会上具有财富、地位，
能够藉此修善、积福、做功德，
并且心不生贪着，
富贵不但不是障碍、困难，
反而能成就殊胜功德。
如果明白佛法的道理，「富贵学道」也不难。在社会上具有财富、地位，能够藉此修善、积福、做功德，并且心不生贪着，富贵不但不是障碍、困难，反而能成就殊胜功德，人生愈来愈光明。
俗谚云：「公事门中好修行」，具有名利富贵，能够以身作则，推动大众一起修行，并且以慈悲心、平等心、爱心，将好的政策推广到社会上，整个社会因而蒙受利益，如此，富贵不但不是障碍，而且还有无量的功德。
佛经中有一部普门品，当中提到，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨有凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨…等，能够心量广大，藉自己的名位、富贵，从事善法、功德，一切都是为大众、为社会、为人民，大公无私，公而忘私，这样就是菩萨行。
举难劝修(十)
修行学佛，要在心中来充实，
心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，
时时刻刻都是为大众着想，
这就是真正的富贵。
释迦牟尼佛在大乘经中提到，富贵人家修行学佛，即是从光明到光明；贫贱人家修行学佛，即可从黑暗到光明。
人的一生中，有物质生活，也有精神生活，物质生活不外乎名利财色，然而名利财色不一定能够得到解脱，能够使我们幸福、愉快；明白此理，富贵学道就不难了。
古德讲：「人贫不是贫，心贫实是贫，身贫无智慧，堕入饿鬼身，人贫能养道，是谓贫道人。」所以修行学佛，要在心中来充实，心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，时时刻刻都是为大众着想，这就是真正的富贵。
举难劝修(十一)
在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，
为了此一理想，舍去生命也在所不惜；
因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，
法身的生命是永垂不朽的。
第三、「弃命必死难」，指布施性命是不简单的事情。布施有财布施、法布施、无畏布施，还有大布施、中布施、小布施。大布施，即是为了义之所在、道之所在，生命、财产都能施舍。
假使不明白人生的真理，确实是「弃命必死难」；然而儒家亦云：「孔曰成仁，孟云取义。」在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，忠于大众，为了此一理想，舍去生命也在所不惜；因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，法身的生命是永垂不朽的。
在佛法来讲，佛有三身，有法身、报身、化身，法身就是我们的真生命。在儒家来讲，人有三不朽：立德、立功、立言，三不朽才是真生命。例如中国历史上，岳飞流芳千古，秦桧却遗臭万年，因为岳飞精忠报国，为了义之所在，弃命必死就不是件难事了。
修行学佛，最重要的，就是要契悟佛法真实的道理；契悟了，什幺都不难；没有悟，就什幺都难。
举难劝修(十二)
现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，
有此善根、慧根，睹解佛经就不难。
如果没有善根、慧根，
即使佛经送到面前，
还可能会当做一般的废纸，
无法目睹佛法真理。
第四、「得睹佛经难」，能够阅读佛经是不容易的事情。过去印刷术尚未发明之前，经典的弘传，皆靠手写在竹板上、纸上、或绢上流通，而且交通也不方便，所以要看到佛经，实在是一件不简单的事情，故云「得睹佛经难」。
现在虽然交通、印刷都很方便，阅读佛经不像过去那幺困难，但对于佛经也要爱惜、珍惜。佛法是从印度传到中国，今生能够阅读佛经，乃是过去先圣先贤，如玄奘大师、义净大师等，用生命、血汗、冒着九死一生的危险，才将佛经取载回来的；所以现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，有此善根、慧根，睹解佛经就不难。如果没有善根、慧根，即使佛经送到面前，还可能会当做一般的废纸，无法目睹佛法真理。
大众能够阅读佛经、听闻佛法开示，实在是很大的福气，要善加珍惜、把握，如此一定可以契悟佛法无上的真理。
唐朝义净法师曾写了一首诗，形容能够阅读佛经是件不容易的事，诗云：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难；路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」一百个人到印度取经，不到十个人能够生还，所以我们应该了解，得睹佛经实在是不容易的。
现在能够阅读佛经，不仅是由于很多人发心出钱、出力，也是自己过去的善根，所以对于佛经要有恭敬心，要生难遭难遇想，如此才能增长福德，增长智慧。
举难劝修(十三)
佛有修行圆满的功德、愿行，
所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，
就能使人产生百分之百的信心，
若是本身又具足过去的善根、福德，
很快就能得契悟圣道、获得解脱。
第五、「生值佛世难」，指生长于释迦牟尼佛住世的时代，是很难得的福报、因缘。佛法住世分为正法、像法、末法三个时期。正法时代是一千年，像法时代一千年，末法时代一万年，正法时代是佛住世的时代。
佛有丈六金身，看到佛的金身，心生欢喜，就能业障消除；听到佛说法的音声，就能开智慧、就能开悟、成道证果，因为佛有修行圆满的功德、愿行，所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，就能使人产生百分之百的信心，若是本身又具足过去的善根、福德，很快就能得契悟圣道、获得解脱。
佛经中记戴，过去的祖师大德，听到释迦牟尼佛说：「善来比丘，袈裟自着，须发自脱。」三句话就能成道，就能证得阿罗汉果。这是见佛得度的根机，所以说「生值佛世难」。
举难劝修(十四)
凡夫众生无法知道圣人的修证，
所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，
重要的是要具足信心，依教奉行，
如此才能得到佛法真实的利益。
现在虽然看不到释迦牟尼佛的丈六金身，然而佛的法身还存在，佛经还存在，若能对佛法没有怀疑，具足百分之百的信心，并且依教奉行，虽然现在是末法时代，也就等于是正法时代。
如果因为看不到佛像、听不到佛的梵音声，不能够产生信心，甚至于怀疑，疑心生暗鬼，就不容易成道了。以众生心去揣测佛的心，是不能了解的，就如佛经云：「初果不知二果事，初地不知二地事。」初果的罗汉，不知道二果罗汉的证悟；初地菩萨，不知道二地菩萨的证悟，凡夫众生无法知道圣人的修证。
譬如小孩子和大人一起在吃饭，小孩子吃饭的心境，只是享受、只是快乐，吃不到饭，就又哭又闹；可是大人吃这餐饭，就知道粒粒皆辛苦，来处不易，一粒米、一缕线，都是流血流汗换来的。同样是吃饭，小孩与大人的思想、心境，却完全不一样。
所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，重要的是要具足信心，依教奉行，如此才能得到佛法真实的利益。
举难劝修(十五)
佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，
过去佛、现在佛、未来佛，
都是开示悟入宇宙人生的真理。
真理是不变的，
真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，
真理就是道。
「生值佛世难」，因为现在去圣日遥，看不到佛有三十二相、丈六金身，所以世人不容易相信。前一段时间，在印度蓝毗尼园的古迹中，发现释迦牟尼佛的遗迹，终于使原本持怀疑、考证态度的人哑口无言。
不仅是佛经，就连政府提倡中国固有文化、伦理道德，都有人持反对意见；这些都是由于现代人的思想观念日渐复杂，对真理没有认知也没有信心的缘故。不论是修行或是做人、做事，失去了分寸与方向，失去了信心，就不容易成功。
佛在世时，开示四谛、十二因缘、六波罗蜜等真理；佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，过去佛、现在佛、未来佛，都是开示悟入宇宙人生的真理。真理是不变的，真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，真理就是道。
举难劝修(十六)
佛的法身周遍一切处，
十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。
现在虽然不能见到佛的丈六金身，
只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，
自然就可以得到佛法的利益，
就有无量的功德与福报。
古德说：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我方生，只恨自己业障重，不见如来金色身！」可知生值佛世，是难得的福报。现在虽然不是生值佛世，但是如果能够供养佛像，或对佛像起了一念恭敬心，也有无量的功德与福报。
最早的佛像源自于印度，当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂，为母亲说法三个月；这段时期，人间看不到释迦牟尼佛，当时印度的皇帝优填王和他的人民，都很想念佛陀！为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能够顶礼佛足，供养佛陀，所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家，雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。
释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后，从天上回到人间；优填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就运载佛像，一起去迎接释迦牟尼佛。
当要迎送释迦牟尼佛回精舍时，却产生了一个问题：是释迦牟尼佛走在前面？还是佛像在前面？释迦牟尼佛说，佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后，就要靠佛像住世，令众生能够得见佛的尊容，若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养，就能增长福德，种下出世的善根。
佛的法身周遍一切处，十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身，只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，「人有诚心，佛有感应。」自然就可以得到佛法的利益，就有无量的功德与福报。
我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘，如此既使今生不能得道，将来仍然能够得闻正法、永不退转。
举难劝修(十七)
忍色、忍欲是不容易的事，
如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，
身心就能够得到自在与清凉。
第六、「忍色忍欲难」，希望具足禅定、智慧，就要能够忍色、忍欲。
「色」，如容貌、美色，男性看到女性长得很美好、窈窕，乃至于听到声音，就会心生贪爱，产生爱着，此时就需要忍的功夫，忍不下来，就会发生问题。例如社会上邪YIN的事情，俗话说「色胆包天」，就是因为欲爱心一起，心当中就会产生欲火，欲火烧身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来；男性看到女性，或女性看到男性，心里打妄想、产生爱着，马上心理就影响生理，身上就会发热，如果继续不断地打妄想、起爱着，心中的欲火愈来愈盛，就会失去理智，犯下过错。
忍色、忍欲是不容易的事，如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，身心就能够得到自在与清凉。
举难劝修(十八)
欲就是一种嗜好，
喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，
贪求无厌，不能知足，
因此心始终得不到宁静与清净，
所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」
就是提醒我们要忍色、忍欲。
人的心中有三把烦恼无明之火，第一种是欲火，即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火，遇到不如意的人或事，就生气恼怒，即是瞋火。第三种是饥火，饥饿的时候，肚子里面就好象一把火在燃烧。众生常被这三把火烧得昏头转向，所以说「忍色忍欲难」。
欲就是一种嗜好，喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，贪求无厌，不能知足，因此心始终得不到宁静与清净，所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」就是提醒我们要忍色、忍欲。明白这些道理，自然就容易做到。
佛法告诉我们，除了忍以外，平时就要修不净观、慈悲观、平等观…等观行，有了禅定、智慧、慈悲，自然而然，贪爱、执着的心就能转化，就能得到宁静与自在。
举难劝修(十九)
忍色忍欲难，
是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，
对于男女之欲爱、色爱，
要保持一种礼节，要有分寸，
这样就不会产生过失。
不仅佛法讲忍的道理，儒家也讲：「富贵不能YIN，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」这就是一个忍字。
忍色忍欲难，色字上面一把刀，不但凡夫要忍色，菩萨也是一样，所以佛经讲：「菩萨视YIN欲，如避火坑。」对于色与欲，要能看破、放下；儒家亦言，清心、寡欲。
对于这些道理，不了解的人可能会怀疑：难道修行学佛，什幺都不要了吗？其实不是这个意思。忍色忍欲难，是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，如古德云：「君子爱财，取之有道。丈夫爱色，纳之以礼。」对于男女之欲爱、色爱，要保持一种礼节，要有分寸，这样就不会产生过失。
举难劝修(二十)
贪着欲爱、色爱等五欲之乐，
就好象小孩舔刀口上的蜜糖一样，
为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，
实在是非常危险的一件事。
一般人都希望钱财愈多愈好，但是对于钱财，我们要了解，自己应该得的，就可以拿取；不应该得的，绝对不要贪求；财富不是你的，既使得到了，财富就像有脚一样会跑掉。如果不能知足，拼命去追求，有了十万，想一百万；有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿，甚至于全台湾的钱财最好都是自己的；既使得到了，还想要得到世界；世界得到了，还想要征服太空，始终没完没了。所以要知道忍的道理，能忍致安，知足常乐。
忍色也很更重要，色胆包天，就会丧身失命。不论佛家、儒家或道家都讲这个道理。以前道家有位陈搏仙人，有一天，宋太祖请陈搏仙人到皇宫供养，除了财供养以外，还找了很多宫女陪伴。陈抟证到仙人的果位，知道要忍色忍欲才能得自在；所以当天晚上，留下一首诗以后，就溜之大吉了，诗为：「雪为肌肤玉为腮，多谢君王送得来，处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。」可见修神仙果报的人，也是要戒色。
不仅佛法讲忍色忍欲的道理，儒家也是如此，如孔子言：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。」年纪轻的人，身心尚未健全，如果发生男女的关系，身心皆易受到损伤，所以要戒之在色。年纪稍长的青壮年，血气方刚，容易冲动，就要戒之在斗。年纪大的人，容易贪着五欲的享受，就要戒得，不要过分的贪求。
释迦牟尼佛讲：贪着欲爱、色爱等五欲之乐，就好象小孩舔刀口上的蜜糖一样，为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，实在是非常危险的一件事。
所以，希望事业、学业成就，道业成就，一定要忍色忍欲。如果能够明白这些道理，忍色忍欲也就不难了。
举难劝修(二十一)
对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，
并且跟大家一起享用；
如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。
第七、「见好不求难」，看见好的东西，不会想贪求、占有；一般众生不容易做到，往往看见好的东西，就拼命想占有，所以说「见好不求」是一件不容易的事情。
见好不求，亦如同儒家所说：「己所不欲，勿施于人。」自己不想要的东西，绝对不要送给人家；自己喜爱的东西，他人也很喜欢，就供养大众，这就是真正的菩萨行。
佛法讲：「众生欢喜，诸佛欢喜。」例如：有好吃的食物，就与大家分享；有好看的东西，让他人也能够欣赏；对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，并且跟大家一起享用；如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。
能够明白、体会这些道理，「见好不求」也就不难了。
举难劝修(二十二)
如果能够「忍得心头火」，被辱不瞋，
甚至「灭却心头火」，
就能够产生无量的智慧、无量的光明。
第八、「被辱不瞋难」：当自己被他人欺负、侮辱时，能够不发脾气、不生瞋恨，是一件不容易的事情。「瞋」如一把火，这把火会焚烧人人本具的自性功德丛林。
被辱不瞋，在佛法来讲，就是一个忍字。被他人污辱，如果起了瞋心，就容易「小不忍，则乱大谋」。古德也讲：「退一步，海阔天空；忍一时，风平浪静。」能够忍得下来，就是修行。
如果能够「忍得心头火」，被辱不瞋，甚至「灭却心头火」，就能够产生无量的智慧、无量的光明。
中国历史上有一个「唾面自干」的公案：
唐朝有一位宰相，名叫娄师德，他的弟弟被朝廷派任当州牧，娄师德就跟弟弟讲：「我在朝廷当官，已经有人嫉妒、怀恨了，你现在又去当官，一定会有些人对你不客气。假使有人污辱你，怎幺办？」弟弟就回答：「请哥哥不要烦恼，我不与他们计较、不发脾气就好了。所谓大人不计小人过。」
娄师德又讲：「假使你不计较，人家还是继续找麻烦，甚至向你吐口水，你怎幺处理？」弟弟回答：「他吐我口水，我也不计较，将口水擦掉就好了。」娄师德听了就跟弟弟讲：「你这样还是不完美，因为人家吐你一把口水，表示已经气得面红耳赤了，这个时候，应该不要擦掉口水，让口水自行风干就好了。这表示很欢喜接受他的污辱，自然而然就能化解他的瞋心。」
要做到「被辱不瞋」，被他人家污辱，我们都能够接受，能够看得破、放得下，是不容易的，但是为了自己的道业，不要火烧功德林，最好不要起瞋心。
举难劝修(二十三)
六根接触六尘，往往会产生种种妄想巅倒，触事生心；
要怎幺样才能不生妄想烦恼、触事无心呢？
必须六根归一，具足禅定功夫，
根尘俱脱，灵光独耀，就能够「触事无心」，
处处自在、安乐，身心愉悦。
第九、「有势不临难」：拥有势力、权位与富贵，不用自己的势力、权位欺慢他人，并且能够尽守本分，明白「法律之前，人人平等」、「太子犯法，与庶民同罪」的道理，就是「有势不临」。做到「有势不临」，不是一件容易的事情；如果能够做到，就是菩萨行。
第十、「触事无心难」：「触」，就是接触--眼耳鼻舌身意六根，接触外面的色声香味触法六尘。我们从早上到晚上，不外乎眼睛所看的、耳朵所听的、鼻子所嗅的、嘴巴所讲种种的话、舌头要尝种种酸甜苦辣的味道，身体知道暖、知道冷，意根知道「是」、知道「非」、知道「善」、知道「恶」，想过去、现在、未来，这些都是「触」。
六根接触六尘，往往会产生种种妄想巅倒，触事生心；要怎幺样才能不生妄想烦恼、触事无心呢？必须六根归一，具足禅定功夫，根尘俱脱，灵光独耀，就能够「触事无心」，处处自在、安乐，身心愉悦。
举难劝修(二十四)
所以修行学佛，首先要学习「放下」--
放下烦恼、执着。
放下之后，我们的心就能得自在，
得自在就是解脱。
人生在世，要做正正当当的事，应该做的就做，不应该做的，绝对不去做。做了以后，即做即了，处处作主。
一般人面对困境时，往往提也提不起，放也放不下，因而产生种种烦恼。所以修行学佛，首先要学习「放下」--放下烦恼、执着。放下之后，我们的心就能得自在，得自在就是解脱。
放下，只是自利，更进一步，还要「提起」，即是利他。提起，就是修一切善、断一切恶。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度，所有一切善法全都做到了，到最后，没有能度之人，没有所度之众生，离开相对的境界，这就是无心--无杂念心、无攀缘心、无人我心、无执着心、无瞋恚心、无仇恨心，达到这个境界，就是自在解脱。
举难劝修(二十五)
修行，要由有心归于无心，由有念归于无念，
修一切善，不执着一切善；
心境就像一面明镜，没有一点灰尘，
像一潭止水，不起一点波浪，
这就是修行的功夫，就是从体起用，从用归体，
真正达到「触事无心」。
修行，要由有心归于无心，由有念归于无念，修一切善，不执着一切善；释迦牟尼佛曾说：「我说法四十九年，没有说一句佛法，没有度一个众生。」心境就像一面明镜，没有一点灰尘，像一潭止水，不起一点波浪，这就是修行的功夫，就是从体起用，从用归体，真正达到「触事无心」。要达到这种境界虽然不容易，但是只要肯下一番功夫，人人都可以做得到。
心像一面明镜，相来即现，相去不留痕，人在哪里，心在哪里。应该尽责任，就要尽责任，不能有丝毫的马虎；尽到责任，事情完成了，还要不居功、不诿过，所谓「功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨、承担。」，这就是真正的菩萨行。
做事时，认真去做，丝毫不茍且，人在哪里，心在哪里，做完以后，心当中没有贡高我慢，把成功的果实，归大众享用，自己经常检讨反省，坏事情自己承担。能够如此，我们的心和境，都能够得到自在，没有罣碍。
所以古德言：「功德归三宝，好事给大众，坏事自己承担。」承担，就是反省、检讨、改进，最后达到清净心、平等心，心当中真正达到没有罣碍的境界。就如《金刚经》讲：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」这就是触事无心、无所得，无心才能得到自在。
我们这一念心，像虚空一样广大；因为虚空广大无有边际，所以能含纳万象，山河大地全都在虚空当中。所以我们也要做到这种境界，心要平等、要与真空的道理相应，这样我们做任何事情，就不会心生罣碍了。
举难劝修(二十六)
无论是做学问，或是学技艺，
不仅要广学，还要博究，即所谓「博而约」的道理。
「究」，要研究内含的真理，还要能够汇通；
假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，
反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。
第十一、「广学博究难」。无论是做学问，或是学技艺，都要广学。例如菩萨就要广修五明处：第一是内明，第二是因明，第三是声明，第四是工巧明，第五是医方明，这就是广学。哲学、科学、佛法、世间法，都要广泛学习。如果能将佛法中，大乘、小乘、经藏、律藏、论藏，乃至所有的宗派，都能够通达，就称之为三藏法师，这样就称为广学。
不仅要广学，还要博究，即所谓「博而约」的道理。「究」，要研究内含的真理，还要能够汇通；假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。
所以，广学还要博究，两者相辅相成。
举难劝修(二十七)
佛经云，众生有六种根本烦恼：
贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
所以要成就道业，就要降伏我慢心。
第十二、「除灭我慢难」。有些人总是认为自己很优越，认为自己的身分、地位、才智…等等，超越他人，这就是一种我慢。我慢，一种是对自己的种种起傲慢，一种是对于他人的种种起傲慢；例如一位很有智慧、道德、学问的人，自己不如人家，反而还看不起他，认为他没有什幺了不起，这也是一种我慢。
假使一个人有了我慢心，事业一定不容易成功。因为什幺人都看不起，目中无人、空目心高，不仅自己不肯虚心学习，也不向他人请教，又看不起人家，当然学业、事业、道业都很难成就。
佛经云，众生有六种根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。所以要成就道业，就要降伏我慢心。
举难劝修(二十八)
佛法讲「不轻末学，不重久学。」是什幺道理？
因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，
普通一般人看不见，
众生带着有色的眼镜，只看到一点点，
看不到过去，更看不到未来，
所以不要轻视未学。
第十三、「不轻未学难」。佛法讲「不轻末学，不重久学。」是什幺道理？虽然他现在什幺都不如自己，也不要看轻他，等到他将来成就了，说不定就超过自己。因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，普通一般人看不见，俗谚说：「鼠目寸光」，众生带着有色的眼镜，只看到一点点，看不到过去，更看不到未来，所以不要轻视未学。
所谓「未学」，在佛法来讲，就是还没有走进佛法大门，乃至于刚刚出家，还没有受沙弥(尼)戒，还没有登堂入室，学戒、学定、学慧、学六波罗蜜…等等，这就是未学。
虽然是未学，我们也不能轻视他，因为一切众生都有佛性，不但人有佛性，乃至一只小虫子、小蚂蚁、小狗…等，都有佛性。一切众生都是未来诸佛，我们不能自高自傲，看不起一切众生。他现在没有开始学习，好象是不如自己，等到他一接触，精进用功，就有可能成就圣道，所以要「不轻未学」。
举难劝修(二十九)
没有悟道，一百岁还是凡夫众生；
若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，
值得大众礼拜、供养。
所以，沙弥虽小不可轻。
佛法讲，有四件小事物不能轻视：
第一、火小不可轻：星星之火，可以燎原。一点点火苗，稍不注意，整座高楼大厦，都会被它焚烧殆尽。所以火小不可轻，它会使人丧身失命、损失财物。
第二、太子虽小，不可轻：在古代，皇帝是世袭制度，由皇太子继承皇位。在历史上，有些皇太子六、七岁、十几岁的时候，就当了皇帝，君临天下，所以太子虽小不可轻。
第三、龙小不可轻：一般人以为现在是科学时代了，怎幺还谈龙？以前有一位居士问：现在已经进步到太空科学时代，人造卫星到太空去，也没看到天上的人；潜水艇在海底照相，也没看到龙宫，哪里有天上的人？哪里有龙宫？这是不知道，我们这个世界所有的一切境界，每一个人、每一个众生，所看到的都不一样；例如，对人类来讲，白天看得见，晚上看不见；但是有很多动物，白天看不见，晚上才看得见。这幺看来，在这同一个空间、时间里面，是白天还是晚上？你能够找出答案吗？这个问题，如果开悟了，或是得了甚深禅定，就能够知道。
「龙小不可轻」，龙刚出生时，看起来像一条小蛇，没有什幺了不起；可是龙虽然很小，他能够起风、下雨，有种种的神通变化，所以龙小不可轻。
第四、沙弥虽小不可轻：有人看到小沙弥，以为他是小孩子，没有什幺了不起，就看不起他。其实，小沙弥一样可以证罗汉果。佛经中讲，最小的沙弥，均提沙弥，七岁就证到罗汉果。还有印度阿育王时代，也有小沙弥精通三藏，具足种种神通变化。又如中国的悟达国师，十几岁就能讲经说法，听法者每日万余人；唐朝诗人李商隐，曾写一首诗赞叹悟达国师：「十四沙弥能讲经，沙弥说法沙门听，似师之龄只执瓶，不在年高在性灵。」没有悟道，一百岁还是凡夫众生；若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，值得大众礼拜、供养。所以，沙弥虽小不可轻。
举难劝修(三十)
要保持平等心，是件不容易的事情。
一般人往往带着有色的眼镜看待他人，
因而产生种种的分别、执着；
所以佛法告诉我们，人人都有佛性，
要能心行平等，不可以貌取人。
第十四、「心行平等难」，要保持平等心，是件不容易的事情。一般人往往带着有色的眼镜看待他人，因而产生种种的分别、执着；所以佛法告诉我们，人人都有佛性，要能心行平等，不可以貌取人。
不论是世间法或是出世法，都不可自恃甚高、看不起别人；有句俗话说：「三十年河东，三十年河西；山不转路转，路不转人转。」就是指对于他人，不可以用目前的情形来评定他的一切，或许将来时节因缘一到，他会有一番作为与贡献，所以不可随意轻视他人。
菩提觉法乐 涅槃寂静乐
(一)961104
从过去到现在，每一个宗教都讲修道，而且标榜自己的道最高。很多人听过「盲人摸象」的故事，却不知道这个故事出自于佛经。由于每个人的主观意识不同，对于事情的看法、认识也就不一样；就像盲人没办法见到象的全貌，摸到象鼻就说象似一根竿子，摸到象耳就说象似一把扇子……虽然是同一只象，却有各种不同的说法，因为他们只说对了象的一部分。这就如同世间人看事情，由于每个人的角度、定位不同，看法就不一样，各说各话，没有办法见到事物的全貌，对于修道的见解也是如此。佛说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心是超然的，对于道就一目了然。
道在哪里？道就是我们的本心本性，不假丝毫造作，如《圆觉经》讲无「作、任、止、灭」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如观想日轮、观想月轮、观想佛像，都是属于作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指随缘任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息诸念，将心念停止在一个地方，止观就是把心念止在一处，如观想日轮，就把心专注于日轮的观想上，这都是佛法中的方便法门。「灭」者，寂灭是也；灭色归空，欲求圆觉，亦不可得。「作、任、止、灭」是欲求圆满觉性的四种病态，真正的修道必须远离作相、任相、止相、灭相，因为这念心不能有丝毫造作。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，我们这念心要清清楚楚、了了分明、如如不动、寂然无为。例如，念佛要「能所俱空」，念而无念，念了以后不执着念佛的人、所念的佛号；持咒要持而无持，没有能持之心、所持之咒。因为念佛、持咒都是方便法，一切都要归于自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不仅要入涅槃寂静，更要发菩提心，定慧等持。假使坐在这里百思不想，只是定境、只是静，这只是止，不是道。心念停止不动，就如禅宗所说的「死水不藏龙」，所以除了寂然不动以外，还有灵明不昧的心性。灵明不昧，是每个人都有的灵知灵觉，诸位听法的这念心就是灵知灵觉。众生虽然有灵知灵觉，但是不知道净化、保养这念心，吃喝玩乐、追求名利财色，乃至于造作种种恶业，心中了毒，自己害了自己，实在是对不起自己。大众要了解，清净心才是自己，慈悲心才是自己。
经云：「三界唯心，万法唯识。」三界，指欲界、色界、无色界，都是自己的心造作出来的，不是真正的境界，如《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄」。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年，最后会老、会死，众生将每一阶段都执为实有，把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界，其实这都是虚妄的境界。在没有死之前，哪一个阶段是自己？平时不知道净心、定心，不知道检讨、反省，等到生病或是命终之际才后悔莫及。
欲界有情，有饮食、YIN欲、睡眠等种种欲染，产生造作、执取、占有，就无法脱离欲界。色界有情，虽已远离欲界YIN、食二欲，仍有质碍，因此把所见所闻当作实有，执着这种幻境而迷失本心，不知外在一切是虚妄的，就很难出离色界。三界中最高的是无色界，无色界天是修四空定的果报，由于这类众生但有心识，把心安住在深妙禅定当中，仍然无法超脱三界。
如何才能离开欲界？检讨、反省，化掉自己的贪心、瞋心、痴心，就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化，依根解结，依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重，就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此，日常生活中要「见境不生贪爱，于理不生分别」，看到外境，知道是好，心中没有贪心、没有执取心、占有心，就是「见境不生贪爱」。「于理不生分别」，理，就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理，这念心始终如一面明镜，常寂常照、常照常寂，寂然无为、寂然不动，就能感而遂通。
凡夫众生只知道动，不知道静。静坐时，这念心要寂静无为，坚住在觉性上，一念万年，万年一念。这念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安稳，始终想到解七以后的事，有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路，心里根本就没有解七的念头。为什么？因为始终坚住觉性、寂然不动，这才是自己的真生命。
「安身立命」，如何安身？如何立命？这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿，十天、半个月，乃至于几十年，一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，这才是最究竟的快乐。
(二)961111
诸佛菩萨以禅悦为食，我们想要成佛、成菩萨，一定要在心地上用功，否则所修的法门、所做的善事都只是福德，福德虽好，用尽就没了。《六祖坛经》讲：「拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理，以为做善事可以「将功折罪」，其实，善、恶没办法抵消。善，一定受善报；恶，一定受恶报。虽然如此，但尽量多做善事，念念都是善法，生生世世受善报，恶报没有机会现前，也等于将功抵过，只是过失还在，并没有折抵掉，并没有消灭。修福归修福，福报没办法灭除自己的罪业，因此从现在开始，身口意三业要保持清净，不但保持清净，而且要知道惭愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的杂念，灭除妄想、烦恼，福慧双修，就能得解脱，超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。
〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施，布施、供养、救济有无量的福报，如果执着这个福报，仅是「生天福」，到天上去享受福报，最后「势力尽，箭还坠」，福报享尽时，犹如往虚空射箭，等到没有后力了，箭又坠堕下来，所以「招得来生不如意」。
修善虽然有无量的福报，即便享福的时间很长，福报总会结束，所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物，因为这些都属于生灭法、缘起法，属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事，般若波罗蜜是理，每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空，然后空也不执着，最后归于本心，这是佛法所说的真理，这就是智慧。
佛有三种智慧：一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」，这三种智慧我们都要修。怎么修？要三惑漏尽，漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼，真正坐到好香就能漏得尽。但是，平时没有基础、没有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。
修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。
(三)961118
在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。
修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。
释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。
人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。
人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。
(四)961125
修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？
要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗YIN的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。
修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。
这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。
佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。
自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。
(五)961202
现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。
假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。
「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。
「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？
正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、YIN。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。
禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。
「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。
什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。
禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。
