生命的源泉

──中道思想的介说(一)

于自由时报91.02.26(二)刊载

　　维持人类生命永续发展的源泉有三种－－生活、生存、生命。「生活」属于物质的层次。如果我们的物质生活缺乏，衣、食、住、行就成问题，人也不易生存下去，所以物质生活可以说是个源泉。然而，人的欲望无穷，而物质生活的发展却是有限的，有时候到达一个顶点、到达某个时节因缘，物质就会逐渐退化消减，所以，生活仅可称为小的源泉。

　　其次，人活在这个世界上，要能够很尊严地生存，一代一代地延续下去，这也是一个源泉。这个「生存」的源泉又超过了第一个生活的源泉，我们可以称它为中的源泉。

　　第三是「生命的源泉」，也就是今天所要谈的主题－－「中道思想」。这是无穷无尽的大源泉，取之不尽、用之不竭。如果我们能够深切体悟生命的源泉，那么，生命就是无穷尽的，活在世界上就变得很有意义，充满了光明与希望。

　　「生活」是一个小的源泉，「生存」是一个中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱，就会干涸。中的源泉遇到地震、水火等大灾难，这个源泉也会断掉。「中道思想」的大源泉，却是无穷尽的，无论遭逢人祸，或海啸、风暴、地震等天灾地变，只要把这个恒常不变的源泉找到了，我们的生活、生存、生命始终是光明的，乃至于是无有穷尽的。

生命的源泉

──中道思想的介说(二)

于自由时报91.02.28(四)刊载

　　上一期的禅心世界谈到，维持人类生命永续发展的源泉有三种，一个是生活，一个是生存，一个是生命。其中，「生命的源泉」才是无穷尽的大源泉，也就是今天所要谈的「中道思想」的源泉。

所谓「中道」，一个是思想，一个是实相。「中道思想」是指我们的意识形态。思想的种类很多，有学术思想、哲学思想、科学思想，乃至于政治思想等；可是这些思想，都不十分完美、圆融。举例来说，现代的科技无论发展到什么程度，都是有利有弊的；如果没有中道思想的清净心、慈悲心与平等心，高科技发展到最后可能会毁灭人类，所以中道思想是最高、最完整、最圆满的思想。

然而，有了思想还不够，还要付诸行动，把这种思想落实在我们的生活上，这就称为「中道实相」──实实在在的心境、实实在在的相貌。

　　我们这个世界是属于相对的世界，不论人、事、物，都是在相对当中。譬如开灯是明，关灯就是暗；善恶、美丑、内外、动静、正邪、是非、凡与圣、佛与魔、成功与失败，功德天与黑暗天。而在这错综复杂的相对世界当中，我们要如何因应？那就必须找到一条出路。这一条路就是中道思想与中道实相。「中道思想」与「中道实相」是迎接廿一世纪来临的两个大法宝，能为我们找到一条更光明的大道。中道思想是指我们的知见要正确，中道实相是指我们所有日常生活的行为要能够落实在中道实相上，才不会走远路、走错路。

生命的源泉

──中道思想的介说(三)

于自由时报91.03.02(六)刊载

　　我们这个世界确确实实是相对的世界，不论过去、现在、未来，古今中外都是如此。相对的世界是不完美的，因为在相对当中，每个人有自己的主观意识，看每件事情的角度也不尽相同；既然看法不一样，所以很难达成共识；由于无法取得共识，彼此之间就产生是非、争执，乃至于形成仇恨、斗争。这都是由于没有契悟中道思想，也没有达到中道实相境界的缘故。

宋朝苏东坡先生有一首「题西林壁诗」，描述了我们这个世界是相对的世界：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」如果我们站在山的横面来看，它就是一个岭；站在侧面来看，这个岭就变成一个山峰。那么，它究竟是峰还是岭？如果我们站在远处来看，这座山就很低、很小；站在近处来看，就觉得这座山很崇高峻挺。究竟这个山是高？是低？而在这个相对的时间、空间当中，又存在一个主观的我，所以，每个人看到这座庐山，所作的结论都不同，我们这个世界就是如此。

　　在这个错综复杂相对的世界当中，怎么样才能拿捏得很稳？可以进，可以退；可以前，可以后；可以左，可以右；动也动得，静也静得，所有一切错综复杂的现象，都能正确地掌握。要达到这个境界，我们就必须要了解中道思想与中道实相。

生命的源泉

──中道思想的介说(四)

于自由时报91.03.05(二)刊载

　　中道思想的根据与渊源，可以分成儒家与佛家的中道思想二方面来谈。儒家中道思想的第一个根据是《尚书‧大禹谟》中所谈：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」《中庸》也讲：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」我们日常生活当中有喜怒哀乐，始终无法调伏，如果我们想要将之转化成清净心、不动心、智慧心、慈悲心、无漏心，那就必须在喜怒哀乐未发之际，不但不起恶念，连善念也不生，保持当下这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是中道。

《大学》也讲：「大学之道，在明明德。」明白我们每个人本具的性德，即是中道。唐朝韩愈《师说》亦言：「师者，所以传道、授业、解惑也。」当一个好的老师必须具备这三个条件，其所传的道就是中道。国父孙中山先生是革命家，也是宗教家，他对于中道非常有研究，并曾提到：「余之革命，在继承中国尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相继不绝之道统。」这就证明，无论从那个角度来讲，中道都是非常重要的。《论语》云：「朝闻道，夕死可矣。」体悟到这念心，就是找到生命的源泉；契悟到中道，我们的生命就能超越生死，是无穷无尽的。

生命的源泉

──中道思想的介说(五)

于自由时报91.03.07(四)刊载

　　佛法中道思想的渊源始于本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在成就无上正等正觉时说：「奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」如来智慧德相就是中道实相，也就是大众听法的这念心。

释迦拈花，迦叶微笑」，祖师代代相传，所传的正是当下这念心。龙树讲《中论》，以「八不中道」──「不生亦不灭、不常亦不断、不一亦不异、不去亦不来」－－八个大原则来契入中道实相的道理。龙树菩萨之后，天台宗的祖师北齐慧文大师，看到浩瀚的三藏十二部经典，不知该从那个法门开始入手，于是就把当时通行的经典摆满桌子，并思惟：「我闭着眼睛随手取到那部经典，就研究这部经典。」祈求三宝慈光加被后，顺手一拿，就是龙树菩萨的《中论》。慧文大师在研究《中论》时，读到：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」便开悟了。

禅宗法脉一脉单传，从释迦牟尼佛传到达摩祖师，再续传到六祖惠能大师。依《六祖坛经》记载，五祖弘忍大师一日召集门人作偈，神秀大师写道：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」惠能听到这个偈子之后，即说：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」六祖大师悟到的是空性。悟到空性还不是真正的中道，因为中道除了空性以外，还有不空；空是真空，不空就是妙有。

　　其后，五祖大师为说《金刚经》，至「应无所住而生其心」，六祖大师终于大彻大悟：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」就是悟到当下清楚明白的这念心。这念心人人都有，具足有无量的功德、智慧，乃至于神通妙用。这也是《大学》所说的：「大学之道，在明明德。」明白了这些道理，就能了解中道思想与中道实相确确实实是我们生命的源泉。

生命的源泉

──中道思想的介说(六)

于自由时报91.03.09(六)刊载

　　这念心，人人本具。若要契悟，最直接了当的方法，就是当下这念心不想过去、现在、未来。因为想过去，这念心就攀缘过去：例如想到过去的成功、美满，而现在什么都没有，心当中可能会产生悲哀的感受；如果是想到过去吃的种种苦头、承受的种种打击，可能又会伤心、掉泪。所以，佛法告诉我们「过去心不可得」，无论是好、坏、成、败，或者是喜、怒、哀、乐，都已经过去，再想也没有用。

我们不但不想过去，也不想未来。因为未来的事情还没有到，想多了也是一个梦境，幻化不实，令人徒生欢喜或烦恼，所以未来心也不可得。为什么现在心也不可得？因为我们认为是现在，现在马上又成为过去。举例来说，早上起床是一个心，我们以为「起床」这个心是实在的；起床以后穿衣服，起床的这个心消失了，穿衣服的这个心又现前了。穿衣服的这个心是自己吗？不是的。穿了衣服马上又要漱口、洗脸，穿衣服的这个心成了过去，漱口洗脸的这个心又现前了。依此类推，柴米油盐、上班下班，都是这念心的生灭，所以现在心也不可得。

既然现在心是生灭，过去心不可得，未来心也不可得，三心皆了不可得。假使我们这念心达到这个境界，当下这念心就是清清楚楚、明明白白，也就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」，这念心就是我们常住不灭的真心。

生命的源泉

──中道思想的介说(七)

于自由时报91.03.12(二)刊载

　　悟了这念心，就是中道、就是实相。从过去到现在，我们的心不外乎喜、怒、哀、乐种种境界；因为心始终在攀缘，所以就像河里的波浪一样，得不到宁静。我们了解之后，当下契入中道实相的境界，这念心就能风平浪静，像一潭止水一样，也就是所谓「不思议」的心。

「思」是第六意识的作用，想过去、现在、未来；「议」则是口说种种道理，如评论是非、辨别正邪……等。然而，只要念头一动、嘴巴一说，就是语言文字，不是中道实相了。

凡夫的心当中都有波浪、尘垢。一个念头就是一个波浪，所以，我们从早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我们心当中有很多杂念：贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。贪心有很多种：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，这些都是「尘垢」。所以，佛法中八万四千法门，就是对治、去除心中的尘垢。尘垢去除了，我们的心就是一片光明。

这念光明的心就是实相，是人人本具的，但是由于迷失了当下这念清净心、迷失了中道实相这念心，因而感到空虚、烦恼、痛苦。因为这个世界是相对的，所以有生必有死、有成必有坏、有去必有来、有亲就有冤、有爱就有憎。如果我们要超越相对，就必须契入「中道实相」绝对的心境。

如果我们悟到这个绝对的心境，就超越时间、空间，及一切相对的境界。超越，并不是离开这个世界，而是找到了心之体，若能悟到这念心之体，就找到了生命的源泉。

生命的源泉

──中道思想的介说(八)

于自由时报91.03.14(四)刊载

　　中国历史上有位彭祖，活了七、八百岁，有五十个太太、九十多个儿子，仍然觉得自己得到的很少、生命很短，还想上天去祈寿。所以人不管活多少岁，到最后还是要死。即使生到天上，只是寿命很长而已，到最后仍会死亡。

无论贫穷、富贵，死亡这一关无人能免。有钱的人，感到生命短暂，干脆大吃大喝享受一番；有权的人，玩弄权势来膨胀自己，以得到满足，这些都是不对的观念。当我们拼命享受财富、滥用权势的时候，就已经在造恶业。造了恶业以后，总是逃不过因缘果报。不管信宗教也好、不信宗教也好，这是宇宙间的定则。

而没有钱、没有权的人，看到别人有钱、有权，非常羡慕向往，也想设法弄些财富。但是既没有钱，又想过这种花天酒地、吃喝玩乐的生活，该怎么办？于是偷盗、抢劫，乃至绑票勒索，不但犯法，心当中更是愈来愈黑暗；现世锒铛入狱，死后轮回地狱、畜生、饿鬼三途恶道，始终是在黑暗当中。

现在这个社会，乃至于全世界，都有这种乱象，这就是不了解生命的意义。如果明白中道实相，了解我们的生命是无穷尽的，就绝对不会做这种愚痴的事情。这些道理是人人可契悟、修证的。这种观念就是正知正见，有了正确的思想观念，就会认识生命的真谛及生命的可贵。

生命的源泉

──中道思想的介说(九)

于自由时报91.03.16(六)刊载

　　明白中道实相的道理，了解生命是无穷尽的，即是正知正见；有了正确的思想观念，就会觉得生命是最可贵的。世间上的钱财是一种物质生活，是有限的；这念慈悲心、智慧心、清凉心、不动心，才是无穷尽的财富。物质的钱财是生灭的，有得必有失，得到了大财富，担心买股票可能会泡汤、投资可能会失败、借给朋友可能一去不回、放到银行利息又太小、台币贬值……，行住坐卧都不安稳。财富增加了，心好象暂时得到了满足，但是，这种满足无法长久，因为这些财富是靠不住的。

「人贫不是贫，心贫实是贫。人贫能养道，是谓贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」所以心灵的贫乏，不能依靠财富；有了财富还是很贫乏，因为我们的心，始终很难满足，中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」凡夫众生有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终没完没了。佛法里提到，什么是最富？修善、知足最富；乃至于「禅悦为食，法喜充满」，我们听经闻法，悟到了真理，这个就是最大的富贵。

一切山河大地都在我们这念心当中，所以这念心是最富贵的。老子《道德经》云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」做学问是加号，中道实相是个减号。当我们把心当中的垃圾：所有的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，洗刷得干干净净，当下这个中道实相，这个清净心、无为心马上就会现前，大放光明。这念心具足无穷尽的智慧、功德、寿命，不是真富贵是什么呢？

生命的源泉

──中道思想的介说(十)

于自由时报91.03.19(二)刊载

　　清净心、光明的心才是最富最贵的，如果不知道这个道理，拼命在权势、名利上追求肯定和满足，是很难达到富贵的；就算达到了，可能已做了很多对不起自己和别人的事情。

中道实相的心境是一念不生，也就是师父说法，诸位听法这个心，无论行住坐卧，都保持正念、无念。这一念心非常地微妙，据佛经记载，只要一动念，天上的人、乃至一切鬼神听到，就像打雷一般。如果这念心清净了，没有人我是非，达到一个绝对的境界，那么，看到这个世界就是净土。

要想生净土，先要从我们这念心开始，要时时刻刻回光反照、检讨反省，心清净了，世界就清净；心安了，世界就会安定。现在的局势，整个社会、整个世界都不安定，许多人认为台湾不安，就想移民到国外，想找一个安身之处，结果始终找不到。为什么？因为全世界的人，心都不安，那里找得到安身的地方？但是，如果我们的心安定下来，坐在这个地方，这里就是佛土，走到那里都很安全。要想过太平的日子，这念心必须保持四平八稳，就像天平一样。如果做到了，确确实实这个世界就变成了人间净土，甚至只要有一半的人做到了，台湾就是人间净土，这必须靠每一个人来努力。

生命的源泉

──中道思想的介说(十一)

于自由时报91.03.21(四)刊载

　　明代理学家王阳明先生官场失意，被贬至贵州龙场当驿丞。刚开始对于失去名利富贵感到非常丧气，有一天忽然想通了，他认为，儒家说人生在世，一个是作官、一个是修道，现在官场既然失意，就应该修道。然而道在那里？《大学》说：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。」又云：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」欲达到圣人的境界、圣人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知见。要达到圣人的思想、知见，就要从「格物」开始做起。

历代各家对于「格物」的解释各不相同，最盛行的是南宋理学家朱熹先生所提倡的「即物而穷理」－－研究宇宙万事万物的道理，穷究其本源。在这样的学术风潮当中，阳明先生希望能契悟圣人的知见，于是即物而穷理，开始研究万事万物的第一因。但是从何研究起？研究什么？他看到住处前有一竹丛，就研究竹子。竹子为什么是空的？竹子为什么是一节一节的？各是什么道理？

阳明先生就这样研究一个月、二个月下去，最后开悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲烦恼：名利、财色、人我、是非……，这才是格物真正的意义。凡事都要往内看，反省检讨、惭愧忏悔，看看心当中有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？身口二业有没有过失？

生命的源泉

──中道思想的介说(十二)

于自由时报91.03.23(六)刊载

　　阳明先生时时刻刻注意自己的起心动念，有一天吃饭时，忽然发现自己的毛病。他有一个瓷碗，非常名贵，每天吃饭都要欣赏一下，感觉这是莫大的喜悦。今天却发现，现在自己落到这般田地，为什么还贪爱这个瓷碗？于是检讨反省，从现在开始，绝对不再贪爱这个瓷碗。可是到下一餐吃饭时又忘记了，看到这个瓷碗还是很欣赏，忽然发现自己的过失，怎么始终不容易改？又再警惕自己一次。经过第二次、第三次，心中始终放不下，牵肠挂肚的，结果干脆把这个瓷碗敲一个缺口，就再也不贪不爱了。

阳明先生心当中一下子就落实了，再也没有什么可贪可爱的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，这念心愈来愈宁静，也有了感应；有一天朋友来看他，人还没有到，他就预先知道，这就是清净心所起的作用。

这念心清净了，就有神通、感应，是无远弗届的。因为我们的心量是无量无边地广大，没有远也没有近。举例来说，孩子到美国读书，父母亲天天都在挂念孩子的学业、饮食，乃至于身体建康，想久了以后，心有灵犀一点通，晚上作梦就梦到孩子生病了。打越洋电话一问，果真生病了。这是什么道理呢？因为我们的心不受山河大地的遮障，每个人都有这种智慧、妙用、感应。但为什么没有现前？因为心当中有波浪、尘垢，产生了执着、障碍，所以这念心不能得到宁静。

生命的源泉

──中道思想的介说(十三)

于自由时报91.03.26(二)刊载

　　阳明先生修心的功夫慢慢有了进步，尚希望百尺竿头再进步，达到圣者的境界。他觉察到当自己的身体疲倦时，妄想、瞌睡便会来，马上造成修行用功的瓶颈，于是他想了一个对治的方法：佛经里所讲「无常」的道理，最能令人提起道心，如果制作一口棺材放在身旁，时时提醒自己人生无常，如此一来，就会提高警觉，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝这个方向用功一段时间后，又悟到四句话：「无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。」悟到这念心有体、有用。

「无善无恶心之体」，就是这念心不起善恶，等于《中庸》所说：「喜怒哀乐之未发」的这念心，这是生命的源泉，就是心之体。「知善知恶是良知，为善去恶是格物。」我们这念心有体有用，在日常生活当中，不可能不起心不动念，所以还是要「知」－－知道我们现在这念心是善念、恶念，如果是恶念，马上检讨反省，并将它转化；如果是善念，就要择善固执。

佛法讲「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，时时刻刻都要返照自性，为善去恶。到最后不但恶的念头不起，善的念头也不执着，始终归还原点，从用又归于体，这就是开悟的境界。

生命的源泉

──中道思想的介说(十四)

于自由时报91.03.28(四)刊载

　　佛经所谓的「正念现前」、「实相」，以儒家而言就是「清明在躬」。这念心清清明明，时时刻刻觉性现前，就是生命的源泉，能令我们受用无穷。假使明白了这个道理，便会觉得人生很有意义。每个人都有这念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格，此即佛经中所说的：「人人都有佛性、人人皆当成佛」。

虽然人人皆有佛性，但佛性现前与否，就要下一番功夫，让这念心「站得住、站得长」。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，成了五分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，成了一个钟头的佛。以此类推，白天、晚上、顺境、逆境，乃至生病、老死时，假使时时与实相相应，就是如来住世。

有些人觉得现代生活这么繁忙，怎么可能有这样的空闲，可以专修当下这念心？所谓「物格而后知至」，只要把心当中的物欲烦恼格除掉，就能够端正思想、知见；「知至而后意诚」，思想、知见端正了，心意就能真诚；「意诚而后心正」，心意真诚，心就端正了；「心正而后身修」，心端正，人格也就健全了。进一步，「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」就是儒家所谓的「内圣外王」之道，在佛法中则称之为福慧双修、自利利他。

生命的源泉

──中道思想的介说(十五)

于自由时报91.03.30(六)刊载

　　现在社会上有很多人学打坐，没有找到正确的方向，甚至于走错路、走远路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一个好梦，就误以为自己开悟了，这些是百分之百错误的观念。「开悟」是什么呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道实相这个道理。

中道实相就是诸位听法当下的这念心，不是另外有个清净心、不动心。这念心有了烦恼，就要化掉，要处处作主、念念分明，静则一念不生，动则万善圆彰。静的时候什么念头都不起，不落昏沉、不打妄想，清楚明白、如如不动、处处作主；动的时候，则修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；孝顺父母、恭敬师长、尊师重道、敬老尊贤……，一切的善事都要做，一切的恶念都要断除。如此，静也静得、动也动得，就真正是悟了道。

生命的源泉

──中道思想的介说(十六)

于自由时报91.04.02(二)刊载

　　要契悟中道实相也有前方便，中台四箴行──「对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，将这四个佛法真实的道理运用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所谓「对上以敬」，即对于父母、师长、主管……等长上，要有恭敬心，佛法里讲：有一分恭敬心，就消除一分业障；消除一分业障，就增加一分福德和智慧。现在的社会普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人与人之间相处就没有种种芥蒂。

儒家也非常重视恭敬心，中心思想就是诚敬。每个人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至于提升自己，使心中没有妄想、颠倒，达到诚敬的境界，此即所谓「精诚所至，金石为开」。

汉朝有一位李广将军，一日夜行时看到前面有一只「老虎」，马上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」。上前一看，才发现原来是石头，根本不是老虎。他觉得很奇怪，自己怎么有这么大的力量，竟能一箭穿石？于是重新回到原位再射一次，却再怎么射也射不进去了。

因此，做一切事都要诚、敬、专注，若是能够专注，任何事情都能够有所成就。《遗教经》里也讲：「制心一处，无事不办。」现在一般人都希望心想事成，但是所用的是什么「心」呢？如果用妄想心、贪心、慢心，绝对不可能心想事成；用恭敬心、诚心，则必定有感应。

生命的源泉

──中道思想的介说(十七)

于自由时报91.04.04(四)刊载

　　「对下以慈」，意即对于子弟、学生、部属，乃至对于动物都要有慈悲心，也就是佛经中所说：「无缘大慈，同体大悲。」人与人之间若缺乏慈悲心，就会彼此仇恨、斗争、排斥，始终争战不休。要想达到世界和平，首先需将瞋心化掉。

由于有了慈悲心，就能把心中这把瞋火化得干干净净，心当中就是一团和气、一片光明，如《孟子》所说：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」社会上的争执也就能慢慢化解。进一步，不但是对人要慈悲，对于动物也要有慈悲心，例如，现在有保护动物的法令，就是由仁民而爱物－－慈悲心从人扩展到动物的一种表现。

事实上，对别人慈悲才是对自己真正的慈悲。一般人在山林里看到毒蛇猛兽会害怕，就是因为深怕对方伤害自己，心当中都缺乏慈悲心，所以彼此相见会感到恐怖、深怕对方伤害自己，于是干脆先下手为强，彼此之间的斗争就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。

佛经上有一则公案：有一天，释迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一只鸽子被老鹰追赶。鸽子很有灵性，知道世尊来了，马上飞到世尊的影子里，感觉很自在、很安祥。过了一会儿，世尊转个方位，舍利弗的影子覆盖到鸽子身上，鸽子马上全身发抖，心里很害怕。这是什么原因呢？因为舍利弗虽然已经证到声闻四果，断了瞋心等六个根本烦恼，可是还有最后的无始无明，还有微细的瞋心。而佛漏尽了一切烦恼，破无始无明，所以一点瞋心都没有。不但人看到佛很欢喜，就是毒蛇、猛兽，看到佛也感觉很祥和。

生命的源泉

──中道思想的介说(十八)

于自由时报91.04.06(六)刊载

　　「对人以和」。对任何人都要和气、和合，所谓「家和万事兴」，和气才能致祥。人人都希望达到世界和平的目标，如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，家庭就能和气，社会也会和谐，乃至整个世界也就会和平。

「对事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、诿过、失职，否则都不能有所成就。只要认真、脚踏实地去做每一件事情，一定就能够成功。譬如，做学问要真，时时刻刻复习功课、不偷懒、不放逸；如果等到考试时才来抱佛脚，这就是不真。上班族也要真，不迟到、不早退、不居功、不诿过。做善事也要真，不是沽名钓誉，而是以慈悲心、平等心，本着人饥己饥、人溺己溺的精神来作善事。以研究学术的人来说，对事以真，就能成就自己的思想理论，成一家之言。

北宋范仲淹先生有《岳阳楼记》：「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶？其必曰先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！」这个就是真。

修行也是要真，要从「心」当中来修。打坐的时候要万缘放下，一念不生，不落昏沉、不打妄想，自己确实在心地上用功。有很多人不了解，以为学佛打坐是来附庸风雅，这种观念就是不真。所以，不论做什么事情都要真。

「中台四箴行──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，是一个桥梁、方便，从这四个方向去努力，最后连四箴行也不执着，就真正回归中道实相了。

生命的源泉

──中道思想的介说(十九)

于自由时报91.04.09(二)刊载

　　由于我们的思想不正、不净，不圆融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；如果达到中道实相的境界，则人生的道路必是愈走愈光明，功德、事业也愈来愈有成就，这一生必定很光明，具足福德、智慧，进一步，将来必能超凡入圣。若想证到中道实相，则要依照「中台四箴行」的道理在日常生活当中来实践。要达到四箴行的最高境界，则要起「四觉观」。

所谓「四觉观」，就是心当中的四个方便：觉观、觉察、觉照、觉悟。「观」就是注意；「觉察」是察觉到我们心当中有很多很多的妄想、昏沉、各种毛病；「觉照」就是把烦恼照破；觉照之后，还要安住正念、安住实相，这就是「觉悟」。举例来说，大众听法时忽然打起瞌睡来，假使没有「观」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦胧间作了个梦，忽然醒来，还以为自己入了定，这就是没有「观」。如果有观、有注意力，一打瞌睡马上就会知道。所以，以打瞌睡的例子来说，知道自己在打瞌睡就是「观」；既然不对，一定要想办法来对治，这个就是「觉察」；用各种方法对治之后，没有瞌睡了，就是「觉照」；照破了，还有能照之心和所照之境，因此，又要归还原点，保持正念，这就是「觉悟」。

古人说：「捉山中之贼易，捉心中之贼难。」我们心中有很多贼人，时时刻刻都在偷取功德，因此藉由四觉观之方便来落实中台四箴行，最后必能达到中道实相最圆满的境界，达到了这个境界，我们的生命就会充满光明和无穷尽的希望！

(一)

行山愿海入不思议解脱门

于自由时报90.03.15(四)刊载

　　普贤十大行愿，出自《入不思议解脱境界普贤行愿品》，为唐朝般若三藏所译《四十华严》的最后一品。普贤菩萨为大众揭示，若欲成就如来殊妙功德门，应修十种广大行愿：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生及普皆回向。菩萨即是以此十大行愿，证入不可思议解脱境界。

　　古德云：「行如山，愿如海」，愿与行如鸟双翼，两翼相辅便能展翅高飞。经云：「菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。」大乘菩萨，初发心即誓愿救度一切众生、誓成无上正等正觉。此十大愿，是普贤菩萨的弘誓，菩萨即此大愿，于自证之心性中，发起「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌」之大行，利乐一切众生；因此愿行而生起不可思议大智慧，超越一切世出世间的束缚，证入解脱境界。此解脱，非属众生受生死束缚之分别境界，亦非二乘出离生死而求涅槃之境界；乃是生死即涅槃、烦恼即菩提，不可心思口议之大乘解脱境界，亦即如来境界。

　　普贤菩萨，是大乘佛法行愿之典范。吾人效法菩萨发普贤十大愿，修普贤十大行，当下就与普贤菩萨的法界相应；以万行因花，庄严无上佛果，必能圆满福慧，成就如来功德，契入不思议解脱境界。

普贤十大行愿(二)

一者礼敬诸佛1──礼佛的意义

于自由时报90.03.17(六)刊载

　　佛陀是自觉、觉他、觉行圆满的圣者，为人天导师，循循善诱，化导众生趣向佛果，堪受众生归依、恭敬礼拜。《大乘法苑义林章》云：「虔恭曰敬，轨仪称礼。」以敬信虔诚之心，具足威仪，向佛陀、诸大菩萨，乃至庄严的圣像，行五体投地礼，即是礼佛。

　　礼佛，亦是净化三业的行门。身作礼拜，口念佛名，心存恭敬，得身口意三业清净。三业清净，烦恼销融，自然能显发内心无量的慈悲、智慧及本具的光明性德；如此，则由事上之礼佛，进而契入理上之「礼敬自性佛」。

　　释迦牟尼佛生生世世为度众生，而精进不懈，广行六波罗蜜。一世中为菩萨行者，值遇燃灯佛，亲见如来庄严相好，威德具足，生起无量恭敬之心，至诚顶礼，以身及发掩盖污泥，头面顶礼，手接佛足，归命礼拜。因为至诚恭敬，而证无生忍，体悟这一念心性，等虚空遍法界，与十方三世诸佛如来，同入体性平等之觉海。即于此时，六度圆满，天人咏叹，得燃灯佛授记，未来当得作佛，清净庄严广度人天，名为释迦牟尼佛。

　　所以，礼佛除了身体的礼拜，更有其深远广大的涵义。一方面藉此发大愿，效法佛陀因地中精进不懈之难行能行，礼佛学佛，当愿作佛；一方面，于精诚恭敬的礼敬中，与清净、平等、不动的心性相应，了达「佛即是心，心即是佛」的深义，契入圆妙湛然不可思议之心地本源，则更是体悟到礼佛的真实意义。

普贤十大行愿(三)

一者礼敬诸佛2──礼佛的功德

于自由时报90.03.20(二)刊载

　　波斯匿王有女名为赖提，形貌极为丑陋，因此，长年深居宫中，不能外出。赖提独自思惟：如来住世，慈济众生，而自己却无法亲见如来，蒙受法益。自觉业障深重，生大惭愧，遂于住处竭诚礼佛忏悔，感得佛陀慈悲应现，从地踊出。赖提初见佛发相好，心生欢喜，如棕毛般的头发即转柔顺；次睹佛额宽广明净，乃至眉目耳鼻一一妙洁端严，益发恭敬，其丑恶面容形貌，遂一一转变，端正妍丽犹如天人。波斯匿王见状，请示佛陀何以如此，佛言：因其以惭愧心礼拜，故能见佛；以欢喜恭敬心礼佛，故身相转变。由此可知，缘由一念恭敬礼拜而得心清净，因心清净故，四大身相乃至六根、六尘、六识皆得清净，自然感得殊胜庄严之果报。

　　《增一阿含经》记载，礼佛能得五种功德。一者端正：佛陀清净相好百福庄严，乃由圆满善法所感，故见佛相好，恭敬顶礼，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音声：正礼佛时，一心称念佛名，口业清净，感得声音清雅，人闻敬信。三者多饶财宝：以花香灯明礼敬供养，学习佛陀于因地中广修布施供养，能财宝丰足。四者生高贵处：佛陀为三觉圆满，三界之中最尊最上，若人以殷重心至诚礼佛，心诚故，觉性圆满，三界独尊，得生高贵处，为人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊胜，归命想念佛于因中所修众善，愿之行之，能令福德增胜，后世得为天人。

　　古德云：「念佛一句，罪灭恒沙；礼佛一拜，福增无量。」以至诚恭敬的心，一瞻一礼，深心信解，如佛在前，能令众生于一念净心中灭无量罪而深植慧根。以此敬信心为因，恭敬顶礼福慧具足的佛陀，自能成就庄严圆满的果德。

普贤十大行愿(四)

一者礼敬诸佛3──礼自性佛

于自由时报90.03.22(四)刊载

　　古德云：「礼属身业折慢幢，敬属意业敬心田。」意即折服自己的高慢，以谦卑心及最恭敬的形仪礼佛，如此身心一致，方能表达对佛菩萨的敬意。

　　礼佛有事有理，事上的佛，指外在的圣者乃至圣像；理上的佛，则是人人这念清楚明白、如如不动之觉性。在事相上，五体投地为佛门中最恭敬之礼敬方式，将头部、双膝、双掌等五处，贴伏于地，以最尊贵的额头着地，然后手掌外翻，承接如来双足，因此又称「接足礼」。若能透过事上恭敬的礼拜，去除自己的骄慢染习，进而提起觉性返照，只要一起贪、瞋、痴的念头，随即觉察、觉照，最后归于寂照一如，安住于觉性理体；以此照破烦恼，内调心性，即是理上的礼佛。

　　昔日达磨祖师将传付衣法之时，门人各自陈述心得，唯有慧可无言无说，向达磨祖师顶礼一拜，而得达磨祖师之印可。慧可大师藉礼敬之事，彰显自性理体，为心境一如之全体呈现，乃是最真实的礼拜。

　　所谓「能礼所礼性空寂，感应道交难思议。」能礼的身心和所礼的佛，皆为仗因托缘所生，其性本自空寂。于礼佛时，泯绝一切事相分别，心与境、能与所，皆了不可得，体达「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；进而于日用行住坐卧之中，念念自性自见，即是时时「礼自性佛」。

普贤十大行愿(五)

一者礼敬诸佛4──普行礼敬无有疲厌

于自由时报90.03.24(六)刊载

　　佛陀有「无见顶相」，一切天人，以再大的神通力，也无法测量其头顶有多高。他曾自述，此乃「过去生生世世，都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长，乃至一切众生，无有疲厌」所得之果报。

　　《佛说迦尸罗越六方礼经》记载，迦尸罗越遵从父亲之遗训，每日清晨向六方行礼敬，但是只知其然而不知其所以然。经过佛陀开示，才明白：东方代表父母，南方代表师长，西方代表夫妇，北方代表亲属朋友，地代表奴婢，天代表道人沙门。向六方礼拜，不仅是身拜，而且要心思父母、师长、夫妇、亲属朋友、奴婢、道人沙门对自己之恩德，履践相处应注意之事，方是真实的礼敬六方。例如，子女事奉父母，要积极从事正当的工作，负起家庭经济责任；须及时供给饮食生活资具，不令乏少；谨言慎行，不令父母忧恼；若父母生病，须立即送医诊治；并且不可暂忘父母之恩。对于师长，当心存恭敬，常念师恩，称扬师德，并且实践师长之教诲。……乃至对于修行人，须心存敬意、口说善语、身行礼敬、向其请法。如此行之，虽不强求富贵，但自然一切具足；也才是体达礼拜六方的真义。

　　一切众生皆有佛性，只要因缘具足，皆能作佛，都是未来佛。因此，佛陀有一世为常不轻菩萨，见到一切众生，皆礼拜赞叹，言：「我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。」

　　行者若能以全然真诚、清净、平等、恭敬的心，视一切众生等佛无异，普遍礼敬一切众生；乃至「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌。」念念清净、精进不懈，于一切众生，常行恭敬；又能从事上的身心恭敬礼拜十方过去、现在、未来一切佛，进而与理上清净、平等、不动的自性相应，渐渐就能契入大方广佛华严经不思议解脱境界。如此，就是在修普贤行，即与普贤菩萨之行愿相应。　　

普贤十大行愿(六)

二者称赞如来1──为什幺要称赞如来

于自由时报90.03.27(二)刊载

　　为什幺要称赞如来？

　　由于众生内心有种种瞋心、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，例如：说话挑拨离间、恶口骂人、说不实的话欺诳他人；或说秽语、无意义的话，乃至毁谤佛、法、僧及一切众生等。由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。若能一心敬慎，称赞如来，则能使我们灭除因口过而生的障碍，成就口业清净的功德。

　　佛世时，有一铃声比丘，梵呗之声极为清雅美妙，凡是路过之人车、象马等，闻之皆伫足不肯前行。然其容貌丑陋至极，使人睹之不忍再视。原来，过去迦叶佛入灭时，基里王为佛起塔，铃声比丘当时为一监工，因懈怠而受人诃责，于是瞋而怒言：「这幺大的塔，什幺时候才建得好！」落成之后，举见佛塔崇伟庄严，于是心念一转，顿悔前过，旋即尽其所有，购得一金铃，挂于塔头，并发愿：「愿我生生世世，音声极好，一切众生莫不乐闻，将来有佛号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。」比丘由于往昔恶口之缘故，致使容颜丑陋；又因持铃供养、发愿之故，五百世来，恒具妙好音声，最后又能随释迦牟尼佛出家、证罗汉果。

　　经云：「法与意相应，皆以意为性。」口业的过失，是由于内心瞋恚等烦恼而起。藉此称扬赞叹如来的法门，可以清净口业，进而转化内心瞋恚、嫉妒等无明烦恼；当烦恼垢尽，自然而然就能与清净光明之心地相契合。

普贤十大行愿(七)

二者称赞如来2──赞佛的意义

于自由时报90.03.29(四)刊载

　　称赞如来，即是以欢喜心、恭敬心，赞叹如来在因地难行能行、难忍能忍之菩萨行持，也称扬已圆满无上福慧果地如来的功德。而此赞叹当下之敬信清净心，就是吾人本具佛性之妙用，上根者藉此即能契入妙明真心。

　　佛陀时代，舍卫国之给孤独长者，一日至王舍城友人家，夜见友人全家欢喜洒扫、慎重办置嘉肴，探询其友是否为嫁女、娶妇或宴请上宾？友人满怀欢欣，称扬佛德，言：「明日将迎请佛陀至家中供养。佛陀舍太子之尊贵，而出家学道，已证无上正等正觉，为觉行圆备、至尊最贵之圣者……」给孤独长者，一闻友人对佛陀的赞叹，举身欢喜愉悦，心生无比敬仰，立即前往拜谒佛陀；又听闻如来开示之法要，而心开意解，便发心布施祇洹精舍，成为助佛转*轮的大护法。由于友人赞叹如来之因缘，而令给孤独长者得以启发善根、发心修行、护持佛法。而此位对给孤独赞叹如来功德者，在赞叹的当下，不仅口业清净，而且内心更是全然的清净、恭敬欢喜，当下即是本具光明性德的彰现。因此，称赞如来，实为自利利他之殊胜行持。

　　佛弟子经常发自内心赞叹如来功德，非唯与清净自性相应，也为自己累积福德资粮，更能使听闻者对于佛法生起敬信，乐意亲近佛法。对着一切众生赞叹佛德，如同在一切众生的心中播下成佛的种子，无形之中，就与一切众生结下学佛得解脱的法缘。对于自身而言，在不断的赞佛之中忆佛、念佛，心与佛相应，不仅口业清净，意业也清净；进而扩大心量，对一切众生所做的涓滴善法，悉皆欢喜赞叹，即是称赞未来佛。如此，更是深契称赞如来之积极意义。

普贤十大行愿(八)

二者称赞如来3──赞佛的功德

于自由时报90.03.31(六)刊载

　　佛已圆满无量功德，是世间无上的福田，为众宝所生之处。一句赞佛的话，能令自己与他人种下成佛的种子，亦可获福无量，正契合菩萨度一切众生、广集福慧资粮的愿行，实为掷一得万、最殊胜的功德。

　　有位沙弥名叫「香口」，在多劫前，因赞叹佛的功德，而生生世世口出花香。故今生只要见他人有一点长处，便毫不吝惜地欢喜赞叹，而且口中常出莲香，人们闻到他口中的香气，无不欢喜敬信，乐意亲近。

　　久远劫前，释迦牟尼佛曾为一外道仙人，上山采药时，见到弗沙佛在宝窟中入火光定，放大光明。仙人见此殊胜景像，生起无比的欢喜敬信，于是双手合掌，一心而观，赞叹道：「天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。」七天七夜谛观弗沙如来，未曾稍有转瞬。因此功德，而得超越九劫，提前证得佛果。　

　　经云：「假使以虚空为口，须弥为笔，香海为墨，大地为纸，略举如来三十二相中之一相，八十种好中之一好，赞之经劫，所不能尽。」如来为三觉圆满之圣人，众德悉备，行果极圆，实非吾人三寸之舌所能赞尽。然非由称赞之行，亦无以表示吾人之敬信。以佛德深远故，令行者发起殷重至诚之尊敬心；复以口发称扬赞叹之音，舌根得以清净；于赞叹之际，激起希欲成佛之愿，而身效法佛陀之行持。因此，行者于「称赞如来」之时，身口意悉得清净，即与如来清净之三业相应。

　　经云：「心、佛、众生，三无差别。」无论称扬如来之因地或果德、赞叹过去佛、现在佛、未来佛，皆能启发行者清净欢喜之心，契入本具之自性如来；以此自性如来为根本，发而为身口意自利利他之六度万行，福慧具足，则能圆满成就万德庄严之果地如来。

普贤十大行愿(九)

二者称赞如来4──殊胜的舌根

于自由时报90.04.3(二)刊载

　　《楞严经》较量六根功德，将舌根与耳根、意根判为最上品功德。因为舌根能宣扬世间法，穷尽一切世间的俗谛智慧；又能宣扬出世间的解脱法门，穷尽出世间的真谛智慧，令众生得解脱。

　　佛灭度后，印度有二兄弟，一名无着，一名世亲。二人皆青年出家，受持三藏，博学多闻。无着致力弘扬大乘教义，世亲则执小乘教法，毁谤大乘。后来，由于无着的善巧开导，世亲方悟大乘殊胜妙义，而深自悔责，欲割舌以谢罪。无着即告诉世亲：「同是此舌，既可毁佛，亦可赞佛；毁佛得罪，赞佛即可邀福。今以此舌转而弘赞大乘，罪则可灭。」世亲自此即积极弘扬大乘佛法，广造诸论诠释大乘经典，后有「千部论主」之美誉。

　　古德言：「一言可以兴邦；一言可以丧邦。」舌根可造罪，亦可修福。一般人利用舌根自赞毁他，处处造口业；佛法则教我们以舌根来赞叹别人的功德，启发舌根之大善，故能得福。犹如菩萨因赞佛功德，而启发舌根的殊胜功德，获四无碍辩：一、法无碍辩：对于如来所说教法皆能通达无碍。二、义无碍辩：于教法中所诠释的义理能够通达无碍。三、辞无碍辩：善用辞令，并通达各种语言，令听者明了。四、乐说无碍辩：随心所欲、毫无障碍地为各种根机的众生解说佛法，利乐一切众生。菩萨又以此四种无碍辩才称赞佛陀，复因赞佛的无上功德，使其舌根更益增胜，一直达到最圆满无缺的成佛境界。　

普贤十大行愿(十)

三者广修供养1──供养的意义

于自由时报90.04.5(四)刊载

　　供养，为供给资养之意。「广修供养」即以恭敬心、慈悲心、平等心，用饮食、衣服、医药、资财、赞叹语、柔软语，乃至受持修行妙法等，奉养三宝、父母、师长等长辈，或布施予平辈及一切众生。

　　佛世时，有一比丘，一日拈线穿针，欲缝补破损衣物，但因年迈视力衰弱，始终无法将线穿过针孔，不禁黯然神伤，言：「不知有谁可来为我穿针？」佛陀以神力得知老比丘的窘境，即来到其住处，以慈祥的音声安慰他，说：「比丘！就让我为你穿线缝补衣物吧！」世尊已圆满福德、智慧，为三界所尊，犹不舍穿针之善，在在处处仍以身口意行布施供养，利乐一切众生，此亦是「广修供养」之慈悲身教。

　　任何事相上的供养，皆有其微妙之义涵。以供香为例，香烟袅袅上升，代表行者无间无杂的精进心；香火不断燃烧，彰显行者焚尽无明烦恼的智慧；香气普熏，犹如行者心香周遍法界……如此，藉由事相的燃香供养，就能启发行者自性中戒定慧之真实心香。同理，燃灯供养，即显殊胜之智慧心灯；供花，则是庄严自性之因花。若能了知一切事相供养之意义，则皆能启发吾人理上之究竟供养。

　　修行学佛，欲解脱烦恼，乃至成就无上佛果，须具足福慧资粮。供养，即是积集福慧资粮之首要行持。藉由广修一切供养，以舍去自心悭贪的烦恼；由于能布施，自然就长养了恭敬心、慈悲心与平等心，能去除慢心、瞋心；视一切众生为自己累世的亲眷，对于有缘、无缘、缘深、缘浅的众生，皆能恭敬供养，即是了达因果之理，能除去痴心。如此去除贪瞋痴慢等烦恼，就能启发智慧，进而不执着自己所修之一切供养，回归这念清净的自性，则是供养自性如来，为供养之极致。

　　经云：「一切诸佛皆修供养。」可知修行学佛，欲效法如来因地行持，成就如来的果德，当在日用中依循诸佛之行持，广修供养；进而发广大愿心，化导一切众生，也能以恭敬心、慈悲心、平等心广修供养、修善积福，以去除内心的贪瞋痴等烦恼，而远离一切灾厄，令家庭安乐、社会祥和，乃至圆成佛道。如此而行，无有疲厌，则与普贤菩萨「广修供养」的行愿相应，当下即入菩萨位。

普贤十大行愿(十一)

三者广修供养2──三福田(上)

于自由时报90.04.7(六)刊载

　　福报不是凭空能得，必须种广修供养的因，方能享受福报现前的果。佛法将供养的对象比喻为「福田」，因为「田」能生长一切植物；「福田」则能生出一切世间、出世间的福报与善法。就布施供养的对象不同，福田又分为敬田、恩田与悲田，称为「三福田」。

　　供养佛法僧三宝，称为供养「敬田」。《过去现在因果经》言：「于诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。」佛弟子中，天眼第一的阿那律尊者，过去生曾为贫农，遭逢饥荒，生活艰难。有一次，见一独觉圣者出外乞食，却空钵而回，就忍下自身之饥渴，将仅有之粗米饭供养圣者。由此供养功德，使其九十一劫不受贫穷之苦，最后得随释迦牟尼佛出家修行、证圣果。供养独觉圣者，即能获此胜福，若是供养佛，其福报更是不可思议。

　　久远以前，有位比丘收一小沙弥为徒。比丘对沙弥教导甚严，沙弥除了每日出外托钵乞食外，还须背诵经文，若未能如期完成背诵进度，便会受比丘的责备。一日，小沙弥因托钵而延误背经，受了比丘训斥后，心觉委屈，便独自一人边走边啼泣。此时，恰巧遇到一位长者，长者问明原委后，便安慰小沙弥：「今后一切所需均由我发心供养，你就可以每日安心背经，不用再沿街托钵。」从此，小沙弥每日都欢喜背诵经典，精进用功，最后成佛，即释迦牟尼佛。这位长者由于供僧、助人修道的缘故，因此感得后世对佛陀所说教法皆能忆持不忘、多闻第一的果报；此位长者，即是阿难尊者的前身。

　　佛为福德、智慧圆满的圣者，所宣说的佛法能使众生走向觉醒之道，而僧伽乃绍隆佛法，弘范三界之人。因此，供养三宝，非但能获大福报，同时，也植下出世间法的种子，得有因缘听闻佛法，依循三宝的教化而修行，终必离生死缠缚苦，证涅槃解脱乐。

普贤十大行愿(十二)

三者广修供养3──三福田(下)

于自由时报90.04.10(二)刊载

　　孝养父母、尊敬师长，称为供养「恩田」。父母、师长对我们有教养之恩，《父母恩重难报经》载：「假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」经典亦言：事奉父母、师长当如事佛。佛曾开示弟子：假如将所有财宝堆起直到天上，用以布施，其福德不如竭尽所能孝顺、供养父母所获之福德。师长则启发吾人之智慧，开导做人处事之道，其恩不亚于父母，故知供养师长，福亦无量。

　　孝为百善之先，若能以恭敬心奉养父母、师长，必能增长福慧。例如，中国古代，有位贤人舜，虽然父亲与继母偏袒幼弟象，曾多次要将舜害死，但舜仍不改其孝养之恭敬心，竭尽所能奉养双亲，慈爱幼弟，期盼父母得展欢颜。由于此孝行，而感动尧帝，不仅将二个女儿嫁予舜，而且在多次的勘验后，证明舜的确堪任大事，遂将天下禅让给舜。

　　对于一般众生，乃至鳏寡孤独、残疾者，发慈悲心布施财物，或给予安慰，使其生活无虞，心情开朗，进而为其解说佛法，令其欢喜学佛修行，即为供养「悲田」。例如，佛世时，有一条狗，因为盗人食物，被打断腿，弃置于荒野，饥乏将死。命终前，幸蒙舍利弗尊者慈悲，给予饮食充饥延命，并为说佛法，以此欢喜心及善根，往生为人。后随舍利弗出家，修行得道；此人即是七岁出家，便证阿罗汉果的均提沙弥。经云：「若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。」而且，一切众生皆有佛性，皆当作佛。所以，供养一切众生，就是与一切的众生结下善缘，也是供养未来佛。

　　田，能出生芽苗百物，供养敬田、恩田、悲田，犹如植福种于田亩，必能缔结香甜美果，令供养者得福无量。是以菩萨发广大愿，对于佛法僧三宝、父母师长乃至一切众生，悉以恭敬心、报恩心与大慈悲心承事供养、愍念布施，此即是「广修供养」之具体行持。

普贤十大行愿(十三)

三者广修供养4──供养与救济

于自由时报90.04.12(四)刊载

　　救济贫穷，是对于世间鳏寡孤独、残疾困苦者，出于一种怜愍、不忍的心，而布施财物资具，使其暂时免于生活的匮乏，属于世间的善法。佛法中的「广修供养」，其意义及涉及的层面，则是更广大而深远，济贫，仅属于供养三福田之悲田所摄。

　　世间鳏寡孤独、残疾困苦者之所以受苦，是因业感所致；由于过去造了恶业，致使今生受苦。而佛法之供养悲田，是先将财物、资具布施给受苦的众生，令其暂离生活的窘境，然后为其说法，教其修福修慧，从根本上拔除苦因，并植下解脱种子。例如，明朝顺治九年，江南蝗旱，粮食欠收，灾荒四起，数百千计的村民纷纷奔上宝华山求食。时见月律师任宝华山住持，悲愍众生，今生受此饥馑之苦，皆因前世不信三宝，悭贪不施，于是在各施每人三文钱之前，对大众开示：「今施予汝等每人三文钱，但每人须口中念佛，各以其中一文钱，恭敬供养僧宝，植清净福田，令未来永离贫穷苦。」又取出寺中所有余粮，炊煮成饭，尽施灾民，令得饱餐。

　　所以，「供养悲田」不只是救济贫困，而是要令众生植福培福，以得解脱；其内涵不只是怜愍，而是更大的慈悲与智慧之展现。佛之弟子广修供养，施者、受者皆能得福、得解脱；其所供养的对象，非止于贫苦之众生(悲田)，还有父母、师长(恩田)，及三宝(敬田)，亦普及一切众生；在时间上，亦不止一时一世，乃是穷未来际，永无止尽。

　　以财物资具供给众生，只是度众生的方便，最重要的是使众生皆能听闻、受持佛法，修善积福，乃至修道证果，令众生皆得解脱，此乃佛法救度众生的终极目标。所以，「广修供养」不只是世间的善法，更是使贫人得富贵，使富人成贤者，使贤人成道证果的无上法宝。

普贤十大行愿(十四)

三者广修供养5──法供养(上)

于自由时报90.04.14(六)刊载

　　《法华经》言：若能如法修行者，名为法供养。「法」，即佛菩萨所宣说之真实谛理。依法修行，能长养法身慧命，令混浊染污的烦恼心升华为清净平和的智慧心，远离生老病死之束缚，臻于解脱自在之境地。

　　《涅槃经》中记载，释迦牟尼佛过去生时曾为雪山童子，在雪山中修菩萨行，一日遇一罗剎鬼，口吟「诸行无常，是生灭法」半句偈，童子闻此殊特妙法，心大欢喜，请其说出后半偈，罗剎言：「我身此时饥乏困苦，须饮人血食人肉，方能诵此偈。」童子为闻半偈，遂允诺舍身，罗剎于是说出后半偈：「生灭灭已，寂灭为乐。」童子闻偈后，将手指咬破，用血书此四句偈语于岩石，以流传后世，便攀至树上往罗剎鬼之血盆大口纵身跳下，在半空中却被人接取安置于地，定神一看，罗剎鬼恢复其真实面目，原来是释提桓因前来勘验童子求道之心。世尊于因地中修菩萨行，每每为求佛法而敲骨取髓，三千大千世界，无一寸地非世尊往昔为佛法、为众生舍身弃命之处所，实为力行法供养之典范。

　　又如唐代时，中印度般剌密谛尊者，为将国王下令禁止流传之国宝《楞严经》弘传至中国，以极细的字体，书写此经于极细之绢布上，然后剖开胳臂，将经典藏匿于其中，待肉长好才出关，方能顺利将经典带到中国。至中国后，又再度剖开胳臂，取出经典，用乳汁化去绢布上的血渍，将经典翻译成汉文。若没有诸佛菩萨、祖师大德为法忘躯之行持，后人亦无以得闻稀有珍贵、难遭难遇之佛法。

　　古德云：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后贤若不谙斯旨，往往将经容易看。」因此，吾人于闻法之际，生起珍重希有之感恩心，以敬慎心闻法，不仅能与尊贵无比的佛法相应，当下之清净心即是佛性之作用，进而念念相继，无有间断，身口意三业皆得清净。如此，看经闻法之同时，也是在修「法供养」。　

普贤十大行愿(十五)

三者广修供养6──法供养(下)

于自由时报90.04.17(二)刊载

　　佛弟子中有一周利盘特，根器极为驽钝，出家之后，诵习经典，总是得前忘后、得后遗前，大众皆不知如何教导如此愚笨之人。周利盘特万念俱灰，竟生起自我了结之念，正欲自缢时，佛陀出现在前，慈悲地安慰劝谕盘特，令其为大众扫除环境以培福，并于扫地时忆持「扫尘除垢」一偈。周利盘特听从佛敕，依偈行持，镇日拿着扫帚将精舍内外打扫得一尘不染。一日，见到清洁严净的环境，盘特忽然契悟「扫地、扫地、扫心地，心地不扫空扫地」之理，顿时除尽心地尘垢，证得阿罗汉果。《法句经》云：「虽诵千言，不行何益，不如一闻，勤修得益。」佛法平等普被众生，无论何等根机，只要依教行持，皆能蒙受法益，如法而修行，即是法供养。

　　不仅如法修行、弘扬佛法属于法供养，以财物、智慧、体力建设道场、护持佛法，若能称合于法，亦为法供养所摄。例如，昔日给孤独长者以清净心、欢喜心布施祇桓精舍，作为佛陀、众僧居止、修行及弘法的场所；又如佛灭后之印度孔雀王朝阿育王，造八万四千佛塔，大兴佛法；乃至今日之信施檀越，输金捐诚，供养三宝、护法卫教，皆为法供养之实践者。

　　《普贤行愿品》云：「诸供养中，法供养最。」布施供养世间资财，可得人天福报，然由于未出三界，福报享尽，犹须轮回生死；若欲永离生死，必须行法供养。但若能于供养财物之后，放下对能施者、所施人、所施物之执着，了达三轮体空之理，则称法而行之财施，亦皆是法供养。行者发广大菩提心，求法、闻法并且如法修行，进而发大慈悲心弘法、护法，即是真实以法供养如来，是为殊胜难得之最上供养。　

普贤十大行愿(十六)

三者广修供养7──发心贵恭敬虔诚

于自由时报90.04.19(四)刊载

　　一般人往往认为，供养的功德大小，视所供养物资之丰厚与否而定，其实，更重要的，在于供养者的发心是否恭敬虔诚。《大丈夫论．功德品》云：「有人等以财物施一福田，心不同故，得报有种种。」意思是说，有人以同等的财物布施同一对象，由于布施的心念不同，所得功德也有种种的差别。

　　佛陀住世时，阿阇世王举办燃灯法会，于祇洹精舍四周遍燃油灯供养佛陀，灯火辉煌，人民竞往观看。有一贫女难陀见此景象，满心欢喜，也想燃灯供佛植福田。于是将行乞所得，全部换得一钱，至油店购油。店主见了贫女，疑惑的问：「你好不容易乞得一钱，何不用它买食物充饥，买这一点点油，要做什幺？」贫女说：「燃灯供佛！」店主听完，心生欢喜，立即给贫女加倍的油量，请她一起代为供佛。贫女取了油灯，便欢喜地前往祇洹精舍。这时，佛陀告诉阿难尊者：「有一大长者，来植无上福田，赶快开门让他进来。」不久，贫女来到精舍，燃起手中油灯，虔诚地供养佛陀，并发大愿：愿一切众生皆能悟入佛法妙义，以此灯之光明彻照十方，令幽冥众生皆能离苦得乐。次日清晨，目连尊者检视灯火，众灯皆灭，惟有贫女所燃之灯，光明如故，尊者吹不灭此盏油灯，于是施展神通力来灭灯，但始终熄灭不了。此时，佛陀开示：「因为难陀供养之心，至诚恳切，所以所燃之灯，常明不灭。纵使以罗汉，乃至辟支佛的神通威力，也不能灭此灯。而且此女寿终后，由于供佛功德，二十劫中不受三恶道苦，且能转生天上，享受天乐，最后出家修行，成就佛道，名为三曼陀优诃佛。」由此可知，以至诚恭敬心修供养，果报实在不可思议。

　　以同等的财物布施相同的福田，由于心念不同，所得果报便有差别。若能以广大、恭敬、虔诚、清净之心念，广修供养，所供养之物资即使微薄粗鄙，亦胜过以散乱心供养七宝之功德；若以净心供养上妙七宝，功德更复增胜；若以虔恭至诚之心，发菩提心如法修行，利乐众生，功德更是难思难议。

普贤十大行愿(十七)

四者忏悔业障1──忏悔的意义

于自由时报90.04.21(六)刊载

　　《坛经》云：「忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过」，「忏悔」是华梵合译，「忏」是梵语「忏摩」的略译，即请求他人容忍、宽恕自己所犯的罪过；「悔」为悔过，字义与「忏摩」相似，所以合译为「忏悔」。「忏悔」，即是发露所作的旧恶，改往修来，不再造作新殃。「业障」，是众生于身、口、意所造作的恶业，能障碍行者修行正道，故称为「业障」。所以，「忏悔业障」就是以至诚悔过的心，发露、忏悔，乃至修种种善法，藉以转除无始以来的恶业。

　　佛世时，有一位阿阇世王，性情暴虐，为了夺取王位，不惜杀害父王；并听信提婆达多的唆使，谤佛害佛，后来全身长满毒疮，痛苦万分。他的御医耆婆知道这是业障所致，非医术能治，所以劝谏阿阇世王，唯有到佛前求哀忏悔，才能忏除罪愆。当阿阇世王于佛前至诚发露忏悔时，佛以慈心入于三昧，放大光明，遍照王身，国王顿感身心清凉，毒疮一时间竟然痊愈了。此时，佛陀更进一步为他说法，使其了达因果及缘起性空之理，令他降伏烦恼恶心，并发起无上菩提心。从此，阿阇世王力行仁政，并成为佛门的大护法。

　　至诚忏悔，就能消除业障，佛法云：「病从业生，业从心生。」生病固然要看医吃药，但只是治标，未必能药到病除。最要紧的，还是要知道惭愧、忏悔，反省身口意三业，去恶行善，发菩提心，护法护教，才是治病的根本之道。

　　《大涅槃经》云：「虽先作恶，后能发露，悔已惭愧，更不敢作。……如烟云除，月则清明。作恶能悔，亦复如是。」人人本具的这念心犹如天上的明月，本自清明，只因一念不觉，而造作诸恶，致使恶业缠身；若能一念回光，以至诚心忏除业障，则能回复清净的本心，如云除月现，明月依旧清朗如昔，无有损减。忏悔业障的目的，就是要使这念心回复本来的清净。修行学佛，须时时反省检讨，起了恶念马上觉察、照破，以善念转除恶念，最后连善念也不执着，契入这个境界，则无始以来的罪业，自然销融尽净。

普贤十大行愿(十八)

四者忏悔业障2──回头是岸

于自由时报90.04.24(二)刊载

　　佛法云：「三界唯心，万法唯识。」一切法皆唯心所造，造善、造恶，乃至成佛作祖，或受三涂苦报，都取决于当下这一念心。心如海水，能载舟亦能覆舟。众生由于心起恶念而造业受报，因此，要想忏除罪愆，应当转除造恶的心，使成为修善的心，断恶修善，便能消业、转业。

　　往昔印度有一位国王，名叫月氏王，因战争之故，南征北讨，杀人无数。一日，忽然自觉：「我造了这幺多杀人的重罪，将来必定要受地狱苦报。」因而心生怖畏，至诚忏悔，不再造作恶业，甚而发心持戒，作种种布施：造立僧房，供养众僧饮食、医药、衣服等生活所需，令能安心办道。大臣们见了，心中存疑，于是纷纷议论：「大王！您先前杀戮无道，造种种罪，现在虽然广修福田，难道真能补救过去所造的罪业吗？」月氏王听了，立即命一大臣在大鼎镬中注满水，连续烧煮七天七夜，热水沸腾不已。王便以一指环掷于镬中，命令大臣取出指环。大臣们个个惊惶地说：「请大王赐我们死罪吧！因为要在热镬之中取出指环，等于是宣判我们死刑啊！」国王反问：「难道真的没有办法取出指环，而不在镬中烫死吗？」此时，一位有智的大臣回答：「只要下止其火，上注冷水，这个方法，既不会烫伤，又可轻易取出指环。」月氏王于是告诉众臣：「我先前作恶，犹如在热镬上加火；如今觉悟了，因而惭愧忏悔，不再造恶，广修善法，即可灭罪消愆，如同熄火，并在锅中注入冷水，就能取出指环。」

　　谚云：「苦海茫茫，回头是岸」，所谓「头」就是念头，「回头」就是转我们的念头；而「彼岸」则比喻相对于黑暗苦恼的光明解脱之处。众生在茫茫的业海中，为业所缚，受种种苦报；若能提起觉心回光反照，反省检讨往昔所造的种种恶业，转恶念为善念，至诚的惭愧忏悔，这一念至诚的心念，即可抵销恶业的势力，解除恶业的系缚，进而消灾免难、灭罪消愆；如此，则光明的彼岸就在眼前。

普贤十大行愿(十九)

四者忏悔业障3──忏悔的功德(上)

于自由时报90.04.26(四)刊载

　　明朝的袁了凡，年轻时遇到一位精通气数命运的老者，为他详加推算一生的富贵荣禄，说：「你今生仕途平平，享年五十三，可惜无子嗣。」果然，所经历之任何事，皆不出老者之预言。因此，袁了凡益加相信荣辱生死，皆有定数，对人生一无所求。直至一日，遇云谷禅师为他开示：「一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。」方知命由己作，福由己求之理。一改以往消极的宿命观，重新燃起对生命的希望。于是，在佛前至心发露往日所作众罪，并誓行万善，以报天地之德。由此忏悔、行善的缘故，仕途荣显，享寿七十四，晚年还得聪慧之子，此子且考中进士。这就是以忏悔改过行善，摆脱命运的拘限，而增福延寿的典型例证。

　　古德云：「福祸无门，唯人自取。」造了恶，必定招感恶报，但若终日患得患失，惶惶于未来的苦报，也于事无补。若能直下承担过失，继而发露忏悔，断恶修善，当这念心清净了，心中就是光明，如此灾祸自然远离，虽不求福而福必自来。

　　春秋时，齐国宰相晏婴一日出门时，车夫的妻子从门缝中偷偷观察她的丈夫，只见车夫坐在有伞盖的马车上，一副趾高气昂，威风得意的模样。车夫回家后，妻子即要求离婚。车夫问妻子是何原因，妻子说：「今日你驾车出门，我从门缝中看见：晏子虽身高不到六尺，而贵为一国之宰相，且态度谦虚，志气深远；而你身高八尺，只是一个平凡的车夫，却志得意满，所以我想求去。」车夫闻言，心生惭愧、忏悔，之后处处收敛、谦让。晏婴觉得奇怪，就问其原委，车夫据实相告。晏婴对他能勇于承担自己的缺失，进而忏悔改过的精神，大为赞叹，随即推荐他为大夫。

　　《大乘本生心地观经》言：「忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿。」《十住毗婆沙论》也说：「于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。复次，忏悔，如如意珠，随愿皆得。」为何忏悔有如此大的福德？因为真诚的忏悔，是「忏其前愆，悔其后过」，真正体认到自己的过失，不再犯错，进而修一切善法，如此止恶行善，又不执着能修、所修，自能消除造作恶业所形成的障碍，而回复自心的清净。《六祖坛经》云：「不离自性，即是福田。」当这念清净心了，则所思、所言、所行，皆为清净心的妙用，自然就能生出种种福德。

普贤十大行愿(二十)

四者忏悔业障4──忏悔的功德(下)

于自由时报90.04.28(六)刊载

　　一般人听经闻法时，若觉得有障碍，或法不入心，即是由于自己心中无明、烦恼太重所致；此时，应当至心忏悔。《大乘本生心地观经》言：「忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所。」能忏悔，就能消除无明、烦恼，这念心清净了，听法就能深契法义，进而如法修持，圆成佛果。

　　佛陀时，有五百比丘共住于一精舍。其中有一老比丘摩诃卢，生性愚钝，所以修行多年，却连一句经偈都记不得，因此常为众人所鄙视。遇到檀信供僧时，大众总是让他留守精舍，做清洁洒扫的工作。一日，众人入王宫应供，摩诃卢独坐精舍，心中黯然地想着：「自己如此愚钝，连半句偈都无法忆持，又常为众人所轻贱，如此苟活有何意义！」于是取来绳子至后园大树下，欲了结生命。此时佛陀即化作树神，诃斥摩诃卢：「比丘！为何做此愚蠢的事！」待摩诃卢说完满腹的辛酸与委屈后，树神告诉摩诃卢：「过去在迦叶佛时，你曾是一位博通经律论的三藏法师，有五百弟子。可是常仗着自己博学多智而轻慢弟子，并且吝于布施法要，不好好教导弟子，因而得生生世世愚钝的果报。现在，理当惭愧忏悔，怎幺可以反而生起轻生的念头！」摩诃卢听完过去生的因缘，当下心生大惭愧，立刻真诚忏悔。此时，树神即现回佛身，放大光明，为说妙法。摩诃卢顶礼佛足，思惟妙义，便证得阿罗汉果，并以宿命通得知今日同住的五百比丘，即是自己过去生的五百弟子。佛陀告诉摩诃卢：「你现在当着衣持钵到王宫，坐在五百比丘的首位，接受供养，并为他们说法。」摩诃卢随即到王宫应供，并坐于上座。众比丘见到摩诃卢突然到来，皆心生不悦，深恐摩诃卢愚钝不懂祝愿的礼仪，而失众人的颜面，因此个个焦急不已。但当国王供养摩诃卢时，只听到摩诃卢音声清彻，口宣妙法，在座五百比丘个个心生惭愧，忏悔以往的过失，当下以清净心恭听摩诃卢畅演佛法妙义，即证得阿罗汉果，国王大臣们亦证初果。

　　所以，欲圆满世间事业，增福延寿，或享人天果报，乃至成就出世间的菩提道果，皆不离忏悔一法。《涅槃经》云：「有二白法，能救众生，一惭，二愧。」犯了过失，若能深明因果，生重怖畏，起大惭愧，并且忏悔改过，就能消除业障、增长福德、离苦得乐，乃至契悟佛法妙义，证菩提涅槃，功德实不可思议。

普贤十大行愿(二十一)

四者忏悔业障5──忏悔的方式－事忏

于自由时报90.05.01(二)刊载

　　佛法中，忏悔的方式很多，大体上可分为「事忏」与「理忏」。

　　所谓「事忏」，即是指于事相上或以身体礼拜瞻敬佛菩萨圣像，口赞诵诸佛圣德，意念观想圣容，或随着忏文入观、反省检讨……，以身口意三业恳切地忏悔过去及现在所造的罪业，此即为「事忏」。

　　《佛名经》言：「夫欲礼忏，必须先敬三宝。……若能归向者，则灭无量罪，长无量福，能令行者，离生死苦、得解脱乐。」行者欲行事忏，首先应当斋戒沐浴、洁净自身，并以香、花、灯、烛等物供养三宝，藉此引发对三宝的敬慎之心。其次，于佛菩萨前虔诚礼拜，随着瞻仰佛菩萨庄严圆满的圣容身仪，观想诸佛菩萨誓愿拔济众生大慈大悲，如此藉由三宝的慈悲、清净、光明，而激发生起殷重惭愧之心，竭诚忏悔己身过恶，誓不再造，并且请佛菩萨为自己的忏悔做证明，因此而使自己心地也得以回复清净光明。忏悔之后，更要发大愿心，学习佛菩萨的愿行，令众生皆能离苦得乐；不仅自己的身口意三业从今以后不再毁犯众生，更进一步愿代众生忏悔，并发愿弘扬正法，广度众生同入菩提之路，尽未来际无有疲厌。如此念念至诚，有忏悔、有愿行，就能感得三宝慈光加被，而消除业障，增长福慧。

　　三国时代，吴王孙皓不信正法，经常想借机毁寺灭佛。一日，其园丁在花园掘得一尊佛像，便将佛像呈给孙皓。孙皓一时心起恶念，遂将佛像弃置于污臭之处，以粪尿淋灌佛像头顶，并与大臣们拍手大笑，以此为乐。倏忽间，孙皓莫名其妙地全身肿胀，下体剧痛，呼天喊地，痛得在地上翻滚，群医束手无策。太史为他占卜之后，知是犯了大神所致，孙皓于是派大臣到全国各个神庙祷告祈求，但仍然无法痊愈。此时，有一位虔信佛法的宫女向他谏言：「陛下为什幺不向佛菩萨求福呢？」孙皓即令宫女将先前亵渎的佛像，用香汤清洗之后，迎置殿上，至诚焚香礼拜，发露忏悔；并请当时的高僧康僧会入宫，为他宣说罪福之理。孙皓聆听甘露法要之后，顿时心开意解，因而求受五戒，其恶疾竟不药而愈！自此，孙皓痛改前非，发心修建佛寺庙宇，并恭请康僧会入宫说法，大臣们也因而开始崇信佛法。

　　《念佛三昧宝王论》云：「众生心水净，菩提影现中。」至诚发露忏悔，就能回复清净；这念心清净了，就能与佛菩萨清净的法界相感应，或得身心舒泰，或见佛菩萨圣像现前，这些都是因为心地虔敬、清净所得的感应。《六祖坛经》云：「能净即释迦」、「慈悲即是观音」只要心存忏悔，知过能改，更发愿学习佛菩萨的慈悲、平等，就能灭罪消愆，处处与佛同在。

普贤十大行愿(二十二)

四者忏悔业障6──忏悔的方式－理忏

于自由时报90.05.03(四)刊载

　　所谓「理忏」，就是观察业性本空的道理，了达一切罪福皆由心起，而心性本自空寂，则一切罪福之业无所依付；自心既是空寂，则业性无由而生。

　　《华严经》言：「菩萨知诸业不从东方来，不从南西北方、四维上下来，而共积集，止住于心；但从颠倒生，无有住处。」意思是说，业障不从外来，也不从东西南北、四维上下而来，而是由众生的颠倒、妄想心所生。这念颠倒、妄想心无所从来，亦无所去，没有任何住着之处，所以这念心是空性。罪由心生，这念心既然是空，则罪业无由而生。了达这个道理，行者于忏悔之后，这念心保持了了分明，不起心、不动念，如如不动，就称为「无生忏」，是为最究竟的忏悔。

　　禅宗三祖僧璨大师出家之前曾患风疾，当他参礼二祖慧可禅师时，便恳求慧可禅师为他忏除罪业，以除病苦。慧可禅师对他说：「把你的『罪』拿来，我就给你忏罪。」他想了很久，回答：「想要找个『罪』出来，却是了不可得啊！」慧可禅师立即说：「你的罪已经忏除了。」三祖豁然顿悟：罪性不在内、不在外、不在中间，其性本空，于是罪业当下销融尽净。

　　为什幺不起心、不动念，才是最究竟的忏悔呢？所谓有善必有恶、有正必有邪、有佛必有魔，这些还是落入相对的境界，尚未达到绝对的清净。唯有善恶双亡，没有取舍、没有爱憎，这念心保持了了分明、如如不动，才是最高的中道善。禅宗言「千年暗室，一灯即破。」一灯，指的就是无生，也就是不起心、不动念、了了分明、如如不动的这念心，此心就像一盏明灯。当点亮了这盏灯，则无始来的黑暗，都变成光明。《观普贤菩萨行法经》言：「若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。」真正的忏悔，必须修般若智慧，了达罪性空寂之理，最后安住在实相般若，这念心了了分明、如如不动，回归到心之体。当忏悔达到无生的境界，则无始以来的罪业，都能于销融于无生亦无灭的本具自性中。

　　《永嘉证道歌》言：「了即业障本来空，未了应须还夙债。」虽然业障是缘起法，自性空寂。但是，修行若没有功夫，仍脱离不了因果法则，造了恶，还是要受苦报。所以，要达到无生忏，要先从事忏做起，事上圆满了，这念心就容易与理相应；然后再归于无生的理忏，这念心不再念念追悔，善念不起、恶念不生，安住于空性。如此，就能契入《普贤行愿品》中所说的「入不可思议境界」。此时，一切罪业尽皆消除，达到最究竟的忏悔。

普贤十大行愿(二十三)

五者随喜功德1──随喜的意义

于自由时报90.05.05(六)刊载

　　「随」是随顺、不违背；「喜」是欢喜、无瞋。「随喜功德」，就是随着所见所闻，凡是有人做了善事，不论大事或小事，都能以欢喜的心随顺应和、称扬赞叹。譬如有人敬顺师长、慈化弟幼、待人和善、处事认真，乃至于读诵经典、宣说正法、布施供养、持戒严谨、精进用功等，便点头赞许、合掌恭敬、欢喜赞叹，进而向他学习，这些都是「随喜功德」。

　　一般众生对于喜的感受，是建立于人我的分别对待之上，故有喜亦有瞋：对于自己成就的功德，便感到欢喜；但是见到别人成就善法功德，却往往不耐他荣，因而产生嫉妒、瞋恨。轻者，于人背后说风凉话；重者，则无所不用其极地加以毁谤、破坏。

　　《菩萨本生经》中记载：佛于过去生与阿弥陀佛是同学，世尊名为首达，阿弥陀佛名叫维先。首达年高腊长，却不如年少智深、辩才无碍的维先，由于弟子们都想依止维先，首达因此心生嫉妒，而对弟子说：「维先年幼慧浅，不可依崇。」维先得知此事，即默然离去。首达虽然又重获大众的尊崇，但是因为不能降伏自心瞋恨、嫉妒烦恼，以致无法随喜他人的善法功德，而毁谤贤者，死后堕于地狱。

　　此外，众生因为心中有分别对待，对于重大的善法能欢喜应和；但对于小善，却未必能随顺欢喜。《普贤行愿品》云：「所有世间一毫之善，我皆随喜」，就是教示我们，即使是面对任何众生所行的一丝一毫善法，都要以平等、无瞋嫉的心，全然地随顺欢喜。

　　随喜功德的「喜」，是平等、欢喜、无瞋的表现。「平等」，即泯除人我及一切的分别对待；「无瞋、欢喜」，则能够对治众生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、顺逆的差别对待，方能超越瞋、喜的对立，无条件地随顺欢喜，修习种种功德利益众生。

　　《大般涅槃经》云：「于诸众生心生欢喜，是名大喜。」菩萨从初发心，皆是以清净、平等心修一切善法，志令一切众生离苦得乐为目的。当菩萨见一切众生离苦得乐，则能得无量大欢喜。修习「随喜功德」，能帮助我们以平等心，随顺因缘利乐一切众生，也能藉此扩大心量，包容万物，荡涤心中的瞋恼与不平等，一步步趣向诸佛清净、平等、慈悲的境界。

普贤十大行愿(二十四)

五者随喜功德2──随喜的对象

于自由时报90.05.08(二)刊载

　　「随喜功德」是以平等无瞋的心，不分时间、空间，乃至对于一切众生所有功德，皆以平等心随顺欢喜。《普贤行愿品》说：菩萨修随喜功德的对象，乃是普及所有十方一切法界。也就是说，上自诸佛、菩萨、声闻缘觉，下至六道一切众生，皆是菩萨勤修随喜功德的对象。

　　佛陀过去生修菩萨行时，曾发下誓愿：「三千大千世界，无有一芥子许地，不是我舍身埋骨的地方。」世尊过去生为尸毗王时，为救一只小鸽子而自愿割肉喂鹰；为雪山童子时，为求半句偈，宁舍全身等菩萨行。声闻、缘觉行者为求解脱、断烦恼，而矢志不移地勤修习戒定慧，息灭贪瞋痴，完成出世的因果。对于这些志求出世圣者，我们应当欢喜赞叹。若于听闻的当下，发心欢喜称叹、随行效法，即是随喜功德；倘若不但不随喜，反而毁谤，说这不是事实，不是佛所说、所行等等，说出这些话来，就是造业。

　　除了大小乘圣者的广大功德值得我们称扬赞叹，其实，一切众生都有值得我们随喜称叹、学习之处。凡夫众生虽有种种类形的不同，随着所受业感的不同，福报亦有高低差别。然而，上自人天、下至六道一切众生，皆有其功德、善根。如狗有忠主之义、慈乌反哺报恩、羔羊跪地吸乳等忠、孝的表现。此外，佛门四威仪偈曰：「诵经行道雁行游」，这是说明行进时，要学习空中飞行的雁群，成行成列有秩序。其实，只要细心观察，一切众生皆有值得我们学习、随喜的特点。

　　在这个如梦如幻的世界里，众生颠颠倒倒地过日子，总是看到自己的好，而看不到别人的优点；总是习于膨胀自我，而贬损他人。因此，这个世界到处充斥着不平，产生种种的烦恼与痛苦：总是行善者少，造恶者多，富贵者少，贫贱者多，因而众生在六道中轮回，备萦万苦。《楞严经》云：「当平心地，则世界地一切皆平。」随喜功德是以平等、欢喜的心，随顺一切众生行随喜行：见一切圣贤所成就的广大功行，能以至诚心宣扬赞叹；乃至见一切众生做一切功德，或发一念好心，都要随喜赞叹。如此，将习于造恶的身口意，转为积极行善的身口意；把握每一时每一刻，与每一个众生缘下善缘。我们的心就能转利己为利他，我们的生命，将会越来越有意义；而我们的世界，也将越来越趋向平等、喜悦的佛国净土。

普贤十大行愿(二十五)

五者随喜功德3──随自意喜与随他意喜

于自由时报90.05.10(四)刊载

　　「随喜功德」，就能修随喜的人而言，包含主动的「随自意喜」及被动的「随他意喜」两类。「随自意喜」，就是自己发心，主动、积极地修善，令众生欢喜；「随他意喜」，则是见到他人行善，乃至起一念善心，都以同等欢喜的心，随顺成就他人的功德，肯定他人的成就，增加他人的欢喜。无论是主动的随自意喜，或是被动的随他意喜，其目的都是要长养自他心中的善根、福德与智慧。

　　佛世时，释提桓因是忉利天的天主，极为崇敬、信仰佛法。经典记载：释提桓因过去生曾为商人，某次，在经商的旅途中，经过一座倾颓的佛寺，由于不忍见到寺院败坏，于是发心重整寺院。当时，他的三十二位伙伴，见他如此发心，深受感动，都纷纷出钱、出力随喜帮忙，共同修建这一座寺庙。由于共同建寺的功德，他们后世一同感得生天的福报，释提桓因为忉利天宫的天主，其余三十二位则成为他的辅弼。

　　释提桓因主动发心建寺，属于「随自意喜」，其余的三十二位伙伴，帮助他完成这个功德，属于「随他意喜」，虽有主动与被动的不同，然而这念发心，同是出自内心信敬佛法、护念众生，希求成佛的善根所起的欢喜。所以，无论随自意喜或随他意喜，一旦发起随喜的心，这一念心即具有一切诸佛因地发心的善根与功德。

　　「随喜」之所以为「功德」，就是因为这分随喜的发心，称合了万法仗因托缘、待缘而起的原理，不论是主动或被动，大众能随喜发心就是「功」，众缘和合成就了善法，就是「德」。由于深契一切法是因缘和合而生，所以对人、我的分别，就越发的淡然，对于佛法的信心，就更坚定与清净。这一分清净的信心，即是成就菩提涅槃的种子。

普贤十大行愿(二十六)

五者随喜功德4──随喜的方式

于自由时报90.05.12(六)刊载

　　一般人的观念中，布施财物是最易行，也是最普遍的随喜方式。然而，除了钱财的布施以外，藉由其他方式，也能够修随喜功德。譬如：运用自身的体力，以劳动去帮助别人；在道场听闻佛法，回到家庭、社会、工作单位，随缘为人解说；或是以口赞叹、以手鼓掌，乃至见人行善，发起了一念欢喜、赞叹的心，这些都是修随喜的方式。

　　佛在世时，在祇园精舍旁，有一户非常贫穷的人家，经常看人们到精舍供佛、斋僧，作种种布施，自己也想布施。但是，家里一贫如洗，无法布施钱财，于是发心每天去打扫精舍。一日，有一位大富长者，得知贫者因为无钱布施，而日日至心不倦地打扫精舍，于是也发起欢喜心，布施贫者五百两黄金，帮助他圆满供佛斋僧的心愿。

　　贫者虽然没有钱财，但是他运用自身的体力，打扫精舍，也能使他圆满了布施的心愿。打扫精舍，是力的随喜；长者发欢喜心赞助他完成布施金钱、供佛斋僧的心愿，则同时包含了钱财与心念的随喜。

　　其实，在道场中经常有这样的人，他们也许没有充足的钱财随喜供养三宝，建设道场，但是也能运用其他的方式随喜发心：或是到精舍打扫环境，或帮忙接电话，或随喜为来到精舍的人服务，或是赞叹功德主的发心，或与人分享自己对佛法的领悟等等，藉由这些发心，扩展生活的领域，与更多的人结善缘，使他们的内心，总是充满法的喜悦。

　　《金刚经》云：「一切法皆是佛法。」因为一切法都是佛法，所以不能忽视任何一个法门；因为众生皆有佛性，所以不能放弃任何一个众生。行者在广修随喜功德的过程中，一方面摄受、度化了众生；同时，藉由一切有为的方便法门，消弭自心的种种障碍，启开智慧之眼，而契入众生本具、平等的心性，了达一切法乃是因心所生。于是十方法界，一切时、一切处、一切法门，都成了广修随喜功德的菩萨行处，心量也就开展向无量无边的法界。

　　《华严经》云：「四生九有同登华藏玄门，八难三途共入毗卢性海。」这是道场中，每日必发的大愿。菩萨在随喜发心，与众生共同成就功德善法的因缘中，施者与受者互相熏陶、互相含摄，终能达成最初所发的大愿：与一切众生同登平等法界，共入诸佛清净本具的毗卢性海。

普贤十大行愿(二十七)

五者随喜功德5──随喜的功德

于自由时报90.05.15(二)刊载

　　随喜功德有随喜功德的果报。例如富贵豪门今生享受荣华富贵，是过去修来的福报，这个福报，使那些与他有关系的人也受到好处。好比家里的佣人、随从等，这些人虽然自己没有修这幺大的福报，但是由于沾了老板的光，使他们也能住住好、吃得好、穿得好。从因果的角度来看，这是由于过去随喜修福，所以现在感这样的果报。

　　《百缘经》记载：佛住世时，舍卫国有一位大富须达长者，曾以黄金铺地，建立了祇洹精舍；更以无数的钱财布施、护持三宝。然而，却不以此为满足。他想：我一个人修布施是一个人的功德，这分功德能使我享尽天福。但是一切众生有苦，单以个人的福报，并不能使一切众生离苦得乐。于是，他亲自骑着白象到城里化缘，劝化大众随喜功德，同他一齐随喜修福。许多人因此心生欢喜，纷纷把自己上好的璎珞、金银财物等，都拿出来布施。有一位贫女听闻此事，心想：由于我前世没有修布施，致使今生穷苦潦倒，全身上下只剩这张遮体用的毛布，我宁可把握这个良机布施，否则以后恐怕再也没有机会了。于是回到住处，将身上仅有的毛布自窗口拋出。须达长者得知此事，非常感动，立即卸下身上的宝饰回赠给她。数日后，贫女往生成为忉利天上的天人。由于自知是过去随喜供佛的因缘，而得此胜报。为了感恩，他以天上的香花供养佛陀及须达长者，又听闻佛说四谛的道理，心开意解，证得须陀洹果。

　　须达长者，由于悲愍一切众生有苦，所以将自己布施修福的机会，分享给大众，令一切有缘的人，只要愿意发心，皆有随喜修福的机会。贫女即是因须达长者的劝化，发心随喜布施，而感得生天证果的果报。其实，除了贫女之外，一切发心随喜功德的人，都分享了这一分随喜的功德。

　　随喜的功德是非常大的。法华经「随喜功德品」说：如来灭后，若有人因听经而发菩提心，随缘、随处、随力为人演说。听闻者，又辗转为人演说，此人所得功德，大过于以一切资具布施四百万亿阿僧祇世界的六道众生，又使他们修道证果的功德。

　　为什幺随喜功德有这幺大呢？因为，一个人闻法而发欢喜心，是一个人的功德。由于他的发心，随缘、随处、随喜地为人演说；这些听闻者，又继续辗转不断地对与他们有缘的人演说，令闻者皆发菩提心，信乐佛道。因为众生无尽，随喜发心的愿行亦无穷尽，所以这分随喜的功德就如一灯传千灯，灯灯相传，光光相照，永远不会断绝。

　　《大智度论》云：「菩萨随喜福德，回向阿耨多罗三藐三菩提，持是功德为调伏一切众生，为净一切众生，为度一切众生故起。」菩萨随喜功德的无尽愿行，乃是由于悲愍一切众生；为调伏、净化、救度一切众生而起，志令一切众生皆得出离生死苦海，回归清净的自心。所以修了一切功德，仍须回向无上菩提，销归于清净本然的自性。因为，只有这一念清净本然的自性，才是菩萨随喜功德的本怀，也是究竟解脱的无上大道。

普贤十大行愿(二十八)

六者请转*轮1──*轮的意义

于自由时报90.05.17(四)刊载

　　「*轮」是对佛法的譬喻，以如车轮的图象代表佛陀的教法。「轮」具有四种意义：一、运载义，意指佛法能运载众生出离生死苦海，直登佛国净土。二、摧碾义，佛法如巨轮，能摧毁、碾碎众生的无明、烦恼，令超凡入圣，成就出世间的道果。三、辗转义，佛陀的教法，犹如车轮辗转不停，能遍及一切法界。四、圆满义，佛陀说法圆融无碍，犹如大轮，圆满无缺。因为佛法犹如大轮，能遍及一切法界，令一切众生去除烦恼、无明，达到究竟圆满的境界，所以称为「*轮」。

　　为了顺应众生各各不同的根机，佛即宣说大、小、顿、渐等种种法门。所以「*轮」也有几种不同的形式，轮中不同的辐数，即代表各种不同的修行法门。例如六辐代表六波罗蜜，八辐代表八正道，十二辐代表十二因缘；轮中若无任何辐条，则象征顿超空有，清净圆满的大圆镜智。所以，不同的*轮，代表不同的方便与智慧：声闻、缘觉道是转四谛、十二因缘的*轮；菩萨道是转六波罗密的*轮。佛说八万四千法门，只是为了对治众生八万四千种烦恼，帮助众生扫除自心的种种执着、无明，自见人人本具的佛性。因此，最终目的还是要转实相*轮，归向圆满无碍的佛智──大圆镜智。

　　由此可知，「转*轮」，就是宣说佛法，度化众生的意思。例如，释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑对上、中、下不同根器的众生，分别以不同的善巧方便说法摄化，称为「三转*轮」。上根的人，一闻法要，就能立刻契悟，所以佛就直接为他宣说法要，令其开悟，称为「示相转」。中根的人，必须经过一番劝导，才会落实修行。好比社会上大多数的人，虽然知道行善是件好事，却始终犹豫不定，甚至没有动力，所以对中根的人，要利用种种善巧方便，劝导他们修善断恶，称为「劝修转」。至于下根的人，除了劝导之外，必须有具体的证据才能令其信服，所以佛以自身为证明，令下根的人也能生起效法之心，称为「作证转」。

　　社会上有些人观念错误，以为修气功、炼气脉就是在「转*轮」。事实上，修气功、炼气脉是属于生理上的调适，并不是转*轮，「*轮」只是一种譬喻，而不是一种可以拿来修炼的东西。所谓「转*轮」，即是如实无误地宣说佛的教法，使众生对佛法生起清净的信心，发心依照佛的教法如实修行，转除心中的贪瞋痴及邪见，成为悲智愿行；使染污的心渐渐转为清净的心，契悟人人本具的佛性，就是圆满解脱。

　　修行人想达到究竟解脱、成就圆满智慧，必须建立正确的知见，进而如法修行，摧破一切烦恼，这才是「转*轮」真正的意义与目的。

普贤十大行愿(二十九)

六者请转*轮2──为什幺要请转*轮

于自由时报90.05.19(六)刊载

　　请转*轮，就是劝请十方一切诸佛菩萨，乃至大善知识宣说佛法，使一切众生都有闻法得度的因缘。

　　《方广大庄严经》记载：佛陀初成道时，在菩提树下，以智慧遍观世间众生种种根机，默然思惟：自己亲证之法并不是以思量分别的心所能理解，而众生福薄根浅，智慧不明，深为无明烦恼所障蔽，对于所说之法，恐怕不但不能信受，反而容易生起轻慢、毁谤之心，于是寂然欲入涅槃。继而又想：过去诸佛都是接受梵王劝请，才出世转*轮！此时，娑婆世界之主螺髻梵王明白如来心意，心想：众生长夜没于生死之中，我应当为众生劝请如来转妙*轮，于是率领诸大天王前去祈请佛陀出世转*轮。世尊受请后便入定观察众生根器，知道鹿野苑五比丘根机已经成熟，应先得度，于是前往波罗奈国鹿野苑度化憍陈如等五人，是为初转*轮。此后，正法流布于世间，一切众生，不分愚智利钝，都因此有了得度的因缘。

　　说法度众生，是如来的本怀，为什幺还要等众生请法，佛才宣说呢？因为：如果无人请法，如来自说，一般人会以为佛自吹自擂，而生轻慢、毁谤之心。其次，印度当时有些外道以为：梵天王就是造物主，而今梵天王亲自向佛请法，外道的邪见自然不攻自破。再者，佛待因缘说法，众生才会生起难遭遇想，因而对佛法生起敬重之心。

　　昔日禅宗二祖慧可大师，为了向达磨祖师求法，久立于少林寺，直到第二天，大雪已掩过了膝盖，达磨祖师为了怜愍这个为法忘躯的弟子，终于启口问道：「你久立于大雪之中，所求何事？」慧可含泪回答：「只愿和尚慈悲，开甘露门，广度群迷。」于是达磨祖师对他开示：「诸佛无上妙道，是经过旷劫的精勤努力，行种种难行之行，忍种种难忍之忍，方能证得。若以一般小德小智、轻心慢心，希求无上真乘，那是徒劳无功的！」由于慧可大师不惜身命地殷勤劝请，才能使禅宗法脉流传东土，化化不绝。

　　欲得诸佛无上智德，必须有殷重求法的心才可能与法相应，进而从中获得法益。再者，菩萨以舍身之志劝请诸佛转*轮，乃是代众生劝请，因为一切众生的根机千差万别，得度的时节、因缘各各不同。必须不断地仰赖善知识住持佛法，为众生开晓真理，使令众生不断地长养善根；根机成熟了，才有闻法得度的因缘。

　　智者大师云：「转佛心中化他之法，度入他心，名转*轮。」佛陀亲证宇宙人生最高的真理，因前人至诚祈请，方能流布世间，令根熟众生闻之皆能得度。为了使一切众生皆有得度因缘，我们也应当至诚劝请所有契悟真理的大善知识，广宣正法，大转*轮。唯有菩萨常请，诸佛常说，才能使*轮常转不息；也唯有正法不断，一切众生才有得解脱的希望。

普贤十大行愿(三十)

六者请转*轮3──如何转*轮

于自由时报90.05.22(二)刊载

　「转*轮」不只是以口轮宣说佛法，其实，佛的一切身、口、意，无时无刻不在转*轮。譬如，佛陀随类应机作种种示现度化众生，是转身轮；而佛陀的心轮，更如清澈的明镜一般，无时不在鉴知众生的根器，善解众生心意，随类度化、应机施教。智者大师于《法华玄义》中也说到：佛陀为调御众生，先以身轮作种种示现，令度化的对象增长善根；当善根成熟、堪任受道之时，便以口轮宣说教法，令他们心开意解，成道得解脱。

　　《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载：有一次，佛陀为了教育弟子，想要亲自打扫精舍。此时，忉利天主释提桓因，马上带来五百支上好的扫帚，希望藉此因缘植福田。这一天，恰巧发心打扫精舍的给孤独长者有事无法前来，佛陀利用与弟子一同经行之时，亲自拿起扫帚打扫环境。站立一旁的弟子舍利弗、目犍连等弟子们见状，也都一同拿起扫帚来打扫。等到全部整理干净了，佛便利用这个因缘，为弟子们开示：扫地虽然看起来是小事，确有许多功德：扫地如同打扫心地，令自、他的心清净，将来的果报就是端正庄严；同时，精舍环境清净整洁，能令护法诸天欢喜，将来也会因此获得生天的果报。

　　佛陀先以心轮鉴知弟子们的需要，护法释提桓因也因此而有了植福的机会；然后再以身轮示现扫地，让弟子们先跟着一齐打扫，身体力行，最后才以口轮开示弟子，使弟子们心开意解，因此能奉教欢喜。智者大师云：「身业现化名神通轮，口业说法名正教轮，意业鉴机名记心轮。」修行到达最高的境界，一切行住坐卧、挑柴运米，乃至于打扫环境，无非是发自这念心的神通妙用。因此，不论是身轮的示现，或口轮宣说，皆是从佛陀清净圆满的心轮中流出的教法。在佛清净圆满的心轮中，一切法是自在、融通的，都是为了令一切众生转除心中的无明烦恼、离苦得乐。

　　曾经有弟子问师父：*轮在哪里？*轮，就在你的慈悲与智慧，修一切善，不执着一切善当中。一切的行住坐卧，乃至于扫地作饭、听课教课、流通有无、为民喉舌，都是发自这念心的妙用，都是在转*轮。这个法，就看见者、闻者能不能心领神会了。

普贤十大行愿(三十一)

六者请转*轮4──如何请转*轮

于自由时报90.05.24(四)刊载

　　佛法是众生的依归，唯有*轮常转，方能利乐一切众生。然而佛已入灭，我们该请谁大转*轮？又应如何请转*轮呢？《大智度论》说到：有五种人可以宣说佛法，即：佛、佛的弟子、仙人、诸天，以及诸佛菩萨为度众生而化现的化人等。总之，只要是宣说佛陀正法的善知识，都是我们应当劝请的对象。

　　《大智度论》记载：佛入灭时，一切诸天、世人以为世间明灯将灭，无不号啕大哭、忧愁怖畏。于是大家聚集起来，劝请佛的大弟子摩诃迦叶尊者：「尊贵的仁者！佛的法船将破，法城也即将倾颓！说法的人一个个追随佛陀而去，行道的人也渐渐少了，法弱魔强，佛的法灯就要灭尽了啊！祈求尊者怜愍众生，代众生建立法幢，续佛慧命。」此时迦叶尊者心如大海，澄净不动，默然接受了大众的劝请，往须弥山敲击犍槌告知大众：「佛陀从三大阿僧祇劫以来，种种勤苦修行，乃是为了悲愍众生。现在佛已入灭，诸弟子们，凡是知法、持法、诵法者，应该学习佛陀的精神，为悲愍众生而集结佛陀的教法。」于是，在阿阇世王的护持之下，完成了第一次经典的结集。这是继梵王劝请佛陀出世说法之后，最重要的一次请转*轮。

　　说法者，必须有正确的知见，方堪弘范三界。如同摩诃迦叶尊者，不但知法、识法，亦亲身实践佛法，为一切佛弟子中的表率，故能转动大法。而劝请者亦须三业恭敬，身心称合于法，始堪受教。否则，即使大法如雷贯耳，也难以蒙受法益。

　　古代参学的行者，跋山涉水，踏破无数草鞋，只为求得一悟。参访之时，禅师上堂说法，应机开示，句句直指心要；学人三业至诚，合掌伫立谛听，忽然一言相契，顿悟自性，即获接引。请法之人不论悟或未悟，皆能蒙沾法益，欢喜踊跃，故于闻法之后，设斋供僧，称为「上堂斋」，此乃学人内心诚敬的表示；同时，也在清净的福田中植下了福慧之苗。

　　古人为了求法，不畏艰难，甚至宁以生命作为代价；然而今人不能领会求法的艰辛，以为佛法得来容易，乃至有轻法、慢法之虞。须知古德穷毕生之力亲身恭践，倾全力护法护教，方使大法辗转流传不辍。佛弟子应作难遭难遇想，以同样殷勤敬重的心请转*轮，使佛法永远流传世间。

普贤十大行愿(三十二)

六者请转*轮5──请转*轮的功德

于自由时报90.05.26(六)刊载

　　深心求法，能得无上功德。《华手经》中，佛曾作了一个譬喻，说明菩萨请转*轮的功德难量：好比以三千大千世界的大海为坑，其中装满种子，有一位大力士，尽其所能将种子洒向四方。大风普吹，使每一粒种子堕入一个世界，然后将一一世界的泥砂合起来，以如此砂数的总合，仍然无法超过「请转*轮」的功德。

　　经云：「深心精进，如是求法得大果报。…深心求法。疾得阿耨多罗三藐三菩提。」所谓「深心」就是以决定不疑的信心，深求佛道。菩萨以此深心祈请诸佛为一切众生转*轮，犹如将佛法的种子植入众生心中。众生于闻法之后，以受持佛法之故，将佛法运用在日常生活中，不仅降伏自心的烦恼，增长善根，养成完美的人格，也使大众对佛教徒生起敬重之心。非唯自身受持读诵，更进一步辗转流通：或助印经书，或建设道场，或带朋友到精舍听闻佛法等，令不了解佛法的人生起信心；也使已经生起信心的人，更增福慧。一人请转*轮，等于在一切众生分上植下了转*轮的因缘，于是功德辗转增胜，难以数计。

　　*轮常转，是佛法兴盛的表征，佛法能净化人心，增长一切众生向善的力量，因而能为人类带来和平，为世福带来光明。所以，佛法兴盛是一切众生的福祉，也是一切众生离苦得乐、悟入佛道的希望。这一切，端赖大众继续推动佛法的大轮，运载众生至圆满无碍的解脱境界。

普贤十大行愿(三十三)

七者请佛住世1──请佛住世的意义

于自由时报90.05.29(二)刊载

　　请佛住世，即是恭请诸佛恒常住于世间。

　　昔日，佛入灭前，曾经三次暗示阿难尊者：「佛已证得四神足，能住寿一劫。」然而因众生业障深重，且阿难尊者的内心被魔所障蔽，故无法明白佛的心意，而未能及时请佛住世。三个月后，佛随即入灭，四众弟子顿失依怙。

　　凡是佛弟子都希望佛能长久住世，因为佛为众生之父，为世间所归趣，是众生的眼目。佛能救护一切众生，亦为众生的大福田，众生于恭敬供养佛时，即可深植福慧。如奉献祇洹精舍的须达长者，当他营建精舍时，天上的宫殿已经现出。再者，佛时时皆在开示解脱之道，众生依法修习即得成道证果。如阿难尊者因见佛庄严相好而出家成道；舍利弗尊者听闻「因缘所生法」一偈，而随佛出家证果；外道三迦叶兄弟，因折服于佛的神通与智慧，乃率领一千个弟子依止佛陀，并证得阿罗汉果……, 。经典中，因亲睹佛面而悟道得福者实在不胜枚举。

　　圭山禅师云：「十方一切佛，若欲舍寿者，我今头面礼，劝请令久住。」广义而言，「请佛住世」，非仅请佛陀长久住世，乃至声闻、缘觉、菩萨，以及有修有证之诸大善知识，均应恭请其长久住世。由于众生福德善根、闻法悟道的因缘不同，为了令不同根机的众生皆有得度之因缘，也为了续佛慧命，所以要恭请一切大善知识长久住世，宣说正法。

　　《四十二章经》云：「生值佛世难」。佛的出世甚为难得，能生值佛世，是累劫福德善根所致。如今佛已入灭，虽然我们无法恭逢其盛，但若能恭敬供养三宝，护持正法亦是在请佛住世。

普贤十大行愿(三十四)

七者请佛住世2──为什幺佛要示现涅槃？＜上集＞

于自由时报90.05.31(四)刊载

　　佛陀出现世间是为了度化众生，无量无边的众生也都渴望得度，既然如此，为什幺佛不永久住世，却要示现涅槃呢？原因有二：一因众生得度的因缘已尽，二是为了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示现涅槃。

　　《遗教经》中，佛陀即将入灭之时，告诉悲恸不已的弟子们：「即使佛真的住寿一劫，我们相聚的缘份也还是要灭的，世间没有不散筵席。…… 若我久住于世，对于众生而言，并无大益。何况，一切有缘得度的众生，不论人间或天上，都已经得度了；而那些尚未度化的众生，我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了，佛便出现于世，因缘尽了，佛便示现涅槃。纵然如此，佛陀也已经留下了他的法，作为后世众生得度的因缘。

　　遇佛得度，必须要与佛法有缘，否则，即使佛陀现于眼前，障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载：佛住世时，舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次，佛陀与阿难在城中游化，阿难见到路边这位老母甚为可怜，便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时，她却始终回避。佛从东边来，她把头转向西边；佛从上来，她就低下头去；最后，佛从地而出，她竟然用手把脸遮起来，不肯见佛。由于这位老母与佛无缘，所以即使佛陀亲自来到身旁，也是徒劳无益。

　　「佛门虽广，不度无缘之人。」众生希望遇佛得度，必须先与佛法结缘，若无因缘，即使生值佛世，亦如城东老母一般，还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的，这就是为什幺佛陀要示现涅槃。

普贤十大行愿(三十五)

七者请佛住世3──为什幺佛要示现涅槃？＜下集＞

于自由时报90.06.02(六)刊载

　佛陀示现涅槃的另一个原因，是为了防止弟子怠惰放逸。

　　《法华经》中，佛说：若佛久住世间，那些善根薄弱的众生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做为长久的依靠，何足畏惧！久之，便懈怠堕落，不知修行。当他们见到佛陀入灭，方才恍然大悟：原来佛终究会入灭的，应当抖薮振作，自求精进，才是修行之道；就算无法成道证果，至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作为将来得度的因缘。

　　经典中举了一个譬喻：譬如一位医父，有众多的子女。在医父远游他国的期间，子女们误食毒药，一一闷乱倒地。当医父归来时，见子女受此苦恼，立即为他们捣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后，病苦即除；其余的子女由于病气深入而迷失本心，虽然乐见医父归来，却不肯服药。为了使他们也能服用药草，医父再度远游他方，并托人带回音讯，假说医父已经往生，你们只要愿意服下药草，即能除病。子女听闻此事，极度忧恼，想到如今已经无人可作依怙，于是服下医父留下的药草，终于痊愈，远离了病苦。

　　佛陀以种种方便化导众生，目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行，以求断惑证真，若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行，终无是处。

　　佛的色身虽已入灭，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫，一心勤求精进，落实修行，即能圆满得度的因缘。同时，在自觉觉他的菩萨道中，辗转流布佛法，实践佛陀的遗教，也就是实现请佛住世的愿行了。

普贤十大行愿(三十六)

七者请佛住世4──自心清净佛即常住

于自由时报90.06.05(二)刊载

　　「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛，是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间，化导一切众生；理上更要请「自性如来」住世，意即：觉性时时现前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们：「心即是佛，心外无别佛。」心不染着，觉性现前即是佛；时时安住于觉性，即得生死自在。

　　经典中，佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导，以为只要杀死一千个人，即可得道。当他杀了九百九十九人，正四处寻觅第一千个人时，佛陀为了度化这位杀人魔，即时出现在他的面前。央掘魔罗一见到佛陀，便疾奔向前追杀佛陀。但任他如何使劲都无法追赶上，佛总是隔了几步安详地站立在前方。最后，他忍不住向佛陀大声喊道：「停住！停住！」没想到佛陀却说：「我本来就是常住，是你自己不住！」杀人魔问：「你在走，如何说是常住？」佛说：「我有定慧，常住正法之中，无住而住；而你听邪师之言，常在造业，不住正法，所以不住。」

　　「凡心有住，佛心无住」，佛已彻底觉悟，对于一切境界，不起迷执，不住一切生灭的境界，而以定慧安住于常住的觉心之中，所以是无住而住。凡夫的心对一切境界看不破、放不下，百般执着；有执着就是「住」，因此轮转于生死苦海中不得出离。

　　修行人欲「请佛住世」，这念心必须与佛心相契，常安住于正法之中；即使无法时时安住，也应深信正法，依靠正法，时时刻刻返照自心，消弭内心的迷执。只要自心清净了，佛即常住，亦即请「自性如来」住世。

普贤十大行愿(三十七)

八者常随佛学1──学佛与成佛

于自由时报90.06.07(四)刊载

　　修行学佛，就是要向佛学习，学佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意三业均如佛一样圆满无碍，即能成佛。

　　学佛的身、口、意，须在因地下功夫。佛身具有三十二相、八十种好，行、住、坐、卧具足四威仪，众生见之无不欢喜，这些都是因地累劫修来的果报。所以，学习佛陀修一切善，断一切恶，行住坐卧不离四威仪：行如风、立如松、坐如钟、卧如弓，这就是学佛的身。佛的口业清净殊胜，过去累劫不犯口过，因而感得广长舌相，说法时梵音微妙清远，众生随类皆能得解。学佛的口，就应口业清净，不犯两舌、恶口、妄言、绮语，多讲爱语、柔软语，不出口伤人。佛的心没有贪、瞋、痴，时时刻刻都在定慧当中，具大慈悲，无时不在普度众生。所以学习佛的心，必须契悟菩提心，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，发大慈悲心，自利利他，就是学佛的心。

　　向佛学习，不是只在特定的某些时候才学，而是要「常随佛学」。释迦牟尼佛从因地初发心修行菩萨道：剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，乃至最后一生出家、成道、转*轮、入涅槃，示现了一名凡夫经由精勤的修行，进趣庄严佛果的历程。古德云：「彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。」一切众生皆有佛性，只要发心学佛，以佛心为己心，以佛行为己行，以佛言为己言，以如佛般精进的心向佛学习，三业清净了，一身都会充满光明；直至三业都没有过失，功德圆满了，即能成就佛道。

普贤十大行愿(三十八)

八者常随佛学2──修行须慎择师

于自由时报90.06.09(六)刊载

　　佛陀已入灭，我们没有因缘常伴佛侧，随佛而学。因此即应向秉持正法的大善知识学习，请其给予正确的指导，否则，自己盲修瞎练，容易走远路；甚或错遇邪师，更会使我们走错路。

　　经典记载，智慧第一的舍利弗尊者与神通第一的目犍连尊者，于未遇佛前，曾随外道讪阇耶学道，但始终在人生的真理上无法获得究竟的解答。于是二人互相约定，若遇明师，一定要告知对方。一日，舍利弗在路上遇到了威仪庠序的马胜比丘，深深地被他的威仪所摄受，于是上前请教：「这位行者，见您如此庄严宁静，想必您的师父一定是得道的高人。请问您的师父是谁？他说的是什幺法？」马胜比丘回答：「我的师父所讲的法如大地尘土那样多，虽然我无法完全记得，但是他常教导我们：一切诸法乃是因缘和合所生，亦随因缘分离而灭，其中并无永恒不变的主宰，亦无所谓的『我』及『我所』的存在。」舍利弗听闻之后，顿时启开了慧眼，长久以来对于真理的迷惑，终于得到了解答。他如获至宝地把这个法告诉了目犍连，二人都认为他们终于找到了真正的老师，于是一同皈投于佛陀门下。在佛陀的善巧开导之下，目犍连七天就证得阿罗汉果，而舍利弗也在半个月之内成道。

　　《六祖坛经》云：「善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。」大善知识秉承诸佛的正法眼藏，能鉴机施教，或于三言两语之中，直指心性；或于日常行住坐卧中，透露消息。弟子亲承教法，依教奉行，自然而然能启发善根，开启智慧。如舍利弗于未遇佛之前，无论如何努力精进，始终不能得道；然而当他遇到佛陀之时，亲承佛教即能证果悟道。由此可知，修行欲有所成就，必须慎择明师，唯有依靠大善知识的指导，才能帮助我们增益道行，直契道法。

普贤十大行愿(三十九)

八者常随佛学3──平实中见大悲心

于自由时报90.06.12(二)刊载

　　经典中有许多佛陀于平实中显现大悲的事迹，可为后世随学的轨范。例如《增一阿含经》记载：有一次，佛陀及弟子于夏安居结束的第二天，在僧团中举行自恣，也就是随他人之意自己举发所犯之过错。当时，佛陀自己也离开师子座，敷草席地而坐，对大众僧说：「各位，请你们说说看，我对大众有没有什幺过咎？身口意中有没有什幺过患？」如此问了三次。如来虽已证得圣果，仍旧示同凡人之法，在自恣日时，任众僧举过，以此垂范后世。

　　亦有一次佛陀亲自巡视僧众寮，见一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上，于是问他：「为什幺你生病了，却无人照顾呢？」病比丘回答：「我生性疏懒，没有耐心照顾病人，现在自己生病了，便无人瞻视。」佛陀慈悲地告诉他：「没关系，我来照顾你。」于是佛陀细心地为他清理秽物、沐浴净身、晾洗衣物，然后再把他扶回已经换了新草的床上，盖上一件干净的衣，并喂他进食……。佛陀乃世出世间所最尊者，却仍不舍劳务，事事以身作则。从佛为病比丘所做的种种，我们看到了佛的广大悲心，这一切均是我们应当学习的。

　　《遗教经》中，佛陀曾训勉弟子：「世间的俗人尚且以骄慢为人格的过患，何况是出家行道之人，为了追求解脱之道，而放下了一切名利，行乞自活呢！大众应当速疾灭却骄慢之心。」修行人无论身居何等名位，或是学得深奥的法门，都只是为了度众生而已，若是起了有所得的心，心生骄慢，即落入生死轮回。因此，为佛弟子应学习佛陀的平实，于平实中，以大悲心广植福慧，得无所得，自能与菩提心相应。

普贤十大行愿(四十)

八者常随佛学4──恒常与精进

于自由时报90.06.14(四)刊载

　　常随佛学的「常」，意谓恒常与精进，其中亦有超越的涵义：在时间上，超越了我们可以想象的一年、二年，或十年、二十年，是尽未来际，生生世世地常随佛学；在精神及体力上，也意味着超越一般人身心的极限，努力不懈地修行。

　　诸佛无量的福德与智慧，皆由不惜身命地累劫精进勤修所得。以佛陀的相好为例，每一相皆须具足百福圆满，而如何才算是成就「一福」？经中说明：好比大千世界中，一切众生皆眼盲，若能为其治疗，使所有盲者痊愈，可称为一福。佛陀即是以一百个小劫的时间，修成三千二百福，圆满三十二相摄受众生。佛陀精进匪懈的求道精神，由此可略窥一二。

　　佛教史上，祖师大德们亦莫不是以身命为代价以求道果，续佛慧命。如慧能大师参五祖弘忍大师时，即誓愿「唯求作佛」，并发心至碓坊舂米，以此苦行炼心、保任。由于慧能大师的身材瘦小，他便在腰间挂上两颗大石以增加体重，裨便将悬着石杵的碓踏起，但也因此伤及腰、脚。五祖至碓坊探问时，慧能大师回答：「不见有身，谁言之痛。」于是得五祖赞许：「求道之人，为法忘躯，当如是乎！」由于慧能大师的上根利智，加上为法忘躯的修行精神，五祖因此传其衣、法，成为禅宗六祖。《大智度论》云：「菩萨从初发心，作誓愿：当令一切众生得欢乐，常为一切，不自惜身命，若惜身者，于诸善法不能成办。」修行人若缺乏难行能行的恒常精进力，则无法超越无始劫的业障和习气，如此又怎幺能够成办一切善法，转众生业力呢？是故行菩萨道应以佛陀历劫勤修证道的历程为准绳，发大愿行，不舍昼夜地勇猛精进，即能超越无明、业力的束缚，为众生作大福田，利乐一切众生。

普贤十大行愿(三十七)

八者常随佛学1──学佛与成佛

于自由时报90.06.07(四)刊载

　　修行学佛，就是要向佛学习，学佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意三业均如佛一样圆满无碍，即能成佛。

普贤十大行愿(三十八)

八者常随佛学2──修行须慎择师

于自由时报90.06.09(六)刊载

普贤十大行愿(三十九)

八者常随佛学3──平实中见大悲心

于自由时报90.06.12(二)刊载

普贤十大行愿(四十)

八者常随佛学4──恒常与精进

于自由时报90.06.14(四)刊载

普贤十大行愿(四十一)

九者恒顺众生1──众生欢喜诸佛欢喜

于自由时报90.06.16(六)刊载

　　恒顺众生，意即：恒常随顺一切众生。其中，「恒顺」亦有随缘摄受的意思，所以也可解释为：随缘摄受一切众生。众生种种善恶之行，皆不离迷心，既然如此，为何要恒顺众生？因为「未成佛道，先结人缘」，菩萨欲普度众生，必须与众生结善缘，若不随顺众生，则无法化导众生。因此，为了达到化导众生的目的，必须先以种种方便随缘摄受，然后深入众生的根性，以种种法门教化，使令转迷成悟。

　　往昔，有一国人民性情粗暴，广造诸恶。目犍连尊者听闻此事便向佛提出度化他们的意愿。他来到这个地方，教导人民：造恶者，将自食恶报。结果全国人民不但不顺从他的教诲，反而辱骂他。后来，摩诃迦叶等五百大阿罗汉皆一一前往，也是倍受折辱，无功而返。佛陀于是遣派文殊师利菩萨前往度化。文殊菩萨并不立即为他们说法，反而随顺他们的习性，做种种利益他们的事业。结果全国人民不但不辱骂轻毁他，反而在国王面前赞叹他是前所未见的贤人、智者，并以上好的宝物供养文殊菩萨，希望菩萨为他们说法。文殊菩萨却告诉他们：我的师父是已经证悟的佛陀，你们供养他，将会获得无上的福慧。佛陀为他们说法时，大地振动，一切人民皆发广大道心，获得不退的果位。

　　菩萨欲度众生，须先以善巧方便随顺众生的欲乐，如同世间为人父母者希望小孩用功读书，先以种种奖品和言语作为鼓励，目的是使小孩愿意学习。所谓「先以欲钩牵，后令入佛智」，文殊菩萨并不单刀直入地为性情粗暴的人民说法，而是先做种种利益他们的事，结果，不用等他说法，这些人民主动来向他请法。由此可知，恒顺众生实乃菩萨度化众生不可或缺的法门。

　　《普贤行愿品》云：「菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。」佛弟子尊重承事诸佛，应以佛之大悲心为己心，以佛度众生之志为己志。古德云：「不入虎穴，焉得虎子。」度化众生，必须入于众生之中，恒顺众生，使众生心生欢喜，愿意依于佛法修行入道，则能度化一切众生。此即称合于诸佛之悲心与本愿，令一切诸佛欢喜。

普贤十大行愿(四十二)

九者恒顺众生2──四摄法(上)

于自由时报90.06.19(二)刊载

　　「恒顺众生」既有随缘摄受众生的意思，那幺，应如何摄受众生呢？经论中提出四种方法：布施、爱语、利行、同事，合称为「四摄法」。

　　「布施摄」就是用布施的方法摄受众生。无论供给财物，或是奉献自己的身命利益大众，或为众生宣说佛法，或是帮助众生远离种种怖畏，皆是以布施摄令众生起欢喜心的方法。不但佛教提倡布施，儒家也谈布施，如《论语．雍也篇》中，孔子曾经告诉子贡说：「如果有人能够广行布施、救济众生，这种人不但可称为仁者，简直就是圣人了。」英国哲人法兰西斯培根也说：「财富就像肥料，如果不予以布施，便失去了它的好处。」足见布施实是放诸四海皆准的善行。

　　「爱语摄」就是远离两舌、恶口、妄言、绮语等口过，而以柔软语、赞叹语、善言慰喻来鼓励众生。后汉庞统，每次称赞别人的优点时，往往言过其实，有人好奇地请问他，他回答：「现在善人少，恶人多。当有人要行善、增长道业时，如果不赞叹肯定他，只怕行善的人愈来愈少。我努力赞美劝善，十人之中，至少有五人能因此获得勉励而继续他们的善行，这样不是很好吗？」

　　众生都喜爱听好听的话，亲近对他有益的人；而布施、爱语皆是顺乎人心，导人向善，使人身心喜悦的行为。一般人常行布施、爱语，能改善人际关系；人人行之，则能促使社会详和，消弭社会上暴戾之气。因此，布施、爱语实是最普遍，也是最易行的善法。菩萨随顺众生所好而行布施、爱语，不但能利益社会，且众生于受益的同时，也对佛法产生好感，欢喜与佛法亲近，乃至信受奉行，即可达到度化众生的目的。

普贤十大行愿(四十三)

九者恒顺众生3──四摄法(中)

于自由时报90.06.21(四)刊载

　　「利行摄」就是行善利益众生，使众生因此生亲爱之心，而愿意接受佛法的教化。

　　《大智度论》中记载：有一老比丘视力不佳，缝衣服时，不小心针线脱落，找了很久都无法寻获，心中非常苦恼，于是呼喊请求帮助，佛陀知道了，立即现身前来帮助他。老比丘认出佛陀的声音，欢欣无比地说：「佛陀，您已经圆满成就无量的功德，为何不嫌这点小事，还来帮助我呢？」佛陀回答：「我就是因为心无疲厌，持续帮助众生而成佛，现在虽已成佛，利益众生的心仍然永不衰减。」老比丘感动万分，恳请佛陀为他说法，因而启发慧眼，同时也恢复了视力。佛陀为了度化老比丘，可以现身为他捡一根针，圣者平等视一切众生如子，为了利益众生而不舍小善之利行，于此表露无遗。

　　以身口意之行利益众生，乃是修行学佛者首先要学习的事。如居士到道场发心，或出坡作务，如擦佛像、打扫等等，或在行堂为大众端菜饭，或禅七时担任护七的工作，或关怀临终的人，为他们助念……，这些都是「利行」，都是发自内心真诚的奉献。藉由这种奉献的精神与身体力行，一方面消弭内心悭贪、自私的习气；另一方面，也可修得福报；同时，藉由这些利行与大众结缘，将来当我们需要他人帮忙时，也一样会获得援助。出家法师们更是奉献自己的一生，不分昼夜、不计报酬地为大众服务。如知客法师和霭可亲的为来寺参访者介绍环境，大寮法师为大众准备可口的斋饭，乃至住持法师说法不断……。法师在无有疲厌的利他之行中，逐渐放下了自我的执着，长养慈悲心；同时，由于此等无私奉献的精神，居士因而对法师生起敬爱之心，也欢喜到道场来听经闻法，修福修慧。

　　由此可知，藉由「利行摄」的实践，菩萨与众生皆能同沾法益、增益福慧，即能达到自利利他的目的。

普贤十大行愿(四十四)

九者恒顺众生4──四摄法(下)

于自由时报90.06.23(六)刊载

　　「同事摄」即是和光同尘，随同众生心之所好，作众生的善友，并以身示教予以感化、熏习。

　　佛世时，有一个人名叫丑鬼，长得极为丑陋。他的父亲是一位大富长者，因为害怕名誉受损，而把他送入深山。到了深山，飞禽走兽也都不喜欢接近他，丑鬼为此感到十分痛苦。佛陀为了度化他，于是率领一群比丘来到深山。丑鬼见到佛陀与比丘们相好庄严，一时自惭形秽而远远地避开了。此时，佛就变成一个比他还要丑陋的比丘与他相遇。丑鬼一看：居然有人比自己更丑陋！不免心中感到安慰，于是毫不自卑地与这位丑比丘为友。有一天，丑比丘在林中打坐，入定之时，竟然越来越漂亮。丑鬼觉得很奇怪，丑比丘于是告诉他：「我每次入定时，就观想佛陀及那一群比丘的相好圆满，也许就是这个原因，使我的相貌变得好看起来。」丑鬼听了便效法他，静坐观想佛陀的相好及比丘的威仪，结果，相貌真的变得越来越庄严！当他终于发现：原来这位丑比丘是佛陀所变现的，于是随佛出家修行，不久证得道果。

　　所谓「物以类聚」，众生总是有同样的业缘才会聚在一起，「同事摄」就是利用这种原理与众生建立关系。如丑鬼因为对自己的容貌感到自卑，见到佛陀及大众僧就远远的避开，若不化作比他还丑的人，则无法与他建立友谊，且更难以度化他了。

　　弘扬佛法必须要有方便，「四摄法」即是为了众生各种不同的需求而施设方便法门。菩萨没有方便无法度化众生；若不度众生，则无法圆满菩提佛果。菩萨观众生苦而发大悲心，因大悲心而发菩提心，平等视一切众生，乃至运用善巧方便，行四摄法摄受一切众生。因此，大悲心即如同水一般，能滋养菩提苗，终有一天，它会开出灿烂的菩提之花，成就诸佛圆满的智慧之果。

普贤十大行愿(四十五)

十者普皆回向1──普皆回向的意义

于自由时报90.06.28(四)刊载

　　「普皆回向」是普贤十大愿中最后一大行愿，也是前九个行愿的总结，统摄其所修之功德。「回」是回转，「向」是归向，为了去除自心的悭贪，达到无私无我的境界，也为了令一切众生离苦得乐，所以发心回转自己所修的功德，普遍施予一切众生，就是「普皆回向」的意义。

　　一般人做了功德容易执为己有，以为一旦将功德布施出去，自己就失去功德。其实，因果不昧，修了善行必然会有善的功德果报。所以，一旦发心将所积聚的福德善根回向某一特定对象，或以大慈悲心、无尽的愿行，平等布施一切众生，不仅自己所修的功德不失，且依所回向的对象愈广，则能令自己的功德更加增胜。

　　如《地藏经》中，佛陀告诉地藏菩萨：未来若有人修补塔寺、塑佛形像，或装理经典，即使是纤毫之善，「但能回向法界，是人功德百千生中受上妙乐。但如回向自家眷属，或自身利益，如是之果，即三生受乐，舍一得万报。」若有回向自己所修功德，或劝他人布施供养者，「更能回向，不问多少，毕竟成佛，何况释梵转轮之报。」

　　回向既有如此大的利益，应如何行之？一般佛法共修的行门中，如听经闻法、礼佛拜忏、诵经、朝山、禅坐等，于法会圆满时，都一定会至诚唱诵回向偈：「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩道。」或「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦；若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」随着这些回向文，以自己所修功德回向他人，并发愿与众生共成佛道。日常生活中，所有一切善行亦可回向父母师长身体健康、业障蠲除，兄弟姐妹事业顺利、一切无碍，子女晚辈平安如意，法界冤亲永离恶道，乃至回向成就无上菩提等等，即是「回向行」。普皆回向之行愿不仅是为了自我求解脱，更希望一切众生皆得解脱，如此心量广大无私，即能达到平等与慈悲的境界。

普贤十大行愿(四十六)

十者普皆回向2──回向的方法

于自由时报90.06.30(六)刊载

　　功德是自己修的，为什幺能够因为回向，而令他人得到功德，且自己亦不失功德？其实众生的法界是相感召的，就如同山谷间的回音，因为回荡共鸣而得以远闻。又如同点火把，可以将火焰一传十，十传百，自己的光明却无任何减损。回向也是如此的，就好似火光一般，能够光光相照，功德再增功德。

　　明了了普皆回向的殊胜之后，接着便须从因地之万行努力实践，以契入如来的果德。就好象世人在赚了钱之后，总不忘回馈社会，利益更多的人群，将有限的个人福报转为无限的功德法财。在佛法中，回向的方法，大致上可分为回自向他、回事向理、回因向果三种。

　　「回自向他」即是将自己所修的一切功德，回施法界一切众生。亦即从最初的礼敬诸佛、称赞如来，乃至恒顺众生等功德全部回向大众。大势至菩萨于过去修菩萨行时，曾听佛说：唯有修行办道方能回报父母恩。于是菩萨虔诚地将父母的遗骨以瓶子盛装起来，顶在头上，然后时时将修行的功德回向父母。由于菩萨的精进，终于成就道果。一日，瓶子里的遗骨竟然化为一片光明！这就是因为功德回向而令受者获益的不可思议感应。

　　其次，「回事向理」即是将所修的各种事相上功德，如庄严道场、认供佛像、打斋供僧等，回向不生不灭的真如法界理体。也就是无论修了多少功德，这一念心始终不增不减，无得无失，所有功德尽销归清净本然之心性。「回因向果」即是在因上努力修一切功德，于此功德不取不舍，并以因地的回向行酬报菩提佛果，令自身及众生皆得共成佛道。

　　人的一生不过数十寒暑，有的人一生中只为自己的前途奋斗，从不为周遭亲友着想；有的人欢喜为他人服务，却执着世间的福报善法，到最后均只是黄土一抔。因此，若能将自私自利的心转为慈悲平等无执的心，将所作的一切善法，回自向他、回事向理、回因向果，即能超越生命的局限，使真生命无穷无尽。

普贤十大行愿(四十七)

总结

于自由时报90.07.03(二)刊载

普贤十大愿乃是行持菩萨道的标竿，

中台山更将其奉为每日清晨的定课，

因为诵持、礼拜此十大行愿有殊胜之功德，

能内调心性，外利众生。

　　普贤十大愿乃是行持菩萨道的标竿，中台山更将其奉为每日清晨的定课，因为诵持、礼拜此十大行愿有殊胜之功德，能内调心性，外利众生。

　　第一礼敬诸佛，能降伏慢心，长养虔诚恭敬心；第二称赞如来，能增长自他对三宝的欢喜心；第三广修供养，能对治悭贪不舍的心，现在利益他人，将来自己得福；第四忏悔业障则是消除往昔所造诸恶业；第五随喜功德，能对治嫉妒、不喜他荣的习气，转而肯定他人行善的功德；第六请转*轮及第七请佛住世，是劝请佛、法、僧常住世间，指导众生离苦得乐之道；第八常随佛学与第九恒顺众生，说明佛弟子应修学大乘佛法，上求佛道、下化众生；第十普皆回向则是将如上所修功德以无私无我的心，回向法界众生成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　真如石琦禅师云：「把手牵君行不得，为人自肯乃方亲。」此十大行愿一一皆是易行之法，只要发心，任何人都能做得到，随时、随处皆可修福修慧。做到一分，在心地上即有一分的实证，获得一分的福慧；做到十分就有十分的实证，获得十分的福慧；一直到「念念相继无有间断，身语意业无有疲厌」地去做，即是普贤菩萨不可思议的解脱境界。这一切均不离当下这一念真诚的发心、对佛法的信心，以及平等、无私的慈悲心，和清净的菩提心。依着这些心念努力实践，定能消除自己的业障，增长福慧，而且将来必能圆满清净庄严的佛果菩提，以无量的福慧供养无量的众生，令众生皆得自证真实圆满的心性，获得究竟清净的解脱。