问:遇到事情的时候告诉自己要“忍辱”,但是这个时候心里会更加痛苦,非常不甘心,是我方法错了,还是认识错了?请师父开示。
答:现在社会上有很多人说你们学佛人都是慈悲的,我打你不能还手,骂你不能还口。你一还手一还口证明你修的不行,是你不慈悲,我欺负你是应该。所以说有时候他们对佛教的慈悲、忍辱不知道什么含义。
其实我们佛教真正的慈悲是拔苦予乐。而不是类似这种可怜、窝囊、憋屈,这是严重性的错误。
有智慧是忍辱的前提条件。怎么去忍?忍字上边一把刀,那么别人欺负你了,我们有时候也应该像韦陀菩萨大护法们那样,该亮剑时也会动用降魔杵。忍字下边是个心,这个心是很重要的,心性清净代表的是智慧,我们可以以我们的智慧去忍辱,所以前提是我们要看清楚状况,看是什么事情,什么问题。
《佛遗教经》中佛陀在入灭之前对比丘们最后的教诲中,讲到了“忍”。我想不管是出家还是在家,读完这段话,都应该会有感触。
汝等比丘。若有人来节节支解。当自摄心。无令嗔恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲。非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道。无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。
所以说,当我们面对一些糟糕的情境时,个人当善护其心,摄心为道。嗔恚、抱怨、恶言等一系列反应,不过是破坏自己道心、清净心。真正的忍,不是憋着,不是不悦,而是“如饮甘露”,如此之忍德,才是持戒和苦行所不能及的,才可称为是入道的智慧之人。如果你只是从本来要发火变成憋出内伤,依然不能称之为有智慧,更无功德可讲。
一个原则,对内保护自己的善根和智慧,对外能令众生的善根和智慧增长,此则名真忍辱,具真功德。后者我们且称为菩萨忍。
南岳慧思禅师曾言:若有菩萨将护恶人,不能治罚,令其长恶恼乱善人,败坏正法,此人实非外现诈似,常作是言:‘我行忍辱。’其人命终,与诸恶人俱堕地狱,是故不得名为忍辱。云何复名住忍辱地?菩萨忍辱能生一切佛道功德,譬如大地生长一切世间万物,忍辱亦复如是。菩萨修行大忍辱法,或时修行慈悲软语,打骂不报;或复行恶口粗言,打拍众生,乃至尽命。此二种忍,皆为护正法,调众生故,非是初学之所能为。
佛门中常有菩萨现凶恶相,仍具一切佛功德。何以故?心不染着,为调服众生、利益众生故!相反的,如果遇到恶人败坏正法而不惩治,却言‘我行忍辱’,此不名忍辱,当堕地狱,何以故,不能护法,外虽似忍,纯行魔业,菩萨若修大慈大悲,具足忍辱建立大乘及护众生,不得专执世俗忍也。这里所谓世俗忍,即是如前所述,没有智慧的忍耐。
愿大众解行相应,智慧无碍!
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