无量寿经

　　(第九集)

　　刘素云老师 试讲

　　2018年3月18日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿弥陀佛!

　　上一节课的最后，讲到了三个门：空门、无相门、无愿门。这一部分内容比较深、比较抽象，不太容易懂，我们慢慢来。随着我们修学的进展，对这三个门会认识得越来越清楚的。

　　六祖惠能大师在《坛经》里说“本来无一物”，这句话同修们都非常熟悉。那既然是本来无一物，那又何相之有、何愿之有呢?如果你有相、有愿，就是有一物了。清净心中本来无一物，体、相、用三者都不可以执著，这样我们才能契入佛法的真相。　　

　　空是从体上讲的，相是从事相上讲的，愿是从作用上说的。体、相、用虽然都有用，但是没有自体，所以不可以执著。什么是我们的真心?那就是我们的自性。我们的真心、我们的自性就是一真法界。

　　下面，看这段经文的最后两句：

　　“善立方便，显示三乘。”

　　这里的“善”是善巧、巧妙。自性心地清净是一法不立的。佛当年在世，为什么建立了三乘法?这两句经文最后一句是“显示三乘”，那三乘法，佛是怎么样建立的?“三乘”是哪三乘呢?是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是这个三乘。为什么佛要建立三乘?是随顺众生而建立的，就是随顺众生的不同根性而建立的。

　　在佛的观念里有没有三乘?没有。不单没有三乘，连一乘都没有。所以我们大家既不能执著三乘，也不能执著一乘。要清楚地认识到，这是佛随顺众生的根性而善巧方便建立的。一乘法和三乘法，是相对而言建立的，决定不能执著。如果你真的执著有一乘、有三乘，那就错了，这就是妄想、分别。

　　这些大菩萨们，在一切诸佛刹土里随缘度众生。比如说，我们大家都知道众生应以佛身得度者，佛即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法;应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法。

　　上面这一段经文就讲完了，我们再归纳整理一下，这一段经文主要告诉我们什么。这一段经文主要是告诉我们，参加这次大会的大菩萨们，对于一切万事万物的本体、现相、作用皆能通达明了。他们又以大慈悲为众生作孝敬供养亲师的示范，诱导众生悟入智觉境界。智，智慧的智。觉，觉悟的觉。诱导众生悟入智觉境界。他们随顺众生的心意，变化各种不同的身分，像闪电般的快速又无执著。他们这样做为什么?因为这样能破魔的邪知恶见，能解除一切众生的烦恼缠缚。这就是上一段经文告诉我们的一些道理。　　

　　下面请大家看下面两句经文：

　　“于此中下。而现灭度。”

　　这里的“中下”是指中下根性的众生。

　　“灭度”就是印度话，印度话还有一个称呼叫做“涅槃”，中文意思翻译为灭度，也可以翻译为圆寂。灭度就是灭除烦恼，度脱生死的意思。

　　这两句经文很简单，是菩萨示现成佛的第八相：“涅槃相”。这是为了利益中下根性的众生，所以对他们示现灭度。为什么要对他们示现灭度?佛是为了借此提高他们修学的警觉。

　　再往下看下面一段经文：

　　“得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。”

　　看“无生无灭”，无生无灭就是不生不灭。

　　“三摩地”，印度话称为三摩地，古时候称三昧，中文的意思是正定、正受。什么叫正受呢?没有分别、没有执著、没有忧虑等烦恼，就是正常的享受，这就是正受。

　　“陀罗尼”，这是印度话，中文的意思是总持。

　　“总”是总摄一切法。

　　“持”是能持无量义，也就是说能掌握一切法的总纲领。

　　“门”比喻修学佛法的必经之门路。

　　下面看“华严三昧”。这个我们经常听说，但是不太明了它的真实含义。

　　这里的“华”是比喻菩萨一切殊胜的修学，叫“华”。“严”是庄严。修行成果功德圆满，用这圆满的修行成果、修行功德，来美化生活环境，得到至善的佛果，这就是“华严三昧”。

　　“总持”就是前文所讲的陀罗尼，我们刚才讲陀罗尼。

　　下面看“百千三昧”。

　　这个“百千三昧”，“百千”不是一个具体的数字，它代表多的意思。“百千三昧”就是无量无边的正定。就是说生活、工作、环境等，正常、清净、平等、自在、快乐的享受。

　　“禅定”：“禅“指外不着相，“定”指内不动心。

　　“悉睹”就是全部看见。

　　“一念顷”表示很短的时间。

　　“遍游”是周遍旅游。

　　词语解释完了，下面看具体的经文。

　　第一句：“得无生无灭诸三摩地”。

　　佛本来是不生不灭的，那他又示现涅槃，这是怎么回事呢?佛本来证得了不生不灭的境界，他的涅槃是做给众生看的，是给二乘人看的。这些示现，这些大菩萨们，他们都是法身大士，都是从果向因，也就是通俗地说，他们都是“倒驾慈航”来表演的。众生有感，菩萨有应。他的示现，住世的时间长短是众生的缘分，和他们自己不相干。如果有缘，佛就住世;没有缘，佛就灭度。有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这就是真相。

　　所以佛菩萨能够住世多久，和菩萨们自身没有关系，是和众生的缘有关系。刚才这几句话已经说得很明白了。就是说，有缘佛就住世，无缘佛就灭度。有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这就是真相。

　　下一句：“及得一切陀罗尼门”。

　　这一句是讲慧。慧是怎么生的呢?前面讲了那么多，大家都听明白了，慧是由定生的。所以佛教我们，要修定，要修清净心。清净心起作用了就是智慧，清净心智慧就现前，这就是陀罗尼。心不清净陀罗尼你得不到，你也不能开智慧。所以如果你掌握了陀罗尼，就是你掌握到了修学的纲领、成佛的纲领。展开，就是世出世间一切法，没有一法不通达。

　　再说一切法是从哪里来的?大家知道一句简单的话，“一切法由心想生”。

　　我们再具体说一说，一切法都是我们自己的真心变现出来的，这是换一种说法。一切法由心生，由你的真心生出来的。一切法由心生，一切法再回归于你的心。这个心就是真心，就是你的自性。

　　再说一遍，一切法来源于你的真心，再回归于你的真心。“心外无法，法外无心”。我们好多同修都到外面去找法，错了!法就是我们自己的真心。

　　惠能大师说，“何期自性，本自具足”。“本自具足”这四个字就告诉我们：自性是我们本来具足的，你不要到外面去找。所以说，“华严三昧”自自然然地具足了百千三昧。道理明白了，我们到哪里去求?须向自性里去求，不要向外面求。心外求法，那是迷信。我们现在好多同修，仍然是在心外求法。

　　为什么佛叫你断烦恼?因为是烦恼障碍了我们的自性。你自性不能现前，你的智慧当然就不开，你就不明了宇宙人生的真相。如果我们把贪瞋痴慢去掉了，就是把障碍自性的染污去掉了。染污去掉了，我们的真心本性自然就现前了。

　　说说什么是染污?《阿弥陀经》里讲得很清楚，有一句话叫“五浊恶世”，这个五浊恶世，正是我们现前所生活的时代。这个“浊”就是染污。“见浊”就是我们的见解被污染了。“烦恼浊”呢?就是我们的想法、思想被污染了。我们的真心、我们的精神、我们的生理都被染污了。如果把这些染污去掉，恢复到清净，无量的功德就现前了。这个老修们可能就认识得比较清楚，新的同修们可能对这句话理解不会太深入，咱们慢慢来。

　　可以这样跟大家说，就是佛菩萨和我们有什么两样?就是我们和佛菩萨有什么不同?不同的地方很简单，就是诸佛菩萨把染污都去掉了，而我们的染污是一点儿都没有去掉，全都保留着，一分一毫都没有舍弃掉。除此之外，我们和佛菩萨没有两样。就是佛菩萨把染污除掉了，我们把染污留下了，舍不得除掉，就是这么一个区别。　　

　　下面说说“住深禅定”。

　　这个“禅定”是性定，是自性本定，是理定。怎么样理解这个“住深禅定”?咱们先说说这个“禅定”，现在是不是也有一个误区，我们很多同修认为的禅定，就是面壁打坐修定。

　　六祖惠能大师在《坛经》里教人禅定，不是这个说法。不是说坐蒲团，面壁坐禅，这就是在修禅定。六祖惠能大师不是这个教法，六祖惠能大师说：“外不着相曰禅，内不动心曰定。”外不着相、内不动心就是禅定，不是面壁打坐。这个理念我们有多少同修清楚?如果我这样说，大家能不能理解?天天逛自由市场也是在坐禅，你相信吗?行、住、坐、卧都是坐禅。怎么理解这个“坐”?坐，不是我们所理解的盘腿坐着的那个“坐”。这个坐是什么呢?是比喻不动。那我们坐禅应该哪儿不动呢?心不动，身要动。正确的理解是，坐禅是身动、心不动。

　　比如说，有些诸佛菩萨要为众生服务，他身不动，他能服务吗?所以，这里强调的就是这个坐是指不动，哪儿不动?心不动。如果你到了禅堂，你盘腿打坐，你身坐在那儿了，但是你心里妄想纷飞，你这个根本不是坐禅，你也修不了禅。所以说，身坐在那里，心打妄想，完全错了。

　　所以在这里提醒同修们，什么是禅定，用这样一句话来概括：内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除，外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定。

　　我再说一遍这句话：内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除，外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定。这个禅定就是《楞严经》里所说的“首楞严大定”。

　　下面说一说“悉睹无量诸佛”。

　　这句话可能有很多同修不理解，说我连一尊佛都没看着，怎么能谈到见无量诸佛呢?不是佛不在我们眼前，而是佛在我们眼前我们不认识，我们看走眼了。为什么这样说?诸佛在哪里?大地众生本来是佛，有情众生本来是佛，无情众生也本来是佛。如果你把这几句话明白了，认识清楚了，这个时候我们就会发现，原来所有的众生都是佛呀!

　　这个也不太容易理解，说我们没看着佛呀，你怎么说有情众生本来是佛，无情众生本来也是佛，大地众生本来是佛?这是真实相，只是我们还没有认识。见佛就见性，见性就成佛。因为我们见不着佛，我们不认识佛，所以我们就见不了性。我们见不了性，我们就成不了佛。

　　我们迷惑颠倒的时候，见到的是什么?是相。见到这个相，我们就着相了。人家眼里见到的是一真法界，我们见到的是十法界。所以人家能见佛，我们见不了佛。你见佛就成佛，这是事实真相。因为你现在说，我一尊佛都没见到，所以你就见不了性。见不了性，你就成不了佛。怎么样做能让我们见佛呢?如果说你看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。

　　佛眼里看一切众生都是佛;菩萨看一切众生都是菩萨;凡夫看谁都是凡夫，甚至是看佛菩萨也是凡夫。那个鬼呀，看一切都是鬼;那个恶人看一切人，他都觉得没一个好人，都可恶;那善人呢，看一切人都和善。

　　所以我们说,境界有好丑吗?境界没有好丑，没有善恶。善恶好丑在哪儿?在我们的自心。你的心不清净，就像前面说的，你看到的境界就不清净。所以，佛经上告诉我们“境随心转”，这是一个真理。

　　如果说我们看这个人不顺眼，看那个人讨厌，这是你自己的烦恼起现行，与外面的境界毫不相干。真正的修行人，就是要在这个上面下功夫。如果是常常责备别人、常常批评别人、常常看别人的过失，不知道看自己的过失，那是迷惑颠倒。你把问题搞颠倒了，这不是修行人。

　　惠能大师说得好，“若真修道人，不见世间过”。这句话我们常常说，甚至都挂在嘴边，但是我们仍然是去看别人的过、去说别人的过。怎么办我们能改正过来呢?如果你看到别人的过，马上反省自己，你能认识到这个过失是在我自己，绝对不在别人，这才是真正的修道人。就是说，看见别人的过，反思自己，认识到这个过是我自己的过，和外界没有关系。你这个认识就对了，你就是真正的修道人。

　　上面这一段经文就讲到这里。

　　我们把这一段经文归纳一下。这一段经文是说：

　　这些大菩萨们虽然示现灭度，实际上他们都已经证得了不生不灭的境界，同时也掌握了一切事物道理的总纲领，能够随时通达明了自己的本心，也具足了无量无边的三昧。他们安住于很深的禅定，也就是安住在念佛三昧当中，就能够见到无量无边的诸佛，能在很短的时间内，就可以旅游观光无量诸佛国土，礼拜供养诸佛。上一段经文就表达了这样的意思。

　　下面，请看下一段经文：

　　“得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。”

　　首先来看“辩才”。“辩才”是能够灵活巧妙地对机说法，就是我们平时所说的应机说法。

　　“开化”是开导教化。

　　“显示”是明显指示。

　　“真实之际”就是一切法的理体现相作用的真实相。

　　我们看第一句、第二句：“得佛辩才，住普贤行。”

　　大家都知道，佛的辩才是无碍的，没有任何障碍。只有具足辩才无碍的能力，才能够教化众生。我们娑婆世界的众生耳根最利。不是这样说嘛，“此方真教体，清净在音闻。”所以，娑婆世界主要是以音声来教化众生，那就是讲经说法。音声就是“辩才”。

　　娑婆世界现在有同修发心，将来要讲经说法。你现在是生活在娑婆世界，既然是娑婆世界众生耳根最利，要以音声来教化众生，所以你必须要“得佛辩才”。如果你得不到佛的辩才，你没有办法教化众生。如果说我们要“得佛辩才”，这对我们来说确实是比较难，不是说得到就得到的，也不是说求就求来的。

　　那用什么方法才能“得佛辩才”呢?一个方法：求感应，求佛力加持。

　　可能有同修一听这句话又不理解了，刘老师怎么让我们求感应呢?后面一句话可能不太反感，对第一句话大概有同修会反感的，求感应，求佛力加持。用什么方法求感应，求佛力加持?这个解释你听懂了，你就不疑惑了。

　　用什么方法求感应?“住普贤行”。我们这一品主要说普贤，所以这个求感应的方法就是“住普贤行”。

　　普贤行能感，得佛辩才是能应，这就是我前面说的求感应的感应，这叫感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。如果你不行普贤行，你没有普贤行，只求佛辩才，无论如何你也求不到。你要想得佛辩才，必须得行普贤之行。普贤行是什么?就是前面我们所讲过的普贤菩萨十大愿王。

　　在这儿，我稍微说一下我自己的亲身感受，就是这个感应，这个感应道交，这么多年我确实有亲身感受。

　　就举一个例子吧，比如说2010年4月4日，我第一次去香港见师父。在去之前没有任何人告诉我，我去了以后要给大家讲课，我没有得到这样的通知，我以为，去香港，我就去见师父。

　　去了以后，我记得到的当天，吃完晚餐基本就六点钟左右。这时候有香港同修对我说，刘老师，七点到九点给你安排一节课，行不行?我第一次去香港，我谁都不认识，我怎么好意思说不行呢?真是硬着头皮说行。

　　然后这个同修问我，刘老师，你有讲稿吗?我说没有。你有提纲吗?我说没有。你有题目吗?我说没有。她说那你讲啥?我说不知道，你去问师父。然后她就带着我去问师父，告诉师父说，刘老师没有讲稿、没有提纲、没有题目，她讲什么?师父说了一句，“她是称性而谈，坐下就会说。”师父就回答这么两句话。

　　我以前跟大家说过，第一句话“称性而谈”，我不明白什么意思，我没听懂。好长一段时间，就这一句话我都记不住。第二句话我听懂了：“坐下就会说。”那个时候，我那个天真就上来了，我就想，那是师父讲法的宝座，肯定有灵。那时候我都不知道什么加持，不明白。我说肯定那个凳子有灵，谁坐那儿都会说，所以就这样，我一点没有惊慌。

　　你看什么都没有，可以说“三无两空”：无讲稿、无提纲、无题目。“两空”，两手空空、大脑空空，我就进去了。如果我要知道不是这样的，我怎么敢进去坐啊?因为师父第二句说，“坐那儿就会说”，那我就想，师父不骗我，那我就进去坐。结果坐那儿以后，两个小时滔滔不绝，没打喯儿。我自己都纳闷，我都说了些什么。讲完了以后出来，我问师父，我说师父，我都胡说些什么呀?师父说好好好，好好好!师父这一说好好好，我心里就踏实了，那说明我没讲错。

　　我用这个例子来说什么呢?这纯属于佛力加持。如果没有佛力加持，我怎么能把这两小时讲下来。如果事先告诉我了有讲课任务，我在家准备准备，可能还有点说的，一点思想准备没有。

　　这还不说，讲完了第一节课，我以为我没事了。香港同修又跟我说，刘老师，你还有六节课，你这次来一共有七节课的任务。我真的有点发傻了。一节课，我好不容易不管怎么样说出来了，那六节课我可说啥呀?没办法呀，既然已经这么安排了，那就硬着头皮进去说吧。你们现在如果翻看一下我第一次去香港讲的那七节课，你看我那表情都非常发傻。因为我真是大脑空空、两手空空就讲了这么七节课。

　　这是我的真实的切身感受。我当时没求感应，因为我不会，我也不懂。但是我明显地感到是佛力加持，不是我自己的本事、我自己的能力，我没有那个辩才。

　　这是这一段关于“得佛辩才”。那就是说，我们凡是发心要讲经弘法的同修们或者是法师们，你们一定要“得佛辩才”，通过行普贤行来求感应，求佛力加持。如果你不行普贤行，你光求佛力加持，光求佛的辩才，你是求不到的。

　　下面，说说下两句经文：“善能分别众生语言，开化显示真实之际。”

　　我们都知道，佛对一切众生的语言，没有一个不知道的不理解的。众生的语言，佛全明白，不用翻译。就像我们听到外文还得翻译。佛不用，所有一切众生的语言佛都知道。只有明白众生的语言，你才能和众生沟通。咱们不懂众生语言，比如说，小鸟叫表达什么意思，我们不懂啊。

　　我给大家举一个例子。有一次，就在我现在在的这个道场，因为它是四面都是山嘛，山上有树。有一天，晚上用完晚餐之后，那是夏天，我们都在大门外聊天。突然，有一个佛友就跟我说，他说老师你看，前面那个树上怎么回事?我说怎么地了?说就有一只鸟声音非常大，叽叽喳喳的，而且非常急迫叫个不停。它这一叫，我就发现四周的小鸟，一群一群地都到这个树上集合来了。我说，可能它们在召开会议，这个头鸟它是首领，它在发令，那些个小鸟就都过来了。

　　当时我们是纯属开玩笑，但是你现在读了这句经文，你能不能考虑到，确实那是它们的语言，只不过咱们听不懂。佛菩萨对它们的语言是一清二楚的，因为这样，所以才能更好地、更多地去度化众生。我们现在没有这个本事，用什么方法来度?就是下面这一句“开化显示真实之际”。

　　这个“开”是开导、是开示，就是教学;这个“化”是指学生接受教导之后，所发生的变化，心行上所起的变化，这就叫“开化”。“显示真实之际”，就是把宇宙人生的真相告诉众生，让众生明了。

　　从前，咱们儒家的教育标准是改变学生的气质，把凡夫的气质改变成圣贤的气质，提高德行。儒家的化这不是讲教化嘛，这个化，儒家有三个标准，是什么呢?上品是圣人，中品是贤人，下品是君子，这是儒家的教学标准。

　　我们佛门的教学标准也有三个，上中下三品嘛。上品是明心见性，见性成佛，这是上品;中品是成菩萨;下品是成阿罗汉。此外，佛法里也有上中下三品，上品是成就理一心不乱;中品是成就事一心不乱;下品是成就功夫成片。

　　这个教底下要有化，如果说教了不化，那就白教了，没用。所以老师要开、要教，这就是教;学生要化，就是学了之后要改变气质，要超凡入圣。我们听老法师讲经说法这么多年，我们的气质有没有改变?不要说大的改变，小的改变有没有?，中的改变有没有?如果我们听老法师讲经，二三十年了，气质一点没有改变，说实在的，老师白教了，没有化了我们。是不是?老师是教，我们是化嘛，我们化得不好，化得不够，所以要继续地化。

　　教学的内容是显示真实之际，真实之际就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相。这几种说法是一个意思，真实之际就是真如本性，就是诸法实相，就是宇宙人生的真相。我们原来迷了，佛为我们显示真实，是让我们明了，让我们契入这个境界。这个境界是什么境界呢?是佛的境界。

　　下一句：“超过世间诸所有法。”

　　世间所有的教育，不能跟佛法相比。唯有佛的教育是真实的，能使我们彻底明白宇宙人生的真相。告诉我们，教会我们认识人生就是认识我们自己，宇宙是我们生活的环境。佛法告诉我们什么?明白一点说，佛法是教我们认识我们自己，认识我们自己所生活的环境，就是这个，非常简单。

　　我们现在认识我们自己吗?比如说，你从哪里来?你来干什么?将来你要去哪里?这是你自己，你现在认不认识?我们的生活环境你认识吗?是不是有了正确的认识?这个真是我们需要认真思考的一个问题。

　　佛法不是教我们长生不老，不是教我们升天。有的人说，佛法是消极的，佛法是迷信的。大家看看，就我前面几节课讲的这些内容，有哪一个内容是迷信的?我们说佛法是积极的，它不是迷信。

　　总结一下这一段经文告诉我们什么道理，这一段经文是告诉我们：

　　诸大菩萨们证得与佛陀的无上智慧相应，得到如佛一样的无碍辩才，安住于普贤菩萨的大行中，以十大愿王导归极乐。对于所有众生的语言文字，都能自然通达、随机说法。所以能方便开示一切诸法的理事真相，教化一切众生皆能通达明了。因此，赞叹他们超过世间诸所有法。这就是上一段经文为我们说明的问题。

　　看下一段经文：

　　“心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。”

　　“谛住”这个词是什么意思?是真实安住。谛住是真实安住。

　　“度世之道”是什么意思呢?是教化众生的理论与方法。

　　“万物”是指一切诸法。

　　“自在”是指通达无碍。

　　“庶类”是指一切有情众生。

　　“受持”这个“受”是接受，“持”是保持下去，不失掉。

　　“如来甚深法藏”，这是指如来所说的一切经典。在本宗指《无量寿经》和阿弥陀佛佛号。何止本宗，对于其它宗门教下也是如此。

　　“护”是保护、护持。

　　“佛种性”是菩提心和称佛名号。

　　下面看第一句：“心常谛住度世之道。”

　　佛菩萨的心实实在在地是常常安住在度世的道上。佛菩萨的心就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生认识自己，认识自己所生活的环境，认识一切事物的真相。他们的心是这个心，做的事是这个事。世间别的事情，别人能办的，都交给别人去办。这件事情世间人办不了的，佛菩萨来办。“度世之道”就是要办世间的众生办不了的事情。

　　佛菩萨在世间办的这件事情就是教学。教学的科目、内容和方式，与世间的教学完全不同。佛门的教学一定要用佛门的方法，这个方法就是从戒定慧下手。戒定慧三学是根本的学问，如果你没有这样的学问，自己不能了生死，不能出三界，你自己的事情，你都弄不明白，不能了生死，不能出三界，你怎么去度众生?所以，有了这个能力，你再发心去度众生，行菩萨道，才可以学讲经说法，度众生。你要知道从哪下手，从戒定慧下手。

　　再说一说，讲经从哪里学。

　　这个又是一个比较新鲜的问题，讲经从哪里学?大家说，讲经从经典里学。你要讲经，你就得学经、读经、听经。不完全。讲经要把自性里的经典引发出来。这句话非常重要!

　　要把自性里的经典引发出来，讲自性里的真经。这句话非常重要。

　　当我看到这一段的时候，我自己非常惊讶。我从来没听说过，讲经是讲自己自性里的真经。没听明白。这一次写这篇讲稿，这一段我理解了，明白了。你讲经讲什么经?是讲你自性里的真经，不是讲别的经，不是讲外面的经。

　　比如说，我现在理解到什么程度呢?就是我现在讲《无量寿经》，我是讲我自性里的《无量寿经》。我自性里的《无量寿经》和释迦牟尼佛的《无量寿经》无二无别，它是一致的。所以说，自性里的智慧不能现前，讲出来的东西，没有说服力和感召力。这个我理解到了，就是如果你说出那东西是假的，别人听了不会感动的。

　　我有一个什么感受呢?就是如果我写的东西、我讲的东西，能把我自己感动了，就说明这个比较成功。如果我写的我讲的东西，连我自己都感动不了，那说明这个是失败的。这是我最近一年多一个比较深刻的感受。过去我就想，只要讲真话做真事就够了，现在看来，不够。如果你要讲经，要弘法利生，你一定要把你自性里的真经讲出来。这样，大家听了才能够得到真实的受用。

　　怎么样能把自性里的真经诱导出来?这个是有难度的，不是谁要讲自性里真经，立马就可以讲出来的，这要有一个历程。诱导你自性里的真经，主要方法关键在哪?关键在于清净心，清净就是自性。

　　这个，我学佛二十多年，也可以说是我自己的一个体会。我为什么在学佛的道路上，到目前为止，有那么一点小小的进步，就是源于我的心比较清净。过去，因为我知道一些事，我不知道为什么。后来师父告诉我，他说主要是你心清净。因为你心清净，你信号灵敏，所以别人不知道的事情，可能你就知道了。所以我就知道了，这个清净心是多么重要。

　　记得前两天我们在一起聊，我说，人要思想简单、头脑简单，真是修行的一个基础。如果一个人要是思想很复杂，心里很乱，就不利于修行，不利于取得成就。

　　我真是这样想的。因为我从小到现在，尽管都七十多岁了，头脑还是那么简单。所以我的心，相对来讲，比一些人可能要清净一些。因为清净就是自性，我清净了，我自性显露出来就多一些。现在不是说我自性完全显露了，而是逐渐地在显露多一点、多一点。

　　所以说，种种方法、手段中，有两个方面，就我的亲身体会，我觉得非常重要。哪两点呢?第一点，知足;第二点，无求。就这么简单。如果你要想把自性里的真经诱发出来，缺了这个知足，缺了这个无求，达不到，你引发不出来。因为什么?因为知足、无求，心就定了。

　　这个，我特别相信。因为我这个人吧，就特别容易知足，我从来对什么都没有什么求的。可以说，知足和无求这两个条件，我都具备了，所以我的心就定了。定了，就清净了嘛;清净了，就智慧现前嘛。

　　头两天，我跟同修们半开玩笑地吹牛。我说现在我觉得智慧又有点长进。怎么衡量呢?以前要遇到个什么问题、难题，我得动脑筋想想，这个事我该怎么处理。现在吧，一有事情发生在眼前，立马我就知道该怎么办。我自己大概是又吹了一次牛，我说这是不是智慧现前的比以前快了。

　　比如说,如果你不知足，你还有那么多所求，可能你这心迟迟定不下来。举个例子吧，还得就着我们修学来说。你现在修学《无量寿经》，可是呢，你想想《金刚经》也不错，想想《楞严经》也不错，《法华经》也不错，那这种人就难了，他这一生难以成就。因为什么?杂了，咱不能说乱，杂了。

　　要想今生成就，必须知足、无求!

　　到现在将近二十年，我就这一部《无量寿经》，就这一句阿弥陀佛佛号。虽然有人专门就批我这一点，但是我坚守不动，我仍然要继续坚守下去。

　　如果你知足了，你无求了，你就入三昧了。

　　为什么老法师跟大家说，说我得念佛三昧了?我当时还不知道，后来因为请教了师父，我才知道念佛三昧是怎么回事。那个东西，真是当你的心清净了以后，你就得三昧了。

　　老法师后面还说，你得三昧以后你就有神通了。不有同修批我神通嘛。我有些时候想不开的时候，我去香港，我就问师父怎么回事，因为这些东西，不是我心里所要的、我所求的，我不会求。因为我不懂，我怎么能求?!所以说，你悟入三昧之后，会出现一种什么样的景象呢?你的六根就放光了!眼耳鼻舌身意，这六根全都放光，放般若之光。般若之光就是智慧之光，眼一见就明白了，耳一听就通达了。从来没有学过的东西，一接触就明了了，就通达了。为什么?因为一切法都是变现出来的。什么变现出来的?你自性变现出来的，你的真心变现出来的。那你既然是这样了，是不是你就明心见性了?!这样就法法自然通达，这就是“六根门头放光动地”。

　　千经万论，千言万语，只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。

　　前面说了这么多，后面这一句就是总结：千经万论，千言万语，只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。

　　听明白了这句，那我们要做什么?赶快洗刷障碍我们自性现前的染污，谁洗刷干净了，谁就明心见性了。

　　现在净土宗把圈圈缩得很小，缩到了五经一论。有时候我想，那为什么不直接缩到一部《无量寿经》呢?五经一论都不需要，就缩到一部《无量寿经》呢?后来我明白了，因为有些同修他不甘心啊，是不是。佛菩萨太明了众生的心了。

　　我是一部经一句佛号，坚持到底了。那大家不是都一样的，不都像我这样认识的。有的同修不甘心，他不甘心就读这一部经啊，那怎么办呢?佛菩萨明了众生的心，所以你不甘心一部经，那就给你开五部、开六部吧，满众生的愿嘛。

　　但是，清清楚楚地告诉我们：读一部经是上上根人;读五部经是中等根性的人;读十部以上的是下等根性的人。下等根性的人没有办法成就，最起码你这一生是不能成就的。你说，告诉我们的多明白、多清楚!

　　如果你这几句话听懂了，你还要去读五部经吗?还要去读十部经吗?读一部《无量寿经》够了!念一句阿弥陀佛佛号够了!

　　后面还有“度众生，须遵守四弘誓愿”。

　　这一节课的时间又到了，下面的四弘誓愿，我们留下一节课来讲。

　　感恩大家!阿弥陀佛!