到四十三品以后是这部经的第三部分流通分。流通，这个意思很清楚，要流行，普遍的流行，叫流通。我们今天开始人也多一点，也就表示流通，更多的人能够听到、能够得到、能够修习，而且辗转的接引。流通分从四十三到四十八品，其中第四十三品就是「非是小乘」，净土法门不是小乘。佛有大乘法、小乘法。乘做譬喻，像一个小车子，只能够坐一个小的人叫儿童车，只能坐儿童，坐不了几个人；列车，什么人都可以坐上去，人坐得很多，叫大乘，就是打譬喻。乘者，就是我出车三百乘，古时候出三百辆兵车，乘就是车，这是譬喻。这个不是小乘，这是件大事因缘，很多人不知道，往往说错话，说净土宗是小乘，就看不起；是愚夫愚妇都能够修的，很低，自己不屑於来修这样的法。其实不是他高，而是他很愚痴、颠倒，很可怜悯。

　　这一品就是佛对弥勒，慈氏就是弥勒，佛对弥勒菩萨说：「汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益」。你看到没有，上面所说的那些菩萨摩诃萨，摩诃萨是大，那些大菩萨他们都求生净土，生到净土善获法益，都善於去得到这些法的利益，这些大菩萨都是如此。以前讲了，这些大菩萨如此，十方世界无量无边的诸大菩萨，他们都闻名往生，得大利益。这个利益有多大？《大智度论》说，菩萨不到八地，七地以下的菩萨，他到了极乐世界见到阿弥陀佛，他马上就跟上地的一切菩萨身等法等，身也相等，法也相等。顿时就是说超越了，跟上地的菩萨同等的身、同等的法。所以说是善得利益，你看到没有，诸大菩萨都善得利益。所以就劝大家，我们十方的众生也应当深信，也应当如此求生净土。「若有善男子、善女人」，不论是哪一方，哪一个世界，行善的男子，行善的女人，「得闻阿弥陀佛名号」。诸佛名号，阿罗汉都不知他方佛的名号，除本方佛的名号之外，他方的佛是很难得闻，阿罗汉都不能得闻，他不知道，除非遇见因缘，佛告诉他。所以极乐世界距我们於十万亿国土之外，而以弥陀的愿力，所有的人才能够得闻。所以我们现在谁都知道念阿弥陀佛，不管信不信的人，都知道这个名号。甚至於咱们本土的佛释迦牟尼佛，你去问那个念阿弥陀佛的人去，那个会念、知道阿弥陀佛的人，你问问他，咱们这的佛叫什么？他知道，如来佛。如来佛，那不是名号。所以就是说弥陀的愿力所感，第十七愿十方佛都称叹，十方的众生都能闻到名。所以十方的善男子、善女人，能够闻到阿弥陀佛名号，能够听到名号之后，「能生一念喜爱之心」，你能够生起喜爱之心，哪怕只是一念。「归依瞻礼，如说修行」，瞻礼就是礼敬、供养等等，「当知此人为得大利」，同样这个人得大利益。

　　「一念」，在《无量寿经》中说是「一念喜爱之心」。参考其他的译本，「《汉译》云：闻无量清净佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。」它没有用一念的字样，可是把当时的心情描写出来了，闻到无量寿佛的名号就生起了慈心，就非常的欢喜，踊跃欢喜，身心都踊跃，手舞足蹈，心意清净。手舞足蹈不难，难的是心意清净，自己内心是非常清净，这样的手舞足蹈才是可贵的。现在大家都是手舞足蹈，但是心中狂乱，跟这里就没有共同之处。这种就叫狂欢，那不是欢喜，是狂欢。加一个狂字就不得了，就是狂，狂心不歇，就是众生；狂心一歇，歇即菩提。所以这个就表示，这个念是个什么念？一念喜爱之心，他是心里很踊跃、很清净。《吴译》基本也是如此。「《宋译》曰：得闻无量寿佛名号，发一念信心。」一念信心，这里是一念，是一念的信心，我们这一念喜爱之心。「《魏译》云：得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。」《魏译》的解释就可以有两种，得闻彼佛名号欢喜踊跃，乃至只有这一念，只有一念喜欢这个心，这个也说得通，乃至於达到一念的境界，这个欢喜清净没有二念。你可以参考《汉译》，他是清净，他心里很清净，他没有别的念头，生清净心。所以无量寿佛叫无量清净佛，无量清净平等觉就是南无阿弥陀佛。所以这的意思可以解释为就是三辈往生品中所说的「发一念心，念於彼佛」，跟这的「一念净信」是相同的。所以这个里头可以这么讲，也有一个范围，有个上限、下限，用咱们世俗的话来说好懂一点，低的就是乃至於只产生一念，高的就是达到一念净信，这是一念。所以慈舟法师判一心三辈，就超出三辈往生之外，这是一心的三辈。日本人有一个宗派就是崇奉这个，他们并不念佛，他们就认为我只要能达到一念净信就往生了。这又稍过了一些，失掉了净土宗的原意。但是它这个也还是从净土宗主要的里头所流出来的一种支派。

　　嘉祥大师是三论宗的祖师，他说「一念即是具足无上功德者」，说明任何世界的善男子、善女人，听到名号能生一念喜爱之心，当知此人为得大利，当获如上所说功德，如上诸大菩萨的功德他也可以得到。这一念能有这么大的功德，就明这个利益深远，明这个利益之深、之远。所以它就是到这个情况，这个人他就难於生信。所以《金刚经》说，有人听到就狐疑不信，你这个有这么大的功德吗？《金刚经》说，你早上起来拿无量的身命布施，中午又这么做，晚上又这么做，这么做做了多少多少年。你看，人能把性命布施了，施舍给人，舍自己活人的命救别人，多么伟大！这样子做多少多少万遍，天天做，不知做多少万遍，做多少年，这个功德不如把《金刚经》四句给人家说。佛是真语者、实语者，怎么能够骗人？真实就是如此，大家要知道。因为你牺牲了性命去救别人，这是救了他的身命，跟他的慧命无关，你去说法，你是救人的慧命。身命何足贵？梦幻泡影。要紧的是人的慧命，他要解脱，他要超出六道。所以这个就不能相提并论。但是凡夫愚痴，他就觉得那个难，舍身命这个难，讲四句偈算什么，这就狐疑不信，就按自己的情见。所以对於这的生一念净信，就这样的话就获无上的利益（对於这一些就是蕅益大师六信里所说的信因、信果，这一念是因，得这么大利益是果），这个你信不来了，你就怀疑，有这么大的果实吗？你一怀疑就完了，你一怀疑就完全不是一念了，你都是狐疑。你这个狐疑，不但你没有利益，你还有罪，上次不是说了吗？罪过大极了。所以不在无信无智的人说这个经，就是这，他听了之后他要狐疑，他要怀疑，怀疑他有罪。所以大家要知道，我没做错事，我没有罪，你不知道那个有，是罪已经犯了很多很多了。所以要从这个地方考虑。这是慧命，众生最大的利益是这个。所以这个就是能生，能得到这样大的好处。底下就解释，因为你「一念至信」，你是一念的信，是至诚的信，没有别的任何掺杂，也没有任何的颠倒，没有任何的错误，是清清净净这一念，这样的至信，你来发起行动修行、来发愿，你「必生净土」。必定生净土，这个必字大家要注意，这不是两可，我准能行准不行。「终得佛果，故云无上也。」为什么说具足无上功德？因为这样的话他必定要成佛，所以就说是无上，这是嘉祥大师的话。菩萨都是如此，若善男子、善女人能够这样也是如此。「如上功德者」，就是「横出三界、圆登四土」，最后是究竟成佛。

　　这个人「心无下劣，亦不贡高」。所谓「心无下劣者」，就是说「於自善根，能生信故」。上次说了，生边地的人於自己的善根不能生信，不能相信自己本来是佛，总之我就是众生，我怎么能说是佛。是心本来是佛，现在是心在作佛，我焉得不成功？这就是心无下劣。「亦不贡高」，有的人就说，我这么想岂不是贡高我慢吗？那不对，没有贡高我慢之心，你信佛就是明信佛智，能明信自智，也明信佛智，心、佛、众生三无差别。佛是平等，你信的是佛的平等智，你说我就是佛，你哪里有贡高？有的就觉得我要是佛我就是贡高我慢，没有说你这个妄心是佛，说你本来的那个心是佛。佛是什么？佛就是心、佛、众生三无差别，这贡高在哪里？比谁高？平等。所以心无下劣，亦不贡高。

　　「成就善根，悉皆增上」。你信自己的智慧，是心是佛，又明信佛的智慧，而且是心在作佛，所以这样的人成就善根，要作佛。《阿弥陀经》在六朝石刻的本子，经文刻在石头上的，在六朝石刻的，离鸠摩罗什翻译的时候非常近，就有这个话，现在我们经文丢掉了，所以幽溪大师认为需要补上，「以称名故，即是多善根福德因缘。」你称名就是多善根、多福德、多因缘，所以成就善根。这就是根据六朝经上的话。「悉皆增上」，善根都在增上、增长，都在向上。因为你既然念就净念相继，精进再精进，所以这些善根它都能增上，念念在增上。《弥陀要解》蕅益大师说，「同居净土是增上善业所感」。凡圣同居的这个净土，是增上的善业所感应的。你念佛是善，但是你老在念就增上，增上的善业所感应的。

　　讲这个缘，它就是有亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘这四种。因为你念念都是佛，是成佛的亲因缘，你念念都是佛号，你念念念的是佛，你念念就是佛。「以念念即佛，为成佛之亲因缘」，成佛最亲的因缘。你念念是佛，这是成佛唯一最亲的因缘，所以这是亲因缘。「净念相继，乃等无间缘」，这是平等是没有间断的缘。所以一切就是怕间断。常常比方说烧开水，烧了两分钟拿下来它就又凉了，你要再烧两分钟拿下来，这个水永远不会开。就是你间断，心里一跑，心里就佛全没有了。你一上班就是上班的事，就是烦恼什么跟著都来了，清净也没了，佛也没有了，什么也没有了，什么全都忘了，间断。你不要间断！我常常打比方，老母鸡抱蛋，它出去打食去的时候，心里还不忘那一堆蛋。所以等无间缘就是个殊胜的缘。「以佛号为所缘境」，他的心所住的境是什么？所住的境就在这句佛号上，「乃所缘缘」。所缘又殊胜，因为佛号就是他所缘的境，这个佛号就是万德所成，这个佛号中就具有万德，名字就能召来万德，以这个为所缘，这是所缘的缘。「言增上者」，就把前三个都总在一块，搁在一起这个念佛是「有大力用」，有大的力量、大的作用，就是说都增上。这把增上做了一个解释，这四个缘。所以他就成就善根，当得如上的功德。

　　释迦牟尼又告诉弥勒，「当知此人非是小乘」，你要知道这个人不是小乘。他不是为了自私自利，他不是为了只是自己想生净土，不是小乘。小乘就是阿罗汉、辟支佛。所以佛在《法华》上说，阿罗汉这些都是化城，你暂时在中间休息休息，你将来还得发心去成佛的，你要回小向大的。极乐世界二乘种不生，都是大乘菩萨。所以到了《法华》的时候，用三个车做譬喻，把小孩从火宅中叫出来，外头有羊车、鹿车、牛车，快出来玩，孩子们就跑出来找这三个车来了，外面没有这三个车。这三个车就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，都让大家成佛，就是大白牛车，都给大白牛车，方广平正，其疾如风。极乐世界就是如此，最后大家都成佛，二乘种不生，皆是大乘菩萨，纯一无杂。所以法华上五千人退席，佛说「退亦佳矣」，这就不杂。因此有人鄙视，这个就是没有明白佛的意思。念佛不是自了，说这种人，佛亲口都做了证明，这样的人不是小乘。极乐世界纯是一乘法，无二亦无三，所以说非是小乘。

　　底下再进一步来赞扬，这样念佛的人在我法中，我字这是释迦牟尼佛自称，在我这一代时教里头，在我这个法里头，应该叫做「第一弟子」，这样的人应该叫做是整个佛法门中的第一弟子，第一流的，居首位的，非余人所能及的。为什么这么说？因为念佛法门最为第一，全摄佛功德成自功德，而且直捷究竟。不管你是什么水平，你不能明合道妙，你只要老老实实念（只怕不老实，只要肯老老实实的念），自然暗合道妙。自然暗合道妙就巧入无生，潜通佛智，这是无上的方便。所以阿弥陀佛用五劫的工夫来思惟出来四十八愿这样的法门，是巧妙，是再巧妙没有了，是无上的方便。

　　所以密宗就是说方便为究竟。你觉悟是不是究竟就看在你度生的方便上，你有方便达到了究竟，彻底的方便，你成佛也就彻底。所以念佛法门是人人能修，三根普被。所以法门是最为第一，最为难信故。为什么说是第一？难信的，你能信。所以一切世间难信之法（这是世间，连天人什么都在内），都是不容易信受这个法。还可以补充一句，这是深契佛心故，这个法门是深深的契合於佛的心。佛为什么要成就极乐世界？是利益众生。佛要这么一个世界干什么，是不是？佛的自受用就是常寂光，还要实报庄严、方便有余、凡圣同居做什么？利他。这样一个法门，使得众生都容易达到，都能在这获利，都统统究竟成佛，这才是佛的本心，是深契佛心。因此对於这个难信之法能信，「如教奉行」，应该称为第一弟子。

　　佛底下又说，「是故告汝天人、世间、阿修罗等」。所以我要来告诉你们，诸天来听的很多，人有两万人在听讲（一万二千和尚、七千男居士、五百比丘尼、五百女居士），这是天人、人世间，还有阿修罗、天龙八部，还有个等，金翅鸟、龙等等都在内。所以来听经的很多，无量无边，我们不要看成是一个小法会，实际上它都可以是一个很大的法会，肉眼不能见。你们都「应当爱乐修习」，都应当喜爱这个法门，应该感觉到要来如教修行，应该「生希有心」，觉得这个法门是稀有难逢的，不是轻易可以遇到的。所以信佛的人很多，真正能深信净土的人就不是很多。信了净土是有名无实，他是迷信，迷信就不行，你信愿不具。信愿持名，头一个，你信就不够。所以要生稀有之心。「於此经中生导师想」，对於这个经，你应该说这是你的导师。我对於导师后面还有，要求善知识，最要紧是依教奉行，依这个经的指教我去做。所以一切在法会上的大众，你们都应当爱乐修行净土法门，应该都对於这个法门生稀有心，就是难遭难遇，对於这部经要护持，认识就是导师。佛在世的时候可以问佛，佛已经涅盘了，那你以谁为师？佛这不就告诉我们了吗？这部《大乘无量寿经》就是导师，依止这部经。就是善导大师的话，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。十方的佛要出现於世，他只是要来说弥陀本愿之海，咱们这部经就正是说弥陀本愿之海。净土五经里头，别的经典没有这么说，五经里头只有这部经说了弥陀怎么发四十八愿，四十八愿怎么成功的，四十八愿是什么内容，所以在这里头就应该生导师想。

　　「欲令无量众生」，这都是对大众说的话，你们中间有人想要令无量的众生，「速疾安住得不退转」，很快的就能够安住，不是动荡不宁、徘徊、犹豫，能安住，得不退转，要得到不退转。这个世界就是进一退九，要疾速，让别的一切众生都能够住而且很安，现在是忧愁苦恼、悲痛万端，很安的就得到不退转。有这种心，一个是要度众生，一个是要「欲见彼广大庄严」，我愿意看到彼（就是阿弥陀佛、极乐世界），看见极乐世界那种广大无沿无边、多少众生都往生，他就没有说这挤了。这种广大庄严，众宝庄严，一切万物都是种种妙香之所合成，众宝之所合成，而一一的东西都在放无量的光、无量的香，遍满十方一切国土，如是庄严。你想看到这个，你自己也就生了一种殊胜的心，要自己摄受佛刹，来圆满自己功德。这是两个，一个是要度众生，一个是愿佛圆满自己的功德。

　　「当起精进，听此法门。」你要起精进的心，来听这个法门。所以今天有人来听，这都是符合释迦牟尼佛的心愿，你要来听这个法门。这些摄受佛土，上次我不是说了吗？你发一个愿，你这个愿就投在阿弥陀佛的大愿海中，同时阿弥陀佛这个无量大愿之海也摄在你一念心愿之中。所以要这样圆融体会。也不是说另外我要找个地方，我又成就一个什么什么世界，跟极乐世界可以相等，这些都是很执著很执著一些众生的想法。也就是说（这个地方言语就不大好表达），自己所摄的佛刹跟阿弥陀佛所摄的极乐世界的佛刹是不一不异，没有两样，不是两个。

　　对於「於此经中生导师想」，底下再补充几句。隋朝的净影他说，「是故已下」，就劝大家来学这个《大乘无量寿经》。因为这个经中说了无量寿，所以你听到了这个经，你得很大的利益。「故设大火满三千界」，这么大的火，「亦须从过听受此经」，我宁可从这么大火里头经过，也要来听这个经。这是净影大师的话。三千大千世界，岂但是地球，连太阳系、银河系都烧了，这么大的火，我也要通过这个火去听这个经。「况余小难」，何况其余的一点小难？现在有人学了点佛之后，想我怎么念佛之后还碰些倒楣的事，又这不顺那不顺？这说明什么？是佛不管你了，还是什么？就是说明你最初发心念佛那个心就不对头，你只是求平安求福，一点点考验、一点点苦恼、一点点困难就抱怨。这有这么大的火我都应该过去，哪里能说我信了佛、念了佛、修了法，还遇些困难的事就抱怨？那就说明他最初的发心、最初的信念都要打很大的问号。所以真实发心的人很难！这是说老实话。

　　为什么净影这么说？「因此经乃是净宗第一经」。《无量寿经》是净土宗第一部经，把阿弥陀佛在因地中怎么发愿、怎么修行，极乐世界如何的依报正报庄严，往生有三辈，三辈往生以什么为正因，必须有正当的因，有因才有果，种瓜得瓜，种豆得豆，这个正因都在这部经里头。两土的秽净，咱们是同居秽，极乐是同居净，这个因因果果，彼土的极乐，咱们这个世界的极苦。不过咱们这个苦还是堪忍，还能忍得住，所以现在我们还能坐在这来听经，堪忍！你还能忍得住，还能够咬住了牙，不管那些来看经、来修行，这就堪忍。但是这个世界是险极了，险！我们不要，有时候人到了最后一考验就要失败，十分可怕！不在乎情势。

　　而且「理事无碍，事事无碍」，这个经里头，这是极高的境界。说到一切空，这是理；极乐世界又怎么怎么殊胜庄严，这不是事相吗？这个事跟理没有妨碍，庄严不妨碍寂静，寂静不妨碍庄严，而且事事无碍，打破时间、空间这一切。由於我们世间空间、时间这些概念，一天二十四小时，一小时六十分钟，一分钟六十秒，极乐世界一秒钟五万年，小的可以包括多的，这个就是事事无碍。这个房子里头包含桌子和人，我们说桌子包括房子、包括整个地球，小的里头可以容大的，这个都是空间的概念。一个是时间。现在科学家都明白了，爱因斯坦都明白了，空间和时间是人类的错觉。所以说事事无碍，极乐世界这一切一切，於一念之间可以到很多佛的世界，一个手掌之中可以出无量的庄严之具，小的里头包括多的、包括大的，种种事事无碍境界。事事无碍的境界，唯有《华严》才讲得多，都摄无不尽。所以应当「於此经中，生导师想」。这不是一部很浅的经，是一部极圆极顿的经，是圆顿教。所以圆人修法一天，等於普通人修行一劫，他圆。什么叫圆人？就是他见是圆的。你就执著，那你就等三大阿僧只劫也可以成功，你慢慢等。

　　底下就看下一段，释迦牟尼佛又对弥勒菩萨说，「为求法故」，众生要来求这个殊胜的大法，要「不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔」。你看看又是这样，刚才我们已经说到一些，你要求这个法，你不要生退心。退就是退转，往后退；屈就是弯曲，顶不住了，我就拐弯了；谄伪就是虚妄，假的。所以说有人佞佛，你是在那巴结，佛是巴结能够感应的吗？恐怕只应该挨打，要去巴结。所以不要生出这种心。求法就是直心。而且要求法，四宏誓愿，「法门无量誓愿学」，何况这是净土宗第一之法，而且也是净土宗第一之经，而且也是整个佛教中可以说第一之经。日本就是这么说的，在中国说好多人要反对，日本的大德就是这么说，《华严》也比不了这个经。在中国过去就是不敢这么说，蕅益胆子大一些，莲池大师说也就像《华严》，《华严》是全圆，这个经是部分圆。「第一之经！」咱们这个经中弥陀发愿，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，你去供养恒沙的圣，你不如很坚定、勇猛的来求正觉。所以就是说应当坚信，不要生退屈谄伪之心。就是入了大火（是假设），假设你身入大火，你求这个法，身在大火里头，招来这样的祸，你也不要怀疑、不要后悔。「当如弥陀因地，纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」。你在大火之中也不应疑悔。

　　佛就怕众生不懂，所以就问「何以故」，为什么？底下就说明这个意思，从两方面说，一反一正。从正面说，「彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背」。无量无边的亿，亿就是万万，无量万万的菩萨，都要求这个微妙法门。「尊重听闻」，要听，而且尊重的在听。「不生违背」，对这经里的话不要违反、不要相背，相背就是差一百八十度，就背了，叫你往东你往西；违也就是违反，都是一个意思。所以一个就是正面说，多少菩萨都求这个法门，尊重听闻，不会违背的，这是正面的。因此大家不要生退屈谄伪之心。从反面说，「多有菩萨，欲闻此经而不能得」。所以今天我们在这人手一册，这是多少亿菩萨想求而求不到的。这种因缘，不是说大家已经超过这些菩萨，我们应当相信、宝贵这个因缘，这个因缘确实难遇。你这个机会不会再来的，英文Time and tide,it’s never come again（时机跟潮水不会再来的），这个不会再来的，就是说稍纵即逝，要把握住这些机会。所以古来那些大彻大悟的人，他就是当机立断，他掌握住这个机会，稍纵即逝就跑掉了。对於闻此经而不能得，佛不骗人，现在他有这个因缘来说这个法。所以很多事情大家都要注意，大家要是听了点密咒，听了点密法，都要知道，这是非常难遇的。贤劫千佛里头没有几个佛说密法，释迦牟尼佛是一个，释迦牟尼佛之后要很久很久才有佛来传密法。所以大家也不要太自卑，自己现在是不行，确实不行，而自己本来是佛，自己又再有这种机缘，遇到了这样的大法，也不应该错过自己的机会，把自己应当挑的担子就把它甩在一边。所以佛就劝大家，「是故汝等应求此法」，就这个意思。从正反两面来劝。这个是非是小乘，而且是第一弟子，这是第四十三品。

　　第四十四，这个就是劝说法的人，当然还继续前品的内容，增加一些对於说法人的鼓励。「若於来世，乃至正法灭时」，在以后，乃至到了正法灭的时候。一代时教经历正法、像法、末法这三个阶段。嘉祥说，「佛虽去世」，可是法的仪轨、仪式没有改，叫做正法。佛去世时间久了、时间长了，「道化讹替」，这个道、这个教化，讹就是错，替是把别的东西混进来，来冒充佛法，这个就叫做像法。「转复微末」，转又更进一步，更进一步叫做微末，就是一些末节，微细的末节，就叫末法。「所云正者，证也」，证道；「像者似也；末者微也」，微小，没有什么了。青龙《仁王经疏》说：「有教有行，有得果证，名为正法」。教也在，人也在，有人在行，有的得到果、得到证，这叫做正法。「有教有行，而无果证」，教也有，修行的人也有，但是得果和证道的人没有了，这个是像法。「唯有其教」，就剩下个教，「无行无证」，也没有人正式修行，当然更没有人证果，这就叫做末法。现在就是这时候，有教，你说到哪有庙、有塔，大伙也念经，也敲钟打鼓，呜噜呜噜在那念，不是真修行，心里不知想什么，也不知是为什么，这时候就是无行无证，无行你谈什么叫证？

　　这个年数有许多说法不同，我们采用一个比较多的，正法五百年，像法一千年，末法一万年，这样子来说法。所以到现在，现在在流行的佛历来说，现在是佛历二千五百多年，正好正法五百年也过了，像法一千年也过了，末法也过了一千年，还有九千年。按古老的说法已经三千年了，那就是说末法已经过了一千五百年，还有八千五百年。这就是说到了法灭的时候，广泛的说就是指的像法和末法，因为像法已经在那一点点灭，讹替，假的来了，别的来替代，就是来冒充、来混淆。现在印了一本书，《极乐世界游记》，荒唐透顶，很多人印，拿来流通、来说。所以群众的水平太低了，它完全违反圣言量，完全是骗人的东西。所以就是说讹替，造假的人很多。上次大家听的那个黄念祖居士念佛，美国来的，根本不是我。所以作假的人遍天下，可以这么说。像我这无名小卒，冒我的名做什么？这个就是好事者所为。

　　等到正法灭时，这个时候就怎么样？众生的善根更差了，到了末法就是无行无证。所以到法灭的时候，人的根器就更差了，可是还会有众生特殊的，这只是指一般的。但是其中必定还有，就是到了正法灭的时候，像法、末法，一直到最后法都要灭的时候，必定还是有在过去生中广修功德，现前还供佛念佛的人，还是会有的。「当有众生，植诸善本」，供佛念佛是诸善之本。「已曾供养无量诸佛」，他在过去生中供养过无量诸佛，现在又再供佛念佛。「由彼如来加威力故」，这句话很重要。这个众生就包括我们，而且从菩萨以下一切都包括。过去生中有善根，今天又再修，「能得如是广大法门」，由於佛的威神加被，在现世他能得到这样的广大法门。所以我们要知道，我们能遇见这个法门，我们应当深自庆幸，为自己庆贺，我们就得下定决心，不要错过。大家信也是信，但是这个决心还是不够，要切莫错过。台湾一位老居士很有名，我也是真实相谏，我说你的问题就是信不深、愿不切。所以大家就是要深信切愿，不要错过。

　　必须要「摄取受持」，你要摄取这个法门。什么叫摄取？「《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就」，极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，这一切庄严功德成就，「略说入一法句」，把它汇总起来说，就是三种庄严入到一个法句里头。「一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」所以极乐世界全部是真实智慧无为法身之显现，就入一法句，清净句。蕅益大师也说，「一一庄严，全体理性」。每一样每一样的庄严，全体是理性。如果你能够了达极乐世界的一切庄严成就都入一法句，你就从事达理，从这些事相你了达了什么是理体，理体就是本体，从现象而能够入到本体。「弥陀名号正是真实智慧无为法身」，这就是一法句，清净句，这个就是无为法身。「法身功德不可思议」，法身功德就入了一法句名号之中，所以名号的功德同样是不可思议。你念这个名号，你念的是法身，所以法身功德就不可思议，你就在这不可思议之中，这就是摄取。所以这个里头有理有事。

　　「受持者，受者，信受」，我接受，信了才能接受，「依教奉行。持者，执持名号与持诵本经」。所以，「本经之宗为发菩提心，一向专念」，我们受持这个经就要依这个宗来修，发菩提心，一向专念。「十地菩萨不离念佛」，地地都念佛。这一句佛号的功德，「唯佛与佛乃能究竟」，只有佛同佛才能够究竟理解。我今天虽然是这么赞叹，我所知者还是如大海水中的一滴水，唯佛与佛才能究竟这个功德利益。所以等觉大士（等觉菩萨），离佛只差一位的，也不离开念佛。我们凡夫应该怎么样？就应当老实念。这个「老实念」三个字是非常好。所以夏老师说，「三字真传老实念」。美国就来了一个人，拿这句话问我，他说三字真传是哪三个字？我说不告诉你，老实念，三字真传就是老实念。这也就反映什么问题？也就是不相信，老实念就是三字真传。所以众生遇见这个法就是一点一点破，要破自己那个原来的东西，你不破你处处是障碍，你那个东西在那，它在那堵著。瓶子上有个塞子，这还是好的，有个塞子，所以东西倒不进去。拿一点脏东西，就像王致和的臭豆腐，你刚装碗里，来装牛奶，那个味不好闻。再有一个，你刚才装了敌敌畏，这样的瓶子你拿来倒牛奶吃，你吃了毒死。瓶子很要紧。所以老实念。

　　老实念，《弥陀要解》里有一句话，「以持名善根福德同佛故。」你持名，你的善根福德就跟佛相同。当然这里我们有很多人是持咒的，也不是要你把这个咒不念了，换成名号；也同样，咒是佛心，名是佛的名号，这是不二。这里头憨山大师的话最好，如果人能念佛，那就没有说的，那就好极了。如果他念了，近来就不踏实、不安定，种种的不相应，他念不下去，那就不如让他念一句咒，那又比打坐、研究教不知强多少倍。这个话是最圆融了。所以各个要安於自己所修之法，就是要真正彻底的修下去。你持名，这个善根福德就跟佛一样。所以，我这赞叹灵峰大师的话，这个话「真得十方如来之髓」。这个是奥妙，这个重要，这是心髓。十方如来就是如此，因为佛就是要把一个最好的东西给大家。佛爱众生等同一子，谁不是要把自己的产业给自己最心爱的孩子，还有什么别的心？拿世间的事情，大家好懂。就是方便为究竟，就是要度众生，就是要最方便的法子给大家！所以佛的父亲跟佛学法，佛就教他念佛。他父亲说，有很多很多殊胜的法，为什么不教我修？佛说不行，你做不到，念佛凡圣都可以做得到，而且一下子就跟佛的善根福德相同。所以这个是不可思议的事，是如来之髓，是应该尽未来际顶礼这一句话，念佛时就是善根福德同佛时。蕅益大师还有一句话，就是「全摄佛功德成自功德」，完全你把佛的功德摄成你自己的功德，佛的功德就是你的功德。刚才我的话说了一半，极乐世界的刹土就是我成就的刹土，自他不二。还有就是「从事持达理持」，我把《要解》里头两个地方的两句话，这是一句，另外一句，「即凡心成佛心」，正好是一个对联。「从事持达理持」，两个持字；「即凡心成佛心」，两个心字，这都是极精彩的话。你从事持才能够达到理持，你一上来就要理持，那就是自欺欺人，说了唬唬老乡、唬唬土包子可以，明眼人你是唬不住的，你那是自欺，最后还是自己临死的时候痛哭流涕。即凡心成佛心，妙就妙在这，你是凡心就成了佛心。你全摄佛功德成自功德，你的善根福德同佛，你的心不就是佛心了吗？还有什么不是？所以这是极圆极顿之法。

　　底下一句就来了，这个末法，他曾经这样子无量诸佛都供养过，加威力故得到这个法门，他能够摄取受持，「当获广大一切智智」，他就能得到广大的一切智智，一切智智就是佛的智慧。本来是一切智，但是二乘也称为一切智，所以又再加个智字，以分别於二乘也能得的那个一切智。这是名词上的问题，这个不是关键。如果我们明白这个一切智智，这是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《仁王经》说，「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。」自性清净叫做本觉的体性，即是诸佛一切智智。所以皆是明白自心，不是心外有法。所以就是说，从上面来看，今天我们能够听到这个法门，能相信这个法门的人，这个微妙净土法门的人，都是由於过去生中，已经供养过无量的诸佛，广泛的修行种种的善，「忆佛念佛」，因此现在能得到诸佛的威力加被，所以才能够得到这样的广大法门。

　　「此净土法门广摄万法」，无一法不在此一法门之内。这也就是《华严》十玄的道理，一切法都入一法中。如帝网千珠，一千个珠，所有的一切都入在一个珠之中。「普收众类」，一方面是广摄万法，一方面是普收众类，不管你是什么样的众生，你是菩萨、声闻(这个声闻当然要回小向大)，一切天人、阿修罗，以至人、地狱中众生。地狱中众生如果念佛不绝，罪业消除之后，一出地狱就是清凉华菩萨。所以广大法门。「於此法门，若能信受奉行，当得一切智智。即是得佛智，如实了知自心本来清净。」密宗也是讲如实知自心，与密宗何曾两样？就如这个实际知道自己的心。我常说大家现在的毛病就是这里，不在心上，把自己的真心没有看重，忘了，对於自己的妄心估价得太高，偏高。如实了知自心本来清净。

　　「於彼法中，广大胜解，获大欢喜。」这个彼法就是指的净土法门。佛当时说的，就是於那个法，就是彼法，那个法是刚才说的。这个无上广大法门，广大殊胜的内容自己得到胜解，得到大的欢喜，产生大的欢喜心，这个法乐是不可形容的。只有这个乐，是清净，一切世法不能相比，称为大欢喜。於是「广为他说」，就广泛的为别人来做说明，来劝说，来演说，来讲说。「常乐修行」，不但是说，而且自己也常乐於修行。单单去说，这是言教，他这个还是要自己常常修行。这个广大的胜解，了达净土宗是「是心作佛，是心是佛」，修净土是是心在作佛，而殊胜的一句在底下，这个心就是佛。说作佛谁都好懂，我现在要修佛、要成佛，我是心在作佛。这个心就是佛，这句大家往往不懂。「心佛不二」，不是两个，「念佛即佛」，你念佛时就是佛，你不念你就是众生。「必能欢喜信受，常乐修行，复以此广劝他人」，这是指说法。

　　「广为他说，常乐修行」，底下还有话说，「为他演说」，最后还有「专心信受，持诵说行」，这三个地方都说到这个说，这是普劝大众演说弘扬这部经、演说弘扬净土法门。现在正是到了流通分，所以就劝演说，你不演说不能流通。「愿力宏深品」里头，就有「转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计。」这就告诉我们，我们喜欢给人家去说，高高兴兴为人家去说，劝导众生都来发这个愿，投入弥陀一乘愿海，求生净土，这才真是知恩报恩的正行。我们得到了佛的恩惠，我们就知道了这个恩，你知恩才能报恩。我知道这个恩，我怎么来报恩？你买了很多东西去上供阿弥陀佛，阿弥陀佛要你这个东西干什么？所以有的人刺血写经，我说的话当然是过了一点，我说你那个臭烘烘的血有什么可贵？说真实话，要你这个干什么？当然这是很难得的事情。这个就是说法，有的时候要折，有的时候要摄，这是折伏，免得他骄傲。知恩就要想报恩，这个就是正行。「妙法流通」，我们使这个法能够流通，辗转教授，「正符如来本愿」。

　　所以如来说，十方的佛都在那称叹阿弥陀佛的名字。这个我们可以参考《法华经》，「《法华经法师品》曰：若善男子、善女人，於法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷」，底下咱们简略一点，「是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提。」对於《法华经》，哪怕只是一句，你能够受持、读诵、解说、书写，种种供养，一切世间都应该当佛那样来供养你，你这个人就是大菩萨，你已经成就阿耨多罗三藐三菩提，极赞这个说法的人。「又曰：若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经」。善男子、善女人，在我灭度以后，你能够偷偷的给一个人说《法华经》，并不是要公开争名争利，也表示你登座说法，具种种威仪，就是不具威仪，所谓窃就是这个意思。「乃至一句，当知是人是如来使」，是如来所派的，他所做的是如来的事情。「何况於大众中，广为人说。」这都是赞叹说《法华经》的功德。蕅益大师说：「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，秘密的心髓，「一切诸佛之心要，菩萨万行之司南」，指南针，「皆不出於此矣」。故知演说《无量寿经》也就是演说《法华》的秘髓，所以这个功德与《法华》里头所说的是相等。但这里头是一种完全利他的心，你要自己对於你所说的要很有把握。如果是贪图功德，这个心就是贪心，已经是三毒了。贪功德同样是贪。所以这个事要善护己念，要很分得清楚，不要夹杂。万一自己还没有把握，明知道还有错，就这么著为了名闻利养跟人说，这不但没有功德，而且是地狱业。

　　底下就是经上说，「广为他说，常乐修行。诸善男子及善女人，能於是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑。」善男子、善女人，你对於这个法，就是净土法门，你已经在求的、现在正在求的、还有将来要来求的，都得到大的利益，你们都应当安住无疑，应当安住於这个法门不要疑惑，这是劝断疑，要断疑生信。所以想说法利人，「自身首须断尽纤疑」，极微细的疑惑都要把它断掉。你自己还是怀疑不解，疑虑重重，不知道对不对，这个时候应当很好的去进修。所以就是要断疑，要「老实持念，勿生疑惑」。我们老实念也是这样子。所以咒里头有极殊胜的功德，常常下面讲咒的经典的时候，「唯除於咒生疑」，你对这个咒怀疑，你就得不到功德。你要老想能有这么大的功德吗？这就叫怀疑。你说这个咒是假的吧，那你还念它干嘛？你对於这个咒的功德不能相信，我念能有这么大的功德吗？这都是疑。不是说这个咒是别人编出来的，是骗人的，那就是更粗的疑了，那就更提不上了。所以疑就是这样，有这么大的功德吗？我念有吗？我怎么念了半天没见到什么？这都是疑。所以这个念，应当老实持念，皆获善利，但是要安住无疑。「应常修习，使无疑滞。盖疑根未断，即是罪根」。所以断见惑，初果要断贪瞋痴慢疑，思惑是二果以后才断的，见惑第十样就是疑，到初果就没有疑。

　　要断这个疑根，应当知道如何去断，知道这个方便。疑惑所以不断的原因，就是因为你的智慧不够，慧心不明朗。自己这个慧心，你本来是佛，你为什么不明朗？就是因为你贪瞋痴这三垢障碍很深。所以我们不要生疑。怎么能够解决？一方面我们要明理，理明就信深，再一方面就好好念佛。《安乐集》，道绰祖师的，「念佛三昧能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障」。有的三昧能除某一种，有的三昧能除现在的，有的三昧能除未来的，只有念佛三昧，过、现、未贪瞋痴三毒障碍都除。垢一去，光明就生，就没有愚痴、没有疑滞，才「不入一切种类珍宝成就牢狱」。所以佛就劝，你们不要有疑，有疑你们就会进入到什么？经中刚刚说过，有边地疑城。於佛的智慧不能生信，或者能信佛的智慧，但是於自己的智慧不能生信，你就生到边地疑城，还甚至於生到懈慢国。这种处所受种种乐，所以称之为珍宝。确实也都是七宝所成的，宫殿、楼台，在那里头生活。但是你不能够自由去见佛，所以称为牢狱。所以叫大家要断疑，不要跑到这样的牢狱里面去。我们可以再进一步来看，天、二乘、懈慢国、边地疑城等等的，都是属於珍宝所成的牢狱。这个地方，对於这个念佛，我们提倡老实念，《安乐集》就说要断疑。

　　「又《安乐集》曰：称名亦尔。但能专至，相续不断，定生佛前。」你能专一，而且是至一，所以这里头就没有疑，专心、专一这样念，一定可以生在佛前。所以劝后代的学者要明白，深入的明白，「但知念念不可得」，每一念每一念皆不可得。你说这一念哪去了？不可得，这就是智慧；可是我还是在念，相续不断，这就是功德。菩萨就是以功德智慧以修其心、庄严其身，这不就是两种庄严吗？但是开始学的人他不能够破相，就是智慧不够。「但能依相专至，无不往生，不须疑也。」这一点很重要，你就依相，但是只要专至，也没有不往生的。这一点，我们前头也是大劝，以无相智慧，植诸德本，那都是上根利器，应当去做。这个一般的人很难体会，不要说去修行，那么怎么办？你只要依相专至，你就是有极乐世界、有阿弥陀佛，有这些相，你供著佛也是相，你念著佛也是相，你就依著这些相，你专心致志，专一。至是专一到登峰造极，你别管它有相没相，这个你也把它放开，你就是去念，只念当前这一句，这个就是老实念。这些你都甭管了，什么叫有相，什么叫离相，什么叫无相，你都不要管，你就是念当前这一句南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就这一句，就老念当前这一句，没有不往生的，不要怀疑。所以这个帮助我们断疑。你说又要离相，又要什么什么，那是上品生的事，一般还都是凡圣同居土，能达到中品就很不容易了。所以这个话，真正净土宗的密藏、净土宗的心髓就是这。真正能信受奉行，依著这个相专心至念，老实念，纵然没有离相，你暗合道妙，决定往生。依相专至凡夫也能够做，离相是菩萨境界。《金刚经》里说，「离一切诸相，则名诸佛。」所以非凡夫境界。所以净土宗的妙用，暗合道妙，是方便中的方便。

　　底下佛又叫弥勒，「阿逸多」是弥勒的名字。「阿逸多，如是等类大威德者，能生佛法广大异门」。世界上有许多等类有大威德的人，他能够在佛法生出广大异门。广大异门就是对净土法门说的，净土法门以外的法称为异门。这样有大威德的人，他对於净土宗以外的一些法门，他能够理解、能够演说等等的，能生广大异门。这样的大士，由於对於净土法门不听闻故，没有听闻，就有一亿的菩萨在阿耨多罗三藐三菩提方面就退转了。菩萨为什么还退转？刚才说信位的菩萨就如空中的柳絮。为什么不闻这个法就退转？因为念佛三昧是三昧中的王。你没有听过这个法，没有修习，你也难於究竟自觉，你这个自觉达不到究竟，所以说不能成功。再者，念佛法门是度生方面径路中的径路，你没有听到这个法，你就不容易去普度众生，你也圆满不了利他的胜行，所以自利利他、自觉觉他就都困难。「於自身则跋涉於艰险之途」，你自己就在艰险的道路上跋涉，苦得很，「於众生则导引於坑坎之路」，引导大家走在坑坎路上，没试过平坦的路。你没有契会到如来的方便，你就难入一乘愿海。这一乘愿海的殊胜加被力达不到菩萨的身上，所以有一亿菩萨没有听见净土法门，而退转於无上菩提。释迦牟尼世尊要想一切凡圣都能听到这部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，所以就劝。说到这有人就说，你说这话说得不对，释迦牟尼佛说这个法的时候，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》还没出版。这就是时间的错觉，又陷在时间的错觉里头去了，超时间，大家要知道，都听到这部经。所以劝令大家「书写、供养、受持、读诵」，信受奉行，并且还要流通。虽然仅仅是「於须臾顷（须臾之间是四十八分钟），为他演说」，为他人来演说，「劝令听闻」，劝他听这部经，使他闻到这部经，并且让他「不生忧恼」，这样说法，「乃至昼夜思惟彼刹及佛功德」。一个就是说须臾顷已做了这档事，乃至於昼夜都在思惟彼刹跟佛的功德，这又精进一些了。「於无上道，终不退转」，这个人在无上道里头始终都不退转。

　　此人临终的时候，「假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土」。哪怕这个时候三千大千世界，咱们这个地球、银河系、太阳系，种种的天体都在火劫之中，都燃烧了，你也能超过那个大火，往生极乐世界。「是人已曾值过去佛」，这个人已经过去遇见过过去佛，「受菩提记」。受记就是佛在他成佛之前给他授记，说这个人将来一定成佛，这就叫做受记。像释迦牟尼佛，燃灯佛就给他授记，将来一定成佛。这都是一些例子。这个人他假使这样的话，有的人在这个经典能够读诵、书写，为人演说，以至於昼夜思惟等等，这个人他在临终大火满三千大千世界也能超过，往生极乐国土。由於什么？由於这个人过去已经遇见过佛，已经受过菩提记，佛都给他授过记要成佛的。「一切如来，同所称赞」，这样的人是一切如来都同所称赞。

　　这个劫火大家要知道，经上说三千大千世界满中大火，这不是个假设，这是事实。因为这个成劫、住劫、坏劫、空劫，每一个劫要二十小劫的时间，住劫之后就有坏劫，坏劫之末底下就是空。这是成，成了之后住，住了之后就要坏，坏劫之末有火、风、水三灾。这个是「劫火洞然，大千俱坏」，大千世界都烧坏。风吹的猛焰烧到天宫，这是天亲菩萨的《俱舍论》说的，乃至梵天宫殿连灰渣都烧到没有，这是劫火。这样看来就是宇宙的大崩溃，大的核爆炸，互相感应，全世界的核爆炸，也就是说这个毁灭很厉害的。就在这种情况之下，这种人在这个环境之下还能往生。所以劝大家，应当「专心信受，持诵说行」。专心就是心专一，没有余念，没有杂念；持诵就是受持、读诵；说行，如经而说叫做说，依教奉行就是行，劝大家。

　　下面一品是「独留此经」。「吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。」现在我让大家看见无量寿佛和他的国土一切所有。因为当前正是极乐现前，大家都看到极乐，佛正跟弥勒看到这个情况，说你们看见没有？看见边地没有？这说到边地，说到怀疑等等。我就让大家看见极乐无量寿佛和他的国土，一切大家都看见了，「如对目前，会中大众，人人皆见」，让会众生起实际的信心。同时又有阿弥陀佛的威德加被，大家都见著弥陀，大家善根都增上，「故云所当为者，皆可求之」。日本《会疏》解释这两句话，「所当为者，当为往生愿行者也」，你为了往生发这个愿，要达到这个行动，圆满你所应当做的事；「皆可求之」，都可以顺佛经而得到它。皆可求之就是皆可得之，这一切愿、一切行。所以大家看到极乐世界，这个所愿所行都可以得到，「无得以我灭度之后复生疑惑」，再三劝导大家不要生疑。有了疑不是把它硬压下去，每个人都需要注意这个，有疑应该很好的去解决，应当要找一找我还有什么地方有疑，不要叫它障碍。疑像癌细胞，要医治。要看经，要请教，要修法，种种方面，要去掉这个疑。所以《金刚经》的赞子，「断疑生信」，一上来就是断疑。疑根未断，即是罪根。所以在流通分，佛再三告诫大家要去掉这个疑，不要因为我灭度之后再又生出疑惑来。

　　「当来之世，经道灭尽」，将来经道会完全灭掉的，会灭光的。善导大师说，「万年三宝灭，此经住百年。」也就是一万年之后，三宝在世界上就灭了，可是最后这个经还长住百年。大家都同意这个说，所以我们也依止这个说，别的我们就不谈了。当来之世经道灭尽，就是末法一万年之后经道灭尽。《法灭尽经》讲的是先灭《楞严》，《净影疏》上说是《大涅盘经》先灭，不过总之就是这两部经先灭，这两部经都是谈佛性，谈佛性众生不容易理解，就要先灭。《涅盘经》现在看不出来，但是《楞严经》现在已经苗头很明显了，《楞严百伪》，什么什么东西，大家就说《楞严》是假的。现在还有人护持，比如像圆瑛法师还在讲《楞严》，讲了一百多遍，还在印、还在念等等的。慢慢的几千年后，吕学者他这个《楞严百伪》就要成为圣经了，《楞严》就没人念了，没人念就灭了，很自然。所以一本一本的灭。《无量寿经》就是最后灭，这在这个经上说的，「我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁」。经道灭尽，最后灭的经是哪部经？就是《无量寿经》。这个从《法灭尽经》可以参考，《法灭尽经》就把这个问题解释得很清楚。所以佛说的话，自然而然各个经典可以证明。

　　佛就打个譬喻说，灯在要灭的时候，忽然间到最后它就要放光，比以前还要亮。太阳，黄昏，夕阳无限好，人临死回光返照，夕阳也就是回光返照，所以特别好看。所以在这个法也是如此，在法最后要灭尽的时候，这个时候也等於是回光返照，也等於蜡烛烧到最后，烧油灯这个可以很明显，特别亮，亮得多。所以这个时候他还能够接受《无量寿经》。不然人愚痴到那个程度，他还能接受《无量寿经》吗？这个时候他出现了一个超前的智慧光明，这一百年还凭一部《无量寿经》得度。所以特留此经就是如此。我以慈悲哀愍众生，因为别的经留下来之后，是佛的圣教，但是大家并不能因为有这部经就得度。《金刚经》我们就赞叹极了，我就得《金刚经》的好处，还愿意要报恩。但是《金刚经》留下来之后，最后这一百岁谁能从《金刚经》得度？「无住生心」、「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」、「凡所有相，皆是虚妄」，这都是了不起的法，你能懂不能懂？你懂了之后你又怎么做？所以《无量寿经》，一句南无阿弥陀佛，在最后经灭尽的时候，会念阿弥陀佛这四个字的人就是金刚阿闍梨。所以有时候我也想，现在我也不能去责备那些法师，都末法了，大家只有这个水平。将来还要差，最后的阿闍梨就只会念四个字「阿弥陀佛」，那就很殊胜了，别人不会念，就他会念。所以要随著时节因缘，不能都要求现在的这些出家人也和莲池、蕅益一样，这不可能。但就是因为这个时候这种光明，所以还是依此得度。最后能说四个字；最后就是天空中有这四个字，大家看见，有人还能度。最后，再过去，什么都没有了。

　　「我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。」所以这部经就是度众生最宝贵的经，在法灭的时候还要靠这部经来度众生。佛也慈悲，特别慈悲哀愍，特别留这部经来度众生。所以这部经它的重要，它利生的这种究竟方便，这个地方我们应该深深的去体会。「其有众生，值斯经者」，众生能够遇见这部经的，必定可以满足你的本愿。在最后的时候这部经留下，众生遇见这部经的都可以得度。因此我们就知道，在末法的时候众生遇到得度，现在我们根器就好得多了，我们能遇到，当然也必然得度。底下说到，「得度者，渡生死之海」，超越生死，「而证涅盘」，所以得度。把生死看成是中流，咱们是此岸，极乐涅盘是彼岸，得度就是渡过这个烦恼的中流到达彼岸。

　　底下释迦牟尼佛说，「如来兴世，难值难见」。如来出兴於世是难得能够碰见，同时难值，见著更难。当年佛在王舍城，也只有三分之一的人见到佛，听佛讲经；三分之一的人知道有佛在这讲经，没去听过，闻名；还有三分之一的人，连名都不知道，不见不闻。「诸佛经道，难得难闻。」手里头拿著叫做得，耳朵听见叫做闻，亦可以说你读诵叫做得，你听到算是闻，这都很难。「遇善知识，闻法能行，此亦为难。」遇见善知识，你闻到法，你能够行，这也很难。这个里头就提到善知识，这个善就是对我有益，我们相知相识，对我有益，广泛的都可以称为善知识。《圆觉经大疏》讲的就进一步，「善能知真识妄」，知道真，能认识妄，「知病识药」，知道病，认识药，称为善知识。能够了别真妄，能够通达真际，知道众生的根器，病之所在，根据他的病给他药，这叫做善知识。《安乐集》根据《法句经》说，这是《法句经》的话，「佛言，善知识者，能说深法」，什么叫善知识？善知识要能说很深的法，「谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住於实际」，所讲这一切都是理体、本体。「然於毕竟空中，炽然建立一切法，是为善知识」。善知识这个定义就很清楚了，比以前还下得好，於毕竟空无所有，没有这些差别，炽然建立一切法，炽然如大火蓬蓬勃勃的烧著，炽然。炽然建立一切法，所谓不落空边。可是这一切法建立在何处？建立在毕竟空里头。所以永明大师说，「建立水月道场，大作梦中佛事」。不是说梦中佛事就不作了，大作梦中佛事；虽然大作佛事，还是如梦。炽然建立一切法，是为善知识者。善知识者是什么？「是汝父母，养育汝等菩提身故」，是生养你们、培育你们菩提身的父母；「善知识者，是汝眼目」，是你眼睛，让你看见一切善恶的道路，你要分辨得清楚；「善知识者，是汝大船」，你要渡生死苦海，就只有这个才能把你运出去；「善知识者，是汝缰绳，能挽汝等出生死故」，有个绳子救你，把你从生死中拉出来。《法句经》后头还说，「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要。」刚才这就是说明遇善知识，及说明善知识的重要。

　　「欲证菩提，当求善友」。怎么求这个善友，这点很重要，所以我们就讨论一下。《圆觉经》里头开示得最好，「末世众生」，现在是末世，「将发大心，求善知识」，发了一个大的心，要求善知识，「欲修行者」，你求什么人？「当求一切正知见人」，要求那个正知正见的人。这种人「心不住相」，他不住於相，「不著声闻缘觉境界」，他不执著於二乘的境界。他是「虽现尘劳，心恒清净」，虽然他也示现有好多尘劳的事情在做，可是心很清净。「示有诸过」，他也有过失，可是他「赞叹梵行」，他所主张的是梵行，「不令众生入不律仪」，他不让众生去破戒。现在有人就是主张破戒，不是善知识。善知识赞叹梵行，不令众生入不律仪，不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错，但是他的主张是正知正见，所以这个知见很重要。「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你能求这样的人，你就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。从前我不大懂，我说这个条件太低了，现在才知道这个条件一点也不低。就是如此，佛说的一点也不能还价。这是愚痴，你才会在这个地方就不懂，现在懂了。你怎么知道他是不是正知正见？你要能知，你是什么水平？起码你要知道什么叫正知正见，你还能发现这个人还有哪些毛病，你能把他发现出来，这是特殊根器。

　　「欲求善知识，首须求具正知正见之人」。什么叫正知正见？《圆觉经大疏》，这是圭峰大师作的，圭峰大师是禅宗的祖师，华严宗的祖师，「善达觉性」，善於通达本觉的觉性，这个觉性是「不因修生」，不是从修而出生，「抉择无疑，名正知见。」觉性就是性觉妙明，性觉就是你本性的觉，是妙明，微妙光明。你善於通达自己本有的性觉，这个性觉就是觉的本性，所以就叫做善达觉性。既然是你本有的，不是从外面来的，不是因为修而得的，这是一个所谓行不到处，大家要知道这是行不到处，是由你种种行持修行你达不到的地方。在这个时候，在心里入了无心三昧以后，你触著碰著，不是行持所能直接达到之处，所以不因修生。但是也确实需要修德有功，性德方显。不因修生，不是行所能到的，但是你不能离开行。抉择，分别各种法，什么是大，什么是小，什么是正，什么是邪。「抉择者，善能分别诸法相也」。《华严》的话，「善能分别诸法相」，这是什么法，抉择。「无疑者，於第一义而不动也」。这两句是《华严》的，「善能分别诸法相，於第一义而不动」。虽然是很分别，但在第一义上他无有动摇；虽然第一义无有动摇，然而善能分别一切法相，这是抉择无疑。所以这个叫做正知见。

　　「心不住相」，《圆觉经大疏》的话，末法要求一切具正知见的人，心不住相。《圆觉经大疏》说：「言心不住相者，离凡夫烦恼境界，若有少法当情」，有一点点小法当情，就在你情见之内，情见就是你有所分别。所以说不与万法为侣者是什么人？有一法当情那就不是了，有一个人少法当情都叫做住相。「乃至菩提涅盘，尚不取著」，法执，要取菩提，要证涅盘，都是很严重的法执，这个尚不取著，「何况世间梦幻境界」，如梦如幻这些境界？「故不应住色声香味触法生心，应无所住而生其心。得无住心，即契圆觉。」你应当无住而生心，等你得到无住的心，你就契会圆觉了。这个无住心要到地上的菩萨才能够相契。

　　《圆觉经》的话，「当求一切正知见人。心不住相，不著声闻缘觉境界」。我们就讲《圆觉经》这几句。《称赞大乘经》说：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心」。所以大乘佛法这是特殊的，不共之处，我宁可在地狱中待百千劫，我也不发二乘之心，这就符合佛的本心。佛这个就是权说，没有办法，说了《华严》大家不懂，佛就要般涅盘，劝请说法，就委曲求全，将就众生的根器，说了这些阿含部，说了这些声闻缘觉之法，这也都是正法。但是后来佛就说这是焦芽败种，你在这停下来之后，那就辜负佛的本心。所以宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。按密宗的戒律，同声闻众住七日是破戒，跟声闻的大众在一块住七天你就破戒。所以《圆觉经》的话，「欲修行者，当求一切正知正见人。心不住相，不著声闻缘觉境界」。

　　底下，「虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪」，就是说他还是有一些毛病。《圆觉大疏》，圭峰大师说得很好，这个也是跟大家常常想的是相反的，所以我们还是存在著颠倒见，相反就是颠倒。圭峰大师说的，「坏见之人，虽不坏行」，这个人见坏了，他没有坏行，没有做坏事，行持上没有毛病，「不堪与众生为其道眼」，他不堪给众生当道眼，就是修道的眼目，他不堪。「虽坏行」，虽然坏了行，行为上有错误，「而不破见」，见没有错，「是则人天真胜福田」。所以一般人有的时候常常在这个地方就颠倒了，看问题看不清楚。不是说这个人可以做道眼，这个人是真胜福田，这个分量很重。所以这些大德下语，他这里头这个分量，很有感染力，很有启发。

　　《大智度论》说，「於诸师尊，如世尊想」，对於这些师尊，你应该像跟佛一样的看。所以这个不仅仅是密宗。「若有能开释深义」，有人能够讲出很深的意思来，能够「解散疑结」，你疑打了个结，要把你这个结给它解开，「则尽心敬之」，你尽你的心来恭敬他，「不念余恶」，他有什么毛病不要去想，不放在心上。打了个譬喻，「如弊囊盛宝」，你不能因为说囊上有什么，就是这个话，不要，就不要这个宝了。又好像夜行险道，一个很脏的人拿著一个火把，你不能因为嫌这个人脏、这个人不好，他照路的光明你都不要。菩萨也是这样，「於师得智慧光明，不计其恶」，从师那所要得的是智慧光明，不计他有什么过失。禅宗也是如此，「欲求无上道，第一莫疑师。但摘果子吃，莫问树横直」。你要求无上道，不要怀疑老师。你不是摘果子吃吗？你管那树枝是直的是横的。「是故彼经结云：求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」也就是说这样的人是真善知识，你对於真的善知识能够知、能够求，所以就必然要证菩提。

　　《圆觉大疏》又说：「但令善事明师，明师必自临事指示」。你只要能很善的承事明眼的老师，这个老师必然到必要的时候就会指示你的。就同善财童子在文殊处，文殊就叫他去亲近善友，告诉他去见德云比丘，然后一个介绍一个，一个介绍一个，这是五十三参，自然就会得到指示。《大疏》又说，以《法句经》为例，有二十一个譬喻，善知识是父母、是眼目，是等等等等的，我们就不多说了。「善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。大众闻已，举声号哭」，大家都哭。自己想到多少劫以来都是有善知识在守护我，所以今天我能遇见佛，能得到这样的利益，可是我还从来没有报过善知识的恩，我也没有继续亲近他们。「说是语已，重复举身号泣」，身体都蹦起来，趴在地下踊跃哀哭，感过去善知识的恩。所以《圆觉经．普觉品》普劝大家说：「末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。」叫修行的人应当尽命，命都拿出来供养善友。怎么供养，怎么恭敬？首先是如教奉行，不是说你要拿这些物质上的东西，表面上的礼敬，是要如教奉行。

　　「盖善知识难遇难识」，现在你得到了，彼善知识给你的指示，「不能信受奉行」，你只知道恭敬，「则良医束手」，良医真是良医，但是他束手，他没办法，「如是则遇同未遇」。故於善知识的教化，「应闻而能信」，要能相信，「信即能行，是为甚难」。所以这个经典，「如来兴世，难值难见。诸佛经道，难值难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难」，你能遇见善知识，闻法还能行，这个又是非常之难得。但是上面这三种难莫过於底下这个难，「若闻斯经，信乐受持，是乃难能中之难能」。如果你能够听到《大乘无量寿经》，你听了之后还相信，还乐意去信受、去修持，是难中之难，没有再比这个更难的。所谓这个难，不是说这个法门难修，是说这样的人他的善根福德因缘难有，难找，难中之难。能遇见这种根器，他听见这个经，能够信乐，能够受持，这个比遇见善知识闻法能行还难！这种根器是更难有，不是说这个更困难，不是这个意思，这就是最方便的。《净影疏》说，「余义余经，处处宣说」，真正开显净土法门，「教人往生」，独这一部《大乘无量寿经》最全，「为是甚难」。

　　「若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」如果有众生听到佛声，根据古译，我们知道这的佛声就是指佛的名号，就是若有众生听到阿弥陀佛的名号，他就闻了名，闻字就是闻了名，而相信，而能接受。因为这个名号具万德，他又能够信受，所以能让闻的人「慈心清净」，生起慈心，生起清净心。「清净者」，就是纯净无垢、干净，心中没有杂乱。「欢喜者」，就是内心喜乐、高兴。「踊跃者」，就是形於身口，手舞足蹈。「衣毛为起」，浑身毛孔都开张，毛孔都竖立，汗毛都立起来了。「泪出」，眼睛流泪。这样的人是什么？都因为他前生曾经是从佛道中来。「曾作佛道」，也就是从佛道中来。佛道，「佛所得之无上菩提，名为佛道」。同行，在因地上的行也叫做道。佛道就是能够达到佛地的一切万行叫做佛道。总之就是说这些众生都是曾作佛道，曾经修行，曾经趋向佛的菩提，所以是曾作佛道。「故非凡人」，他前生都作过佛道，不是普通世俗的人。

　　相反，若有人听到经语「都无所信」，一点也不信，念佛号狐疑，心中怀疑。狐是最怀疑的，所以过河，河冻了冰，人只要看见狐狸的脚印从这渡过，你就放心走。因为狐狸它是最怀疑的，走几步都要听听底下有没有水的声音，完全没有它才走过去。所以称为狐疑。犹豫狐疑，犹也是动物。这个就是说能够听到，很殊胜，相反的，你狐疑不信，就是从三恶道中来。「宿殃未尽」，你过去的祸殃业障还没有消除尽，你还没有到得度的时候。「未当度脱」，就是你还没有到得度的时候，时节因缘对你还不成熟，所以你心中就狐疑。像有些人闻佛号，心中狐疑，为什么？就是你从恶道中来，你的祸殃业障未尽，你还没有到得度的时候，所以心中就狐疑、就狂乱。《金刚经》说：「於后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信」。在后末世，我说《金刚经》有这样的功德；刚才我说那么些身命布施，不如拿四句偈给人说，你就不信，这都是狐疑。狐疑不信，所以佛就不能具说，不能随便说，这些人也是从恶道中来。所以法门愈殊胜，世间人就愈难信。

　　净土法门是一切世间难信之法，这样难信之法能生信，就证明你不是凡人，而是一切世间稀有之人。对於这个圆教能够生起真实的信心，你能够进一步产生圆解，由圆解就能产生圆修，这就叫做圆人。圆人不是说你现在就是三明六通、一切具足，都不是，那都是圣末边事，圣道中末了的边边上的事情。大家常常感兴趣的都是在圣末边事，这个正主要的事情是不关心、信不及，在圣末边事就很有兴趣。所以严新在美国又轰动，大家关心就这一类的事情。这些事情根本是邪法，不但不是圣末边事，圣末边事也谈不到。所以很可怜，就是这个。我们圆信，圆解圆修，你就产生圆见，你就是圆人。圆人修行一天，可以当平常人修行一劫。所以现在密宗称为决定见宗，就是要你这个见先要解决，见之后才有修，有修才有行，有行才有果。所以这个见字，大家要十分的注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在这两个之间。你要产生圆见，大密真见，那就是圆见，这是一味的。我们这是圆教，净土宗是圆教之法，你念佛，你的善根功德就同佛，善根福德同佛那就是佛，「全摄佛功德成自功德」。这些都是圆见，你对於这个能信就是圆人，你念一天佛比别人就等於修一劫；他要怀疑不信，那还不止一劫。所以这个事情就是全在当人。

　　今天就到这，下一次也稍微超一点时，把这个经讲圆满。总之这个经经过两年，现在能把它讲圆了。这个录音带有一个整齐的，也是在这个末法期间一件很有重要性的事情。希望大家从这个地方结了这个善缘，要常常依止这个经作导师想。这个经一直到最后都有很殊胜的意思，比方今天讲的善知识，怎么去求善知识，怎么分辨，什么是正，什么是不正，什么是善，都是我们修行中最关键的问题。今天就供养到这圆满。

        资料恭摘:儒释道多元文化教育网
        无量寿经（大经解）　　黄念祖老居士主讲　　（第三十六集）　　1991　　档名：51-001-0036