这一品是别序，这是《无量寿经》单独所有的序，阿难看见世尊放光，以前从来没有见过，所以他就长跪合掌来问佛，这是我们今天开始要一块来参研的内容。「而白佛言」，就向佛来禀白，说「世尊今日入大寂定，住奇特法」，入了这个殊胜的定，安住於最奇特之法。这是什么法？底下他就说了，是你住在「诸佛所住导师之行，最胜之道」。因为他放光，阿难就了解到是这个情况，所以他就问，佛佛相念，现在是念什么佛？底下我们就详细讲了。

　　首先是「入大寂定」，大寂定是指的什么定？大寂定，《涅盘经》里头说，佛要涅盘，在双树之间，「我於此间娑罗双树，入大寂定」。佛涅盘的时候在双树之间，我在这入了大寂定。所谓大寂定是佛最后圆满涅盘时候所入的定。「大寂定者，名大涅盘」。涅盘三德，法身德、解脱德、般若德，三德都圆满，这是大涅盘。所以大寂定是什么？就是大涅盘。《甄解》它解释，它结合我们这个经，它说「普等三昧」，普等三昧是殊胜的三昧，普等三昧和大寂定都是什么？「并是念佛三昧异名」，是念佛三昧另外的一个名称。「今佛为说念佛法门」，现在佛要给大家说念佛法门，所以就安住於念佛三昧。根据《涅盘经》，大寂定就是大涅盘。《甄解》结合我们净土，就是念佛三昧，佛要教大家念佛，所以住於念佛三昧。这两说有矛盾吗？没有矛盾，念佛三昧就是大涅盘。所以大寂定通说就是佛的禅定，这是通指一切，可以这么说，按我们本经就指念佛三昧。

　　「住奇特法」。奇特这两个字，《净影疏》的解释，「佛所得法，超出余人」，不是菩萨、其他的人所能得到的，「在世所无，故云奇特。」《合赞》是日本疏，「济凡秘术」，救济凡夫，对於一个奇的、不可说的、难宣的方法，「今日将说，故曰住奇特。」这些解释都对。《甄解》这里头特别来赞叹、来发挥，说明这个奇特。所以这些书这么大胆的来赞叹净土，这些日本的古德很突出，因为他们亲承善导大师之教。他们对於善导是恭敬到极点，也亲近到极点。因为善导大师他也是特弘《无量寿经》，特别重视第十八愿。这样传下来，日本的古德对於净土宗有很深的体会，所以这个赞叹也是很突出的。而在中国要是这么说，就有很多人要来跟你辩论。《甄解》说，「奇特法者，如来正觉果海」，这是一个果海，所以叫做奇特。这个果觉，果就是广大，这个广大怎么来形容它？如海之广来形容如来的果觉，这个叫做奇特，这才是奇特。奇特到极点，就是在《无量寿经》的莲花光中，莲花里出了很多很多光，一个光又出了很多很多佛，这段文就「彰矣」，就是明显了，把今天世尊住奇特法，这个奇特就显现出来了。

　　底下它就比较，比较《华严》、比较《法华》，说《华严．性起品》里头佛就说，「一切众生身中有正觉智。叹之云奇哉！」这是《华严》里头，佛就是赞叹，奇哉！奇哉！一切众生都具有佛的正觉的智慧，这个智慧德相跟佛一样，唯以妄想执著就不能证得。它光引这一句话，一切众生都有本觉智，叹之曰奇哉奇哉，这释迦牟尼佛赞叹奇哉奇哉，奇就确实是奇了，然而奇不是特，只是奇。佛都说奇哉奇哉，怎么不奇？奇，然而不是特。为什么说不是特？人人都有，就不特别，苍蝇、蚂蚁也有，地狱众生都有，一切含灵都有，所以不特。《法华．提婆达多品》，「龙女成佛」，八岁的畜生女，确实特别。这么一个龙的女儿，畜生之女儿，仅仅只有八岁，而且是个女的，确实很特别。然而「特而非奇」，这个不奇，一切众生本来都有如来的智慧德相，她已经恢复到本来，这个事情不奇，人人有分，个个现成。所以特是很特，一个几岁的龙女就成佛，这个事是很特，然而并不奇。「唯此一法，最奇最特」，只有这个经，下面世尊要说的这个念佛法门是最奇，而且也最特。

　　它就要解释，说话你要有论据，不能够只提出一个论点，你要有论据，你得说明。经里头说，后头这有，后头宝莲花品，「宝莲佛光第二十一」，莲花周满世界，一一花有百千亿叶，各种的光明，有无量的光，每一个光里头又出三十六百千亿佛，每一个佛又放无量的光明，给十方说法。极乐世界莲花周遍其国，每个莲花有无量的莲花瓣，每一个瓣放无量的光，每一个光中就现无量的佛，普为十方世界说微妙法。这是经文，为什么引这段经文？它这段议论很好，我们可以全部的把它介绍一下。「经说：众宝莲花，周满世界」，宝莲遍满世界。莲花你说它是依报、是正报？「欲言是依」，你说它是依报，可是花里头能出这么多光，光里出这么多佛，它是依吗？莲花能放光，光中能现佛。说是依报，说是佛身以外的，就是境界，不然，它怎么出光、出佛？所以是依的话，花以外就没有佛，没有正觉，就不能放光、不能见佛。若说是正报，极乐世界的莲花就是正报。佛、菩萨这是正报，这一切花、木、山、水、七宝池，这都是依报。你说是正报，可是它讲，百千亿个莲花瓣、莲花叶子，就是莲花，那不是佛，怎么能说是正报？所以说是依报也不行，说是正报也不行。众生的情见到这个地方都用不著，所以叫做奇特。

　　底下它又说，「欲言是因」，有因有果，说这个是因的话，这个花是阿弥陀佛果德之所成就，阿弥陀佛万劫的修行、万德的庄严来成就他的愿，愿成就了，这个花现出来了，你说这是因，这是果德，果上所现，就否定了是因。「欲言是果」，这个花，十方世界都有莲花，你说莲花是果就说不过去。所以是因也不行、是果也不行，这个奇特。有主有伴，极乐世界是有依有正、有因有果、有主有伴，真正的主是阿弥陀佛，其余的这一切都是伴。如果它是主，可这个莲花它能包括十方三世无量无量种种的庄严、种种的差别和种种的慧，含摄一切，它的侣伴多极了，不单纯是个主。所以现佛、放光、说微妙法、安度十方的众生於佛正道，无量的慧，不仅仅是主，包含了很多伴在里头。若说是伴的话，「欲言是伴」，实是心外无法，这一切都是如来正觉。彼佛世界尚无三恶道之名，何况有实？没有。鹦鹉、舍利都在说法，那是哪来的？《阿弥陀经》不是说吗？这是如来变化所作，「欲令法音宣流，变化所作」。所以这一切鸟，什么都是弥陀的变化。所以水鸟树林都说法，水也说法，树也说法，都是弥陀变化所作；这一切莲花，放一切一切，都是弥陀自心变化所现。所以你说它是伴不行，它纯粹就是如来正觉。所以主伴也不可说。这么看来，极乐世界的依正、主伴，一切一切等等，都是阿弥陀如来自心所现。「欲说是一法」，若是一法，可是一个花里头有无量光，无量光里头出无量佛，无量佛给十方都在演说妙法，度脱众生，它就生出无量法，一又出了无量。「若说是无量，则只是一句名号」。所以《往生论注》说西方极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，主伴都庄严，这是一法句，一法句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身，也就是这一句名号，万德之所庄严。所以说一里头有无穷无量的妙法；如果说是多，它只是一心所现。所以这个是「奇中之奇，特中之特，不可称、不可说、不可思议之法」，也不可以安名，你给它安上名也不对，勉强称之为奇特法。这就是《甄解》的一段注解，我把它解释了一下。

　　阿难当时看见世尊现殊胜稀有的瑞相，他就知道佛是住於奇特之法。这里说「住诸佛所住导师之行、最胜之道。佛所住者，《净影疏》曰：住佛住者，涅盘常果，诸佛同住。今日世雄（指释尊），住彼所住，住大涅盘，能起化用。」这是《净影疏》的原文，就是说今天佛住的导师之行、最胜之道，住了这个大涅盘，这个大涅盘能起殊胜教化的作用，来解释阿难当时这两句话。《会疏》说，「佛所住，不二乘，不字就是非。日本人的古汉语，有的时候不免就出这么一点好像是很不符合中国习惯的用法，这里就是这样，不二乘就不合乎我们的习惯。佛所住的不是（非）非二乘、菩萨所能及的，「唯佛与佛住之」。它就解释了，佛所住导师之行不是其他什么，这解释一下。它底下又说，这底下很重要，「佛说三乘随他教时」，佛说阿罗汉道，像说阿含，后来又说唯识，这三乘都是随他教。缘觉乘、声闻乘、菩萨乘，这是三乘法，三乘法是随他教，因为众生的根器就只是这个根器，你要合乎他们的水平，对他们的水平来给他们进行教化，所以称为随他教。而不是佛畅开著心胸，畅所欲言，谈自己的境界。今现在佛就是住自己的随自所住，所以放稀有之光，这才叫做住佛所住。这一点就显出来，佛之放光，因为平常说法都说其他的法，随他教，今天才是随自所住，住诸佛所住导师之行、最胜之道，因此放稀有之光。「又《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，并是念佛三昧异名」。这句话前头已经引过，不过后头又加上两句，「三世诸佛皆住此念佛，故云佛所住」，三世诸佛都在念佛三昧中念佛。那当然，佛都成就了，当然一切佛都得念佛三昧，得了念佛三昧要念佛，当然在三昧中念佛，这是很自然的事情，所以住佛所住。也就是说，今天释迦牟尼也是住於诸佛所住的念佛三昧。这就是对於这一句有几个不同的解释，都可以互相来补充。《甄解》跟我们这个经就更合了。念佛三昧称为宝王三昧，三昧中之王，而且称为宝王，就是从这个念佛三昧可以流出一切三昧。

　　「导师」，《十住断结经》就解释说，「号导师者，令众生类示其正道故。」所谓导师者，你就给众生指出一条正路。导是导引，我们导航，导航很重要，长江里头很多礁，水又那么急，一个不小心船触了礁，那就是一船的性命、财宝全完了。所以这个导字很重要，坐船那个导航那是极重要，导师在修行路上更比船那个导航还更重要，示其正道故，这个路应该怎么走。这是一个解释。第二个解释，《华手经》说，「能为人说无生死道，故名导师。」能为人说法，让他免於生死，出生死。无生死，不是讲现在一般的世间人，他说人死就完了，如灯灭，什么都没有，不是那个意思，而是说你能出生死，叫无生死。不是根本没有生死之说，无生无死。当然，这一切生死如梦幻泡影，你梦醒了就没有这些事。所以「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉后空空无大千正好是出生死。本来没有生死，你在梦中不醒，那就是生死相续。导师者，这才是导师。

　　《佛报恩经》一样，《佛报恩经》讲「大导师」，加个大字，后头有用大导师，偈子里头，在这就预先说了。「以正路示涅盘径」，涅盘是佛最后之果，涅盘三德，一条正路给他示出《涅盘经》的涅盘三德，让他得到无为，不是有为。我们现在往往，「若起精进心，是妄非精进」，起了我要精进的心，这个是妄念，不是精进，因为什么？有为。所以我们要示正路能让他得到无为、常乐，常乐我净，我净两个字省了。所以凡夫四倒，阿罗汉四倒。凡夫的四倒，没有我执著有个我，脏极的一个东西我都认为清净，还追求，这个可美、可爱。明明是无常，转眼就空，还以为出去遛个弯，商厦乘乘凉，命就没了，这不是一切无常吗？无常苦空，无常认为是常，无我认为有我，都是苦事而很乐，所追求的实在都是苦事，不知道，自己觉得很乐。实际都是苦，没有乐，自己觉得乐，是苦。所以凡夫的四倒，无我当作有我，脏当作净，无常当作有常，拿苦当作乐。到了阿罗汉这都解决，他就没有这些，他又有四倒，菩萨的常乐我净他不知道，他不知道没有妄我还有真我。真我实际上也不可得，当然他不是断灭，这个境界很微妙，是乐，这种乐超过一切世间，常乐。常，不是无常，本来无生死。本来无生就无灭，无灭就是常，常乐，最清净，没有什么。这是阿罗汉的四倒。事实上一切的学问都有这么一个过程，先是山是山、水是水，后来山不是山、水不是水，然后山又是山、水又是水。写字，「未能险绝，先求平正」，你不能写到险绝，你先要平正；「既能平正，力追险绝」，能写得平正，用大力去追求险绝，这个字写得；「既能险绝」，能做到险绝，「复归平正」。文章也是如此，先是没有波澜要有波澜，有了波澜还要趋於平静。所以演经很难，这个地方是最难的地方，一个就是平正的，还是那个不能险绝的平正，还是既能险绝又归平正的平正。形式是一样的，内容全不一样，这都是如此。所以这个大导师者，就用正路来示涅盘，让他得到无为的常乐我净。

　　《甄解》说，「导师行者」，什么叫住导师之行？导师之行是什么？「即弥陀世尊平等引接无所遗故。」前头不是都解了吗？是要导引众生到常乐我净。《甄解》的好处，它就是结合这个经。阿弥陀佛是平等的，他平等普度，没有分别的，不是对於聪明的人跟愚蠢的人有不同，对於好人坏人一律是平等，大悲普度，更不是说这个人跟我有怨，那个人跟我有亲，怨亲是平等的。无所遗故，，没有一个剩下的，把他遗弃了，遗就是遗弃，不要他了，不舍一个众生，这是导师之行。所以大导师就指的是弥陀，「以本愿引摄五乘」。把阿修罗这一趣打散就称为五趣、五道，我们常说六道成五道，分别就在这。把阿修罗立为一道就是六道，把阿修罗打碎，有天阿修罗，可以归到天；有人阿修罗，归到人；有畜阿修罗，归到畜生；有鬼阿修罗，归到鬼，阿修罗就不单独成为一类，这就是五趣。所以五趣、六趣都通。他还有特别的特性，他就是妒忌，他逞能、好胜，他这种特性，而且很有能力，所谓奇异功能，这都是属於阿修罗类的。阿修罗不见得是骂人的话，阿修罗可以护法，但是一般他妒忌，他就要破法，他妒忌释迦牟尼佛，他不服。这是五趣，让本愿来引摄五趣，其实五趣就是六趣，把阿修罗分到其他里头去了。现在释迦牟尼佛正要演说《无量寿经》，「正是住弥陀之所行」，所以说最胜之道、住导师之行。

　　底下他就说，一定是这样，今天是入了大寂定，住奇特法，是住诸佛所住导师之行，最胜之道，不但是导师之行，而且是导师之行中的最殊胜之道。底下就是他的想法，他说「去、来、现在」这三世，过去、未来、现在，佛跟佛都是相念的，他同心，他相念，同一个志愿。现在这一种最胜之道，这就是他的话，为什么说这话？没有明说，他认为这个最胜之道必定是在念佛。所以他就说「佛佛相念」，今天世尊你是念过去佛还是念现在佛？这个文句就省了一点，不然你接不上气，这文章接不上气。住这样的最胜之道是什么？也就是问你在念什么佛？这是他认为这个最胜之道就是在念佛，但是不知道今天佛念的是什么佛？是念现在他方的佛，还是念过去未来诸佛，这就是他的问题所在。这个《合赞》的说法，他这一点说对了，他说佛佛相念，可以知道今天这个佛也是在念诸佛，然而现在现这个奇相是什么缘故？做为两个问题，佛一定是在念佛，现这个光明，这是一个问题；这样的殊胜是为什么？这是他的两个问题，我这合起来了。经文就说，你是念什么佛？「何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔」。这个意思前头已经说了，最胜之道，现在佛佛相念，是念过去，是念现在？不是念佛的话，何以今天这个光明如此显耀、如此殊胜？所以，我这个解释只是一个问题，就是问念什么佛。这都是一些小节，怎么都可以，《合赞》的文字上也说得过去。

　　他就提出这个问题，提出问题，底下就是世尊的回答。世尊告阿难言，「善哉善哉」，善哉就是好，连说两个好是称赞之辞。好，好，赞叹阿难提出这个问，「汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义」。你为了哀悯，哀就是悲哀、就是悲悯，其实哀悯就是悲悯，古时候的文字跟现在的文字习惯上还是略微有点不同。你是悲悯，悲悯就是拔苦，利乐就是与乐，慈心，慈是与乐。善哉善哉，你是为救度众生，给众生拔苦，让众生得到安乐，让一切众生得到这样一个正果，你是这样的心，所以你才能够问如是殊胜之义，你才能问这样殊胜的意思，就表示世尊非常喜欢。净影师说，他为什么称赞阿难？因为阿难这一问是称机，正是与这个机相称，称机，相称合的。这东西称不称，相称，称这个机，合乎这个机。当法，最恰当，这个法。任何你这个当令不当令，你这个事不当令就是不合乎这个时候。当这个法合时，时也是合的，机、法、时都相合。这个时机、这个时节、这个法都是相合，所以世尊就欢喜。

　　《甄解》就说，「所问称可佛心故。」你所问的这个问题正称佛的心。所以经中说，只有两个人善报佛恩，一个是善问，一个是善答。所以提问题很重要，而且善问，提出好的问题，这样的人能报佛恩。因为你善问，问的得人的时候，他就有善答，这就法轮就转。佛就赞叹他，你是因为这样一个好心，你才能问如是殊胜之义，能问如是微妙之义。微妙两个字，「法体幽玄故曰微」，法体它本身是幽深玄妙就叫做微。不是微小的微，微小有什么可称赞的？这个微，现在所谓多空间，很多高度的空间它都极微小，所以咱们这个空间它就随便透过。你看就是一个很好的例子，一个笼子养个鸟，人也不能进去，鸟也不能出来，蚂蚁随便出入。微，这个微，要谈到这微小之微，恐怕不是这微小之微，而是微妙之微。「绝思议故曰妙」，你没有法子说。智者大师讲《妙法莲华经》，一个妙字讲了九十天，九旬谈妙，就是说不清楚，说九十天也说不清楚，绝思议所以称为妙。佛法甚深甚深，讲一个经题，讲一个妙字，九旬。能问如是微妙之义，就是说非语言分别之所能知，能问这样的问题，这是问一个很深入的问题。

　　就称赞他，「汝今斯问」，你现在这个问题怎么样？你这个问题，「胜於供养一天下阿罗汉、辟支佛」，这是一句话。底下是「布施累劫」，布施又是一句话，这两句话。布施一切，连动物都在内。这个是说阿难问的功德很大。一天下，我们所谓四天下就是四大部洲，南赡部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲。古时候有一些人把它误解，有一些人他把四大部洲他都认为是在地球上，认为须弥就是昆仑，这样来解释，这个解释很肯定是错误的。他说这个须弥山，日月都绕须弥，现在还说太阳绕咱们。真要须弥山在地球上，那就是太阳绕咱们地球，所以这句话错了。那时候有人还附会，说北俱卢洲是共产主义，什么都是极量的丰富，要什么有什么，男女之间毫无约束，种种的，这就是苏联。这是很荒诞的事情，这个就不对，首先是科学不发达，过去有些错误很难免。这个说法也不是佛说，婆罗门一贯有这些说法，佛也不需要把现在我们从最新的天文学所能知道的东西跟大家说，让大家更多了一个不懂，所以就随顺，这个问题就是这样。现在确实外天来的这个事情，现在很多在证明，属於外天来人。前两天电视还看见，英国就每天发现这个事情，那个麦子倒伏，全部都倒，而且它画得比圆规画的还圆，一片麦子倒了，一个圆的，这一个圆，这又一个圆。所以他们就怀疑这是外天来的人干的，后来科学家就去观察，电视屏幕中没有看见飞来的东西，可以看见远处有地方在放亮，电视里头，就没有几天的事情。所以天外这个事情，它就是四大部洲，还有别的，它无量，这就是一个小天下。无量的天下，无量的银河，银河中有无量的日月，所以天是非常之大。一天下就等於一个南赡部洲，或者什么这样的。你这个供养，胜於供养一天下的阿罗汉、辟支佛，你都供养了。也胜於你来布施诸天的人民、蜎飞蠕动（蜎是带翅膀的小虫，蠕是爬的小爬虫）累劫的时间，累劫，劫的时间极长，我就不解释了。这一切人、天，各种生物，以至於小飞虫、小爬虫都布施。胜於这样拿累劫的做这种布施，供养这么普遍一天下的阿罗汉、辟支佛，这样的功德大一百一千万倍，就提这个问题。所以刚才我说，什么人能报佛恩？善问，这一个问有这么大的功德。

　　「何以故」，为什么？因为你这个问，引出佛的回答，「当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故」。这就把这个问题答覆了，也就给我们现在极大的启发。因为你这个问题，当来，就是从这一问以后，当来就是以后，以后要来的，就是未来的，诸天，不但是这个地球，各天界，欲界天、色界天、无色界天；一切含灵，这就包括六趣，天是最高的，天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，一切的含灵，含有灵性的就是众生；皆因汝问而得度脱故，都因为你这一问，他将来得到度脱。因为这样一问，佛就说这个法，佛要说了这个法，这个法就宣流，将来一切的含灵都是因为你这一问而得度脱。这一问，大家要知道，这里头当来一切含灵，包括咱们今天在座的诸位，咱们能在一切之外吗？所以要把自己摆进去。当然现在我还不生信心，那是时节还不到，最后你还是要，将来你等到弥勒菩萨来，现在种了这个因缘，弥勒菩萨三会龙华，都得得度。弥勒菩萨就接受了释迦牟尼佛嘱咐，《无量寿经》就拜托弥勒，说弥勒也要弘扬《无量寿经》。所以皆因此问而得度脱，现在结了佛缘的人，到了三会龙华就全部都得度，不过就时间长得可怕，这个数字我上次，去年说过一回。所以这一句就是赞叹，而且这个经之重要。所以各种修持是都可以得到一定的好处。真正可以得到很多，你看后头其他佛国，很多大菩萨还是要往生极乐世界。所以你就不是直接，就是在凡夫，就去到凡圣同居土，你到了其他的佛国，成了菩萨之后，还是很多很多无量无边的都在往极乐世界跑。

　　底下佛又说，「阿难！如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世。」你看是无尽的大悲心，因为《普贤行愿品》就说，「诸佛如来以大悲心而为体故。」诸佛的本体就是大悲心，因为悲心是极端的重要，密宗大悲为根，菩提为因，方便为究竟，都是从悲心出发。诸佛如来以大悲心而为体故，又说「以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。」一棵树要开花要结果，你得怎么办？你得拿大悲的水去浇这个树木，就是饶益众生，你才能够得到智慧的花果。「无尽者，即《行愿品》中无有穷尽」，他这个愿里无有穷尽的大悲。诸佛菩萨是无尽的大悲，「矜哀三界」，矜就是怜悯的意思，矜哀三界就是悲悯、怜悯三界的一切众生。「所以出兴於世」，所以在世间又出兴了。佛早已成佛，佛就是为了度众生故，开佛知见才是度众生，这是一件事情，所以出兴於世。《法华》就说，「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」《法华经》就说要「开示悟入佛之知见」，净土法门就正是佛之知见。

　　佛是这样出兴於世，「光阐道教，欲拯群萌」。光是光大，阐是开演，我就要光大开演这个正教。拯是救，来救度、帮助；群萌，萌是发芽，群萌就是指群生，就是众生，预备来光显佛的教化、来救济众生。《会疏》说，说法有渐法、有顿法，佛都称众生之所宜，随缘让他们都能得到解脱、度脱，这是拯群萌，这是解释拯群萌的意思。欲拯群萌，欲这个字就代表愿，我有这个愿，我要来救一切众生，所以这个欲就是愿。这里头就有两个意思，一个意思就是承上，上面不是说大悲为体吗？所以就是要度脱一切有情，没有度的让他得度，已度的还不安让他安。所以要光阐道教就为的是这件事，就是为了要拯群萌。第二，就接著下头说，为什么要欲拯群萌？我要「惠真实之利」，因为如来愿一切众生都能够进入弥陀大愿之海。这就是《会疏》说明这个欲字，因为大悲，我就要救度；底下就说我要给他们真实之利，所以这样来救度。这就是解释这个欲字它的内容。《甄解》就特别著重，说诸佛出兴於世就是要说弥陀的愿力，拿这个来救众生，这是显出诸佛的本怀。

　　「欲拯群萌，惠以真实之利。」这个欲字往下要来连系的这个力量很足，欲拯群萌，我怎么拯？我就是要给他们真实的利益，不是做一些无关紧要的事，有的人忙了一辈子，你没有给众生什么真实利益。所以佛之出兴於世，这样的一个心，阿难这一个问这么要紧，那是因为佛的本怀就是这么一件事，是要给众生得真实的利益。彻底的、究竟的、真实的、长久的利益，不是暂时的、虚幻的，是真实的、彻底的、究竟的。惠就是惠施，就是恩赐之义，赐，赐给他。真实之利，按善导大师的意思，就指的弥陀誓愿是真实之利。所以日本承善导大师的教化。我们中国对於善导大师，中间有一个错误的记载，有人说他自杀。我当年看，他自杀了，我对於他也觉得不满，后来才知道。所以在居士林，我在那个时候特别给善导大师另外写了一个传。不是他自杀，他没有自杀，自杀那是问话的人。所以有很多记载，读书你不能太片面，有的时候常常就有错。尽信书不如无书。书里就像沙里，我老是说像沙里淘金，那沙里淘金的事情，金子就这么一点点，其余都是沙子。善导大师他不是这样，人家来问，实际上这个在哪谁都不知道，日本人考证出来的，在道宣著的《高僧传》里头，列在焚身那一类里头。也没提善导，他就提了这个怎么焚身，那个怎么焚身，就提了这一段。有一个人就问善导大师，他说念佛，最后要是念著佛死就能往生吗？善导大师说你念著佛死，死的时候还是念佛，可以往生。他说好，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，他就跑到山外，就上了树，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，啪，一下下去。所以上头有人说，跳下去的是问话的人，不是答话的人。但是后来记载错了，说善导大师上了树跳下去，这是个错误，很大的错误。日本人他对於善导恭敬到极点，他说第一代祖师是阿弥陀佛，第二代祖师是善导，第三代祖师是日本人。他不大看得起中国这些净土宗的大德，他就把他日本人接过去了，有的时候加一、二个，加上昙鸾、道绰，后头人他不怎么样。善导大师的意思，真实之利就是弥陀誓愿所能给众生的利益。善导大师自己的偈子说，「如来所以兴出世」，十方如来所以出兴於世，为什么？「唯说弥陀本愿海」。所以善导大师这个讲得很绝对，唯就是唯心、唯物那个唯，唯说，唯说什么？唯说弥陀本愿海，只是说弥陀本愿之海，善导大师的赞叹。在中国，实际上中国后来很多大德他们都从禅宗开悟，不能像日本大德说话这么畅，大畅本怀，没有什么委曲。他尊善导，一直他是相承的，一代一代他老有人。

　　《甄解》就赞叹善导这个话，「此今家」，今家就是日本人称善导亲切的称呼，他也有称许多之类的，都是说的善导，今家，还有些类似的。「独步妙释」，这是善导独步，只有他单独可以走到这，独步一切就是走得最高的，独步妙释，没有人能跟得上的，微妙的解释。真实之利，善导大师有个解释，《甄解》就来赞叹，「他人所未谈也」，别人谈不到这里。「顺此祖释，以弥陀本愿为真实利」。所以惠以众生真实之利就是什么？就是转达弥陀的本愿教化众生，以这个为真实之利就可以八万四千法门做为光阐道教，这样的话如来光阐道教就是弘扬八万四千法门。欲拯群萌，惠以真实之利就是教导他们弥陀大誓愿海，第十八大愿，只要持名，十念必生，至心的念十句必定往生。

　　底下《甄解》讲了很多，我们抽它重要的讲一讲。「真实利者」，就是佛的智慧的名号。善导大师所说的，在因地中法藏（就是在阿弥陀佛发这个大愿的时候，他当时是国王，出了家，出了家之后，法名叫做法藏），在这个时候发四十八愿，法藏在因地中所成的真实，这个所成的真实你把它开展，就是四十八愿里头的五愿，包括第十八愿，合起来就是一句名号。所以我们常说，「一乘愿海，六字洪名」。一乘大愿之海，这一乘，一切众生成佛称为一乘，一乘之愿海；六字洪名，这个名号，南无阿弥陀佛。所以因中所成就的真实之际，开演了真实之利，就是有这个真实的五愿，你把它再合起来就是一句名号。这个真实贯通於教行信证，立的这个教、这个修行、所信、所证。所谓之利是什么？就是名号的大利。这个大利的究竟是指什么？这个大利的彻底是什么？就是无上的涅盘妙果。这也是《甄解》的解释。为什么把一切的真实最后归到一句名号？因为这句名号它究竟说来就是无上的涅盘妙果。

　　《甄解》又说，「真实之利对权假方便」。权假之说，一个是真实之利，一个是权假之说。权假之说，说到阿罗汉，后来到了《法华》就告诉他们，你们要知道这是化城，你们走累了让你们在这歇一歇，实际是没有的，不存在的，你们还是都要成佛，这是权假。真实之利和权假就是相对的，不是一样的。既然是这样的话，你把世间法来看小乘的法，那就小乘法是真实，世间法就是假的。你得了诺贝尔奖金，一天到了八宝山，那都是假，还是假，还有什么你带得去？所以这一切世间法都假，小乘是真，证阿罗汉是真。以小乘来相望权教的大乘，权教这些世度菩萨要入世去度众生，就好像舍利弗前身，到处去修菩萨六度，后来人家跟他化眼睛他退心了，这是世度菩萨。你拿小乘跟世度菩萨比，就是所谓权的大乘，那权大乘是真，小乘是假。佛说阿罗汉是焦芽败种，他没有利他的心，权大乘要肯利他。以权大乘对实大乘来说，对於《华严》、《法华》来说，所谓小始终顿圆，你把始教、终教来对圆顿教来说，始教、终教那就是假。终教当然不错，《大乘起信论》，人人都可以成佛，人人都有如来藏，但是它就规定你必须三大阿僧只劫。《法华》是刹那间龙女就成佛。它这个不真实？因为他的根器只能听这个，就这样的话，等佛说《法华》还有五千人不听，他听不下去，这些不能勉强。所以把权的大乘来望实教的大乘，就实教大乘是真，权大乘就是假。把《华严》、《法华》这种实教的大乘还跟弥陀第十九愿来比，就指的《魏译》本，《魏译》本的第十九愿说，「发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国」。这个就是要发菩提心，修功德，发愿，往生极乐世界，这个就比《法华》、《华严》都真。「闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向」，就可以往生，就第十九愿假，第二十愿是真。要拿第二十愿跟第十八愿比，「十念必生」，二十愿又假，第十八愿才真。所以到了第十八愿，念佛往生，十念必生，这是真实中的真实，圆顿中的圆顿。这是惠以真实之利。这一句佛号就是大涅盘，实际上这也很自然，因为这一句阿弥陀佛是阿弥陀佛证到大涅盘之后才成佛，这才是圆满，这个佛号才出来。所以这个名号是佛所有功德之所成，它就代表了这一切功德，现在的话，代表这一切信息。因此你念你就是属於果觉，因为这是佛的果觉，你现在念这个拿来庄严你自己因地的心。所以是真实之利，最直接，最了当。

　　底下，大家也不会有意见，《法华》、《华严》中国一直是认为登峰造极的，日本人说它是权假，独赞《无量寿经》。《甄解》对於这个它有解释，它说现在不是说真实之利吗？就从这个利益上著眼，从利益上著眼，所以说《法华》、《华严》都是假，只有《无量寿经》是真。因为《法华》、《华严》说有疾速成佛的法，《法华》只是一个龙女成佛，而不是大众，不见疾速修这个法而成佛的人。「故自成别时意趣」是什么？就是闻了法之后，在另外一个时间所达到的境界。事实上法体，法之本体并不需要你等待，但是人的根器不一样，所以读了《法华》、读了《华严》，你还是要再来再来再来，要等待时间，「人机劣故」。《无量寿经》，你只要相信不疑，但是这点很难，此是一切世间所难信法。要知道这个信，能信应当是很重视的，能信而不疑者，十个人就有十个人往生。现在还很多人往生，目前佛教还是一种衰微的情况，现在还是往生者不断，而且往生就不退，一直到成佛。

　　而且这个法门，当法都灭了，为什么说《无量寿经》重要？一切什么经都没有了，最先灭的是《楞严》、《涅盘》，《楞严》现在已经看出来了，很多人说《楞严》是假的。佛早就说了，第一部灭的经是《楞严》。慢慢这些邪说信的人就多了，信的人多大家也不念了，不念它就灭了。第一部《楞严》先灭，然后一部一部的灭，最后剩下《无量寿经》。到了最后，众生为什么还有智慧能够来研究《无量寿经》？《法灭尽经》就预先给咱们讲了，说一个油灯要灭的时候，它放光。蜡烛也有这个情形，蜡烛点到最后反而更亮了。到了法将灭的时候，这时众生有智慧，这时众生可以接受《无量寿经》，还有一百年的因缘。所以到最后最后，还有这个法存在度世，而是这个时候众生所谓回光返照。人要将死的时候，忽然间精神又来了。现在看个病人，忽然间精神来了不是好事，这叫回光返照。整个佛教的回光返照就最后这一百年，《无量寿经》还可以度众生，这个之后就剩一句佛号。所以现在我们也不能要求很多人水平很高，到了末法只有这水平。当然到了最后的时候，你会念阿弥陀佛就是法师，就是金刚阿闍黎，一般人不会，人寿也短了。这是一个缘故，一个缘故就是说依此得利益的人多，都可以得利益；第二个，最后法灭还完全靠这个经来度众生。而且凡圣都是念佛，都是相等的，都得这么做，凡也念，十地菩萨不离念佛，佛佛还相念，所以凡圣齐等。莲池大师的《弥陀疏钞》，「齐诸圣於片言」，就是这一句名号，大家就相等了。因此说这是真实之利，最后还要靠这个，凡夫也得念，圣也得念，你开悟之后还是得念。开悟不求往生，恐怕你要欠悟。憨山大师说开悟之后，他《憨山梦游集》说，开悟之后人都持咒，他不肯说，说怕大家执著，实际都还持咒。

　　底下，刚才是《甄解》的辩论，底下是我在写的时候我做一点解释。本经能够给众生真实之利的原因，就是因为咱们这个经所开化显示的都是真实之际。前头已经讲了真实之际，真如实相的究竟之内容。由於真实之际，所以这个极乐妙土是什么？底下就说这个经有三个真实，这是第二个，第三个，底下跟著就来了。阿弥陀佛就住真实慧，在真实慧中勇猛精进，一志庄严净土，一心，一条心的在那庄严净土，在真实慧中。这三个真实，所以极乐妙土等於就是从真实之际所开演，而国土之种种庄严就是真实智慧的流现，因为弥陀就住在真实慧而庄严国土。《往生论》说了这句话，「三种庄严入一法句，一法句者清净句」，说到这，这句话就很像禅宗。入一法句，一法句者清净句，不再往下说，这点破了，点破了成教，清净句是什么？真实智慧无为法身，这就是教。说到上头，不往下说，很有宗的意思。所谓真实之际就是无为法身，所以流现出极乐国土三种庄严。

　　「故《要解》云：能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」所以这个净土法门，你得能说这个法，所说的内容，你在这度化大家，你所度的，你能够信和你所信的内容，以至能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，都是实相正印所印出来的。所以用这个印字的好处，比如说图章，图章它代表要盖章才能兑现，才能有效。而且这个印章不是一笔一笔写出来的，这一点最要紧，一下就出来了，没有前后。所以佛法里头，这一切譬喻它都有很深的意思，一时就全兑现，一成一切成。你要写一篇字，你写半天才写完，你要盖图章的话，篆字，七、八个字，一盖，一下子都出来了，而且这个印出的印文跟这个印是一致的。你要印证就这个意思，我们要印证一下。所以这一切一切都是从实相这个图章所印出来的。咱们就拿今天来说，能说所说，能听所听，这能说的人、所说的内容，你们所能听的人、所能听的内容，你们能发愿往生的人跟你所愿要往生的国土，这一切一切，你能念所念，能念的是你这个人，你所念是这句佛号，都是实相正印。所以，首楞严的含义是一切事究竟坚固。一切事为什么能究竟坚固？无一不是实相，无一不是法身，没有这一切分别。所以密宗称为大圆满，在大圆满中没有一件事情不是大圆满。所以这一句佛号就是大圆满，就是真如实相。所以密宗说声字皆实相，你不是执著有相、有声、有色都有吗？耳之所闻是声，目之所见是色，这都是六尘，密宗说声字，观这个字种、听的这个声音都是实相。所以就是能修所修，能修的人是实相，你所修的法，观这个咒、念这个字，那都是实相。你这么去体会，你之所行就跟那个求保佑我发点财，那么去念的是天渊之别，效力不一样。我们从这可见，入到净土这个法门就是入实相。所以说能惠真实之利，那是真实之利，真实之利还有能超过这个的吗？

　　底下佛也就赞叹，「难值难见，如优昙花」，值是碰著，你难遇，难相见。如优昙花，「希有出现」，优昙花是一种花，很像咱们这的无花果，叶子像梨，果大，像拳头这么大。咱们这的无花果不开花就结果，它这也是不开花就结果，花很难逢。《般涅盘经》说，「有尊树王，名优昙钵」，翻的音稍有点不同，「有实无华」，只有果实没有花。如果开了金花，「世乃有佛」。所以这个优昙花，它的这个花是难得出现。所以谁说看见无花果开花，那是很奇怪的事情。无花果南方很多，南方来的知道这个，也很好吃，无花果。这也是一种无花之果，印度的。《出曜经》说，「数千万劫，时时乃出」，这个花才出来，多少劫才出来花。「群生见华，谓曰如来将出」，看见这花，有佛要出世了，极大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的难遇难见就像优昙花稀有出现。

　　底下再进一步的巩固阿难的信念，因为这个话它超情离见。大家一般都是为常识所束缚，好像这个超了我的常识就不是真的。我就批评一些人，我说这些人是唯常识论，只有合乎常识的是真实的，一不合乎常识，这里必定有假。现在就是这些话，佛说这句佛号这么殊胜，超过这么多经，大家听了之后是不是还有一点将信将疑？这个很难免。所以佛再巩固，释迦牟尼佛说，「阿难当知！如来正觉，其智难量，无有障碍。」你要晓得，如来的正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，这个智慧是难以测量、难以思量，没有障碍。

　　如来的正觉，《甄解》说，「如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故」。现在佛跟大家说法是应化身，就是大家在法会上所见的释迦牟尼佛是应化身，所谓三十二相、八十种好。我们所记载的佛相，种种的记载，所见的佛都是应身佛。报身佛只有菩萨境界的人才能看得见，一般看不见，太微妙，太广大。咱们上博雅塔就可以知道，看是个圆的，事实上谁给咱们画了一个半截的圆圈？你的眼的视力给你画的，因为你视力只能达到这，所以以视力为半径，就看了一个圆的，在外头还有你看不见。以这种的视力你看佛，看到真的报身，一根汗毛你也看不著，也找不著边，多少多少由旬，一个由旬就四十里，这个微妙也非你所能见，法身更是一样。所以我们所能见的和经里所记载的佛是应身佛。底下《甄解》就说，「应身即本地身」，就是这应身就是法身。因为佛从法身流出报身，从报身流出化身，其本源就是法身，智慧跟法身是一体的。所以今天说法之释迦牟尼即是毗卢遮那，法身，这个智慧是难於量。常住於念佛三昧，他住念佛三昧能够发出极殊胜的妙智慧，所以说其智难量，这个不是地上菩萨、等觉大士（等觉就是离佛只差一个位子）所能测度的。所以告诉他，佛是如此的智慧、如此的通达。我所告诉你们的话，连地上菩萨、等觉菩萨都难以测量，大家不要用自己这个水平来测度，尤其是拿自己这个水平来所谓批判接受，我想得通的我就接受，我想不通的就一定是不对，这就很不好。

　　如来其智，无有障碍。「能於念顷，住无量亿劫」。念顷这是《唐译》里头的话，一念我们上次已经说了，我们采取多数的意见，就是一刹那，一弹指里头有六十个刹那，有六十个念顷。这还是最长的，我们选了个长的，不然还要复杂，这样好记一点，因为有两部经论都这么说。说一弹指就六十个刹那，一刹那就是一个念顷，也是六十个念顷，一个念顷就是一个刹那，一个刹那是一弹指的六十分之一，这么一个时候能够住无量亿劫。所以我们说这部经就是中本的《华严经》，这种打破时间就显在《华严》的十玄里头。无量亿劫是多长的时间，这个劫，要把这个石头，多少天人下来用袖子轻轻的把这个石头磨光了是一劫。而且这么多的劫，释迦牟尼佛他一念之间就住这么长的劫，诸根，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根没有增减、没有变化。就是说在一念之间就住了这么长的劫，住这么长的劫只是在一念，这个就是《华严》里头「十世隔法异成门」。

　　《华严》，「知无量劫是一念，知一念即是无量劫」，这是时间。现在最新的物理学把这个空间、时间、物质都有了新的认识，这是一个很大的提高，这一切都是人类的错觉。彻底突破了时间，一念和无量劫平等平等，所以就超思量。就拿作梦来说，你做了一个很长的梦，你醒了之后，其实就一会。所以说梦熟黄粱，做了宰相，后来又被人杀了，几十年的时间，结果就是煮了一顿小米饭的时间。他打个盹，就睡觉，就作梦，梦了之后，再叫他起来，他已经遇难了，这是一生的经过，就是一顿煮小米饭的时间。这种事情很多，梦中就可以体会这个，很短的时间你可以变得很长。事实上咱们现在就是在作梦，一切有为法如梦幻泡影，咱们这个梦没醒，咱们这个梦醒了就好，现在就是作梦。「延促同时」，就是说这一点。所以叫阿难要相信，如来的智慧，一念就住无量亿劫。

　　「所以者何」，为什么如此？因为如来之定、如来之慧是究竟通畅，无极，没有穷极。定就是禅定，慧就是智慧，戒定慧就是三无漏学，三无漏学戒当然摄在里头，定慧。「究谓究竟，畅谓通畅」，这是《会疏》的话，「简异」就是不同於，不同於因位所得的定和慧，如来的定、如来的慧是究竟通畅到了无以复加，无极，无以复加，就不同於别的。这句话什么意思？叫阿难你要仰信。

　　「於一切法，而得最胜自在故」，对於这一切的法得到最殊胜的自在。自在两个字，《华严经》有十个自在。「一、命自在」，长寿，没有障碍。「二、心自在」，有智慧调伏自心，入种种三昧没有障碍。三是「资具自在」，可以出现无量的珍宝来庄严世界。第四是「业自在」，菩萨能随种种业，示现受种种果报。「五、受生自在，菩萨随其心念能於诸世界中，示现受生无障无碍」。第六「解自在」，胜解殊胜信解行证的解，也能够示现种种的身相，演说妙法，这是第六，这个自在。第七「愿自在」，菩萨可以随他的愿，在诸刹中，一切佛刹佛土出现，来成佛，没有障碍。第八是「神力自在」，神通威力随意变化。第九「法自在」，得了大的辩才，於诸法之中能够演说无边的法门，无有障碍。十是「智自在」，智慧具足，能在一念之中，显现如来的十力无畏，成等正觉。你看佛的智慧，这还不是佛的，菩萨的智慧，在一念之中就能现如来的十力无畏（十力、四无畏），成等正觉，等等妙法，无有障碍。现在说的这个，这个最胜的自在，就是这十种自在都已经圆满究竟摄在里头，称为「最胜自在」。就如《法华经》里所说，「我为法王，於法自在」，这是释迦牟尼佛自己所说。因为佛就是真实，也用不著谦虚，我是法王就是法王，我为法王就於法自在。所以这个地方是一贯的、一致的，「於一切法而得最胜自在故」。

　　「阿难谛听」，阿难你好好听。「善思念之」，要深入，善巧的去思念。「吾当为汝，分别解说」，我要给你来解说，答应说了。别序的内容就到这里。这一段，别序又叫做发起序，发起这个正教，发起本经的正文。这个里头，序都是为了证信，前头六种成就是证信，别序也是证信，这里有五重的证信。第一重就放光，放稀有的光明。所以这个地方我们都是要很好的去体会，他说这个经的时候，阿难跟佛这么多年他没有见过，这是第一重。第二重，阿难就请问，他这个请问就有两个含义，他这个问，看见这个稀有之光，他就知道这是奇特之法、导师之行、最胜之道，而且知道这个道、这个法就是佛佛相念，这也是证信；第二是阿难能问这种的意思，就表示阿难也是德遵普贤、从果向因的大菩萨，所以就不是凡小所能问得到的。会中这么多菩萨，无量无边，而且有二万的四众弟子，都来敬听净土法门，佛来演说这个圆音，正是时机，「今正是时」，大家欢喜。所以这个阿难之问，就知道是在念佛，这大家的时机，都很契机，这是第二重证信。第三重证信，就佛赞叹这一问，佛赞叹这一问就告诉他，「当来一切含灵，皆因此问而得度脱」，将来的一切众生就因为你这一问问得好，他们因此而得到度脱，这是第三步证信。第四步，佛就告诉阿难，佛之所以出兴於世为了什么？就是为了要给众生真实之利，真实之利就是下面要说的弥陀的愿海，弥陀的名号，念佛往生，这是第四重。第五重，佛在说佛的智慧是如此，这一刹那和无量劫平等，这什么智慧？定慧都究竟的通畅，就是法都自在。佛这么说，又为了众生真实之利，这么大的智慧，又这么大的慈悲，这个所说我们就不能够轻率，我们应当是欢喜、尊重，所谓仰信。有些地方就是佛既然这么说，我就应当这么信，我们慢慢去修去，就会一天比一天明白。所以这个地方是五重证信。

　　再有，这个里头我们已经有两个真实，在前头一开始的序里头，一个是真实之际，因为我们说了本经，这个都是开化显示真实之际，所以可信。所以佛也说，佛说将来你们有四依，因为经和经文是可以矛盾的。现在大家都反了佛的四依，跟著始教来否定圆顿教，这是不遵佛旨。佛指示四依，你是「依了义不依不了义」，佛的经不都是了义教，有好多不了义，一部经里头有不了义的地方，也有了义的地方，这两个之间要不同你依止谁？依止那个了义的部分。什么是了义的部分？是那个讲实相的地方。所以这个真实之际所开化的，这是我们应当依的。而这部经，这用是惠以真实之利。我们也愿意度众生，我们还不是仅仅为了就自度。你要度众生你要给他真实之利，你不是今天给他一张大团结（注：指人民币拾元，在那时候很值钱）就算完了，明天他又没有钱了。所以，一个是真实之际，一个是真实之利。这就和莲池大师在《弥陀疏钞》一开头的两段话就一致了。《弥陀疏钞》一开口就说，「灵明洞彻，湛寂常恒；非浊非清，无背无向。大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。」所以我们开化显示真实之际，真实的究竟之处就是这个自性，就是这个灵明洞彻，湛寂常恒，大哉之真体。第一个真实就是如此。

　　第二个，《弥陀疏钞》接著说，本来是没有浊没有清、没有背没有向，但是众生已经浊了、已经背了，背觉合尘，所以澄，我们说澄，澄一澄，「澄浊而清」，把这个浊的东西把它澄清。「返背而向」，你本来是背觉，你现在把背觉变成向觉，返背为向。「越三只於一念」，三大阿僧只劫的修行才能成佛，这是《大乘起信论》所坚持的，但是一念可以超过，圆顿教就不同於终教。所以这个判教，大家都要知道，你们到底是要学什么教。到底我们只是喜欢小乘，可以，都好，没有一个不好的。始教、终教、顿教、圆教，圆顿教那就是三只一念之间齐等。你需要修三大阿僧只劫，好，你去修；我一念也可以成就，越三只於一念。「齐诸圣於片言」，诸圣，文殊、普贤、观音、势至这些圣人，所谓片言，一句南无阿弥陀佛，平等平等。「至哉妙用」，这个至矣哉，无以复加，这个妙用。「亦不可得而思议」，跟本体一样，不可思议，体上起的用。「亦不可得而思议者，其唯佛说《阿弥陀经》」。《阿弥陀经》和我们《无量寿经》是一部经，有的称那个经为小本，我们这个为大本，有的称那个为小经，我们为大经，所以是一部经。《弥陀经》的宗是「信愿持名」，我们是「发菩提心，一向专念」，信愿也就是发菩提心更简明的根本内容；持名，一向专念，是一致的，所以两部经是一个宗旨。这两个真实跟《弥陀疏钞》莲池所赞叹的相同，也就说「如是妙法，三辈齐收」，上辈、中辈、下辈。「遂令凡夫，顿同补处」，就是让凡夫，甚至於下劣的凡夫，顿然间同於补处菩萨，一往生就不退，再无退转，顿然间就同於补处。「大哉妙用，不可思议」，真实之际的体所产生，能够发挥的妙用，给予众生真实之利。这个就是本经的发菩提心，一向专念，可以得到往生这样的一个真实之利。这样的妙用，在一念之间超越了三大阿僧只劫；念了一句佛号，在你正当念时无有杂染，你就跟诸圣平等。我们幸而得闻，你要知道这是「无量劫来希有难逢之一日也」。所以用这个，咱们结束第一卷。

　　正宗分，下面第二卷，打个比方，序分如头，正宗分如身体。身体很重要，心脏是血液系统，肺是呼吸系统，肠胃是消化系统，都在这，还有神经。所以正宗分很重要，这就打个譬喻。下面正宗就很多了，我们现在就进入正宗分，前头一段大家可以自己看看。我们现在就是直接，因为我们谈了一年还没有谈到弥陀的大愿，这是讲释迦牟尼佛会上来会的圣众，只是序。佛就告诉他，他问这个事，阿难启问。「法藏因地」，这是第四品，这是正宗分的头一品。「过去无量不可思议无央数劫，有佛出世」，无央数者就是无尽数，劫就很长，上次说过，说不清那么多的劫，有个佛出世，「名世间自在王如来」，名字叫做世间自在王如来。佛是通号，世间自在王是别号，那个佛他独有的号。《甄解》它的解说，它说这个配般若三德，说这个王，法身出现一切如王，他说这个王，世间自在王，王就是配这个法身。自在就是解脱，你为烦恼所缚就不自在，你自在就得到解脱，解脱德；你通达世间，通达世间要智慧才能通达世间，这是般若德。所以在「世自在王」这几个字就把涅盘三德包括了，王代表法身，自在是解脱，世间了达这是智慧，「三德圆摄」。所以这个就是三一相即，一即是三，三即是一，涅盘三德「如∴字三点」。这是名世自在王，就解释这个佛的名号。

　　「如来、应供……佛世尊」，这是佛的十号。佛的十号常见有三种不同的提法，《成实论》、《净影疏》都是这样，依著《成实论》把无上士跟调御丈夫合成一号，佛和世尊是两号，这样成十号。《涅盘经》、《璎珞经》、《大智度论》就不是这样，它是把无上士和调御丈夫分成两号，把佛和世尊单独成为一号，这是第二种。这都是小事。我们现在根据《涅盘经》的，无上士、调御丈夫还是两号，佛跟世尊合起来。如就是真如。这是十号，这个十号是通号，一切佛都有十号。实际是无量的号，无量的德号，但是简之为十号。

　　日本的《合赞》说，根据《涅盘》，它说「云何名如来？」为什么称为如来？「如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。」就是说如来者，如过去诸佛一样而来，这是根据《涅盘》。《会疏》说，如来义有三个，如来实际是「法身、报身、应身」。《金刚经》说的，「无所从来，亦无所去」，本来无来去的，这是说的法身如来。所以《金刚经》很多境界是法身境界，他无所来，亦无所去。《转法轮论》，「第一义谛名如，正觉名来」。什么是如？第一义谛是如，空有本来圆融不二，这如，从第一义谛这样叫做如，而证到正觉名如来。这就是从自然契合第一义谛，成等正觉这么而来，这就是报身如来。《成实论》，《成实论》本来是小乘的书，「乘如来道，来成正觉」，乘是乘坐的意思，也就是说行於如来的这个道来成无上正觉，「故名如来」。这是所现的应身如来，像释迦牟尼现身为太子，而后在树下睹明星成道，这是应身如来。「《天台寿量品疏》（《法华寿量品疏》）云：如者，法如如镜」，它是以如如为法，也如镜。如如，两个如字，如如，如那个如。「非因非果」，离开因和果，也离开「有佛无佛」，但是不管是因是果、有佛无佛，这个如「性相常然」。如，都如它就没有变异，变了就不如，性相常然。遍一切处也没有两样，空间、时间都突破了，「不动而至为来」，这个就是说的法身如来。如来有法身、报身、化身，对於如来的解释也有三种不同，刚才已经说过了。

　　「应供」，《大论》说，佛的一切结使都没有了，「得一切智慧，故应受一切天地众生供养」，应受供养，称为应供。其余的，《净影疏》、《会疏》没有什么新的意思，差不多，大家自己看看。

　　「等正觉，梵语三藐三菩提，具云阿耨多罗三藐三菩提」。旧的翻译就是「无上正遍知」。「阿耨多罗，秦言无上。三藐三菩提，秦言正遍知」，肇公注解这么说。「道莫之大，无上也」，道没有更过於此者，称为无上。这个道是真的、正的，他没有不知道的，所以就称为正遍知。这是第三个号。

　　第四「明行足」。明有解释为神通的，《会疏》、《净影疏》都是这么解释。但是《净影疏》它另外又一个解释，「明是证行」，是证所行，「证法显了」。明，用这个明来证所行，证这个法很明显，叫做明，明就是智慧。《涅盘经》说，「明者，名得无量善果」。什么叫做明？就是得了无量的善果。「善果者，名阿耨多罗三藐三菩提」。所以这个明字就不是指神通，不是三明六通那个明，后头说是证行，这个已经进了一步，这就是得果了，所以就以无上正等正觉这个觉作为明。我们现在解释名号也是根据《涅盘》，用它第三种的说法。「行足者」，《涅盘经》说，「行名脚足」，行就叫做脚，就是我们的脚。脚足是什么？「名为戒慧」，我们持戒跟智慧，乘著戒慧的足，就是修戒修慧，「得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足。」依止戒慧，修行戒慧，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提，称为明行足。实际明行就是戒慧。《会疏》也就没有多少，大家自己看一看，稍微有点不同。再把《净影疏》说一说，《净影疏》也是这个说法，就是龙树的话，「戒空慧等，名之为行。此二」，二是什么？就是戒和空慧这两个，都圆具，圆满具足，「故名为足」。所以明行足就是戒和空慧都圆满具足的意思。许多的解释我们可以合参。

　　「善逝」，善就是好，逝是去。《大论》说，什么叫好去？就在种种甚深的三摩提（就是三昧），无量的大智慧当中去。就说怎么叫好去？到种种的三摩提、无量的大智慧去。像偈子说，「佛一切智为大车」，佛以一切的智慧做为一个大车，以「八正道行入涅盘」，这个叫做好去。入无量智慧三昧中去，一切智做为大车，由八正道证入涅盘，叫做好去。底下简单一点，这个文字大家可以自己看一看。

　　「世间解」。世间就是五蕴，诸佛了达五蕴，照见五蕴皆空，叫做世间解，这是《甄解》的话。《净影疏》说，「世间解者，是化他智」，能够教化他，这个相当於差别智。「善解世间，名世间解」，这是《净影疏》的解释。《会疏》的解释，「谓世间出世间因果诸法，无不解了」，不管是世间出世间，一切种种因种种果，如什么因得什么果都解了，「故名世间解」。所以我们把它综合起来说，世间解就是化他的圣智，如来如实知道世间出世间种种因果诸法。

　　「无上士」，佛是最尊，所以称为无上士。这个很好。「有所断者，名有上士」，有所修有所断，名为上士。「无所断者，名无上士」。所以有学位就低，无学位就高，也是一样的意思。有所断是上士，无所断名无上士。《智度论》说，佛涅盘是自己证得的，不是从他那得到的，也将导引一切众生入涅盘。在一切法中，「涅盘无上，众生中佛亦无上。佛以「持戒、禅定、智慧教化众生」，也没有一切能够跟这个相等的，所以称为无上士。

　　「调御丈夫」，调是调伏，御是驾御。《净影疏》说，「能善调伏众生，名调御丈夫。」《合赞》说，自己是丈夫，又能调伏其他丈夫，「故号佛为调御丈夫。若具四法，则名丈夫」，要这四法你都有，你才能称为丈夫。什么是四法？一个是「近善知识」，要亲近善知识，善知识者即是如来。在这个时候你能够遇到善知识，你应当像对如来一样的去尊重他。善知识也不远，你们可以互相为善知识，这位同学做得有点不对，旁人提醒他一下，就是善知识。他这个地方没有明白，你能给他解释一下；他某个地方思想上有个扣，帮他解一解。这都是善知识做的事，近善知识。「二、能听法」。这个话大家听了很奇怪，怎么能听法做为一个条件？要知道，听法有人跟不听是一样，那就不叫能听法。还有佛说《华严》，连大智慧、大神通的人都如聋如盲。所以能听法不是小事。所以做为丈夫，第一个条件是亲近善知识，第二个是能听法，很虚心，无有厌足，愿意听，就表示听你能听得进去。三是「思惟义」，不但能听，而且善於思惟，要消归自己，不是一些文字上的东西、经论上的东西，那都是书，或者你再有学问，你是个活的佛学大词典；你要善於思惟，消归自己，消化、融入到自己殊胜的智慧里面去，也就是让它来薰发自己的本觉。所以这个有内薰外薰，我们的本觉胜智在自己内部老在那薰这个无明，变就变这个无明，所以无明薰真如，真如薰无明。现在我又有所闻，我这外面又在这薰无明，这样的话，这个无明它转变就快了。而要知道，最彻底的话，本来无无明。第四「如说修行」，这就是丈夫。能知能说而不能行，这就不是丈夫。它有四条，说得很简单，但是做到很不易。又有一个问题，说是这个还有女人，怎么单提丈夫？《智度论》说，这就包括了，提丈夫就包括女人、包括黄门（就是二根），其他种种都包括了。

　　「天人师，《净影疏》曰：能以正法近训天人，名天人师」，他能用正法来教导人和天。这底下都有解释意思，这没有什么新的意思，不说了。

　　「佛世尊」，就是「三觉圆满」。佛，我们讲很多了，世尊就是佛的含义，这讲过了，就不重复。「世尊，梵名薄伽梵。圆备众德」，一切德都圆满具备，「为世钦重」，世间尊重，「故号世尊」。这个是如来所有的通号，世间自在王是别号。

　　世间自在王如来，也就是佛世尊，「在世教授四十二劫」，教导四十二劫，时间很长。时间长短都不一定，释迦牟尼佛是很短很短只有八十岁，有的就很长，古佛还要长，这尊佛他住世时间就很长。「时为诸天及世人民说经讲道」，他给大家说法开示。这个时候，「有大国主名世饶王」，他是一国之主、一国国君，这个国君的号叫做世饶王。「闻佛说法」，正在同时，他听到世间自在王说法，他就欢喜。这个欢喜很重要，所以经中最后说「皆大欢喜」，就是乐这个法，欢喜、踊跃。我的老师（夏老居士）听见净土法门，他回来之后一直在屋子里笑，笑了二、三天，跟个神经病一样就一直笑。他说我笑什么？我笑我这回可能有出去的道路了。咱们这个不是拿来做一种装饰品，或者做一种什么资本、做一种什么工具，我们是要真正，万劫千生，今天有个机会得了人身、闻了佛法，我们要惠予众生真实之利，我们自己也要了脱生死，这才是真正我们所应当做的事情。这事这么大，我们怎么去做？演慈辩，授法眼，用法眼替我们选好、给我们，我们自己哪里能选得到？老实说，我们要不是佛的加被也不可能，这个就是说真正要知道庆幸。所以他才欢喜。开解，「顿然心开，了解实义」是开解。所以我们说能听就是这个意思，你听了之后你得有所开解，你要去掉点东西。

　　我们要知道，修行跟搞学问，为学则日增。我们现在也不能不搞点学问，佛学院，我们在最初也需要有一定的学问。所以为学日增，你三年级就比二年级多知道一些，四年级又多知道一些，以后又多知道一些，求学问是一天比一天有所增长，但这不是道，与道无关。为道是日损，你去掉什么，一天能去掉点东西，这才绰绰入道，不是搞学问。所以开解，就是这个扣开开，去掉这个扣了，叫做开解。法藏当年也是国王，一听见佛法就「欢喜开解，寻发无上真正道意」，跟著就发无上的真正道意，就是发了无上的大菩提心。「弃国捐王」，国我不要，王位也不要。我看见过弃王位出家的，不丹的王子，皈依了活佛，跟著活佛来修法，很庄严，王子。释迦牟尼佛什么都扔弃了不要，所以这个最有说服力。因为他不是为一些目的，他也不要我们一文钱，释迦牟尼佛不要你一文大光钱，不跟你要钱。和尚，庙里的那些俗僧要钱是另外一件事，不代表如来，如来不要你一分钱，也不拉你一张选票。他是弃国捐王，「行作沙门」。

　　「沙门」，《四十二章经》说，「辞亲出家」，亲是难舍而能舍，「识心达本，解无为法，名为沙门。」所以做为沙门，要看看沙门的定义，什么叫沙门。你们头一班的一位，他就跟我说，他说我就希望我这一生老穿这衣服。我说你穿这衣服有什么了不起！他希望一生不脱这衣服。所以最可怕的是在袈裟下失却人身，披著袈裟你把难得的人身丢掉了，再也没有人身了，这是最可怕的事情。所以要识心达本，识自本心，达自本性，要能够解无为法，不是搞有为。我和通愿法师我们第一次见面，我就说可惜，明明是无为法，但是到很多人手中变成有为法。她回我一句说，明明是无漏法，到大家手中变成有漏法。所以这就叫做沙门。

　　「号曰法藏」，这个名号就是当年世饶王出家，法藏将来成就就是阿弥陀佛。而且是「高才勇哲，与世超异」，不同。「信解明记，悉皆第一。又有殊胜行愿」，愿力最大，「及念慧力」，念力、慧力，来「增上其心」，使他的心增上，念慧日有增进，「坚固不动」。「修行精进，无能逾者」，没有人能比。底下就到世自在王前发愿，这个留在下一学期了，修菩萨道以后，就是阿弥陀佛这个时候已经出家，法藏很突出，弃国捐王，行作沙门。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　　黄念祖居士主讲　　（第十五集）　　1991　　档名：51-001-0015