上次讲到「真实之际」，这是一个根本，正是由於这部经它是从真实之际所开化显示，因为一切圣众他们都开化显示真实之际，真实之际的含义就是真如实相到了究竟彻底境界。由於开化显示真实之际，因此这一部经，阿弥陀佛后来就住「真实之慧」，真实之慧是从真实之际所产生的。由於住於真实之慧来庄严净土，而有了净土法门，就「惠以众生真实之利」。这三个真实，真实之际、真实之慧、真实之利，就这一部经所谓画龙点睛的地方，也是最精要中的精要，一切都是围绕这。底下，我们还要碰到真实之慧、真实之利，到那个时候我们再来连系这个真实之际。

　　底下，我们看到是「超过世间诸所有法」。所以有的时候我们是必须要参考一些好的注解，可以给我们一个启发，不然往往就很容易忽略，比世间的都超过，我们就过去了，这个就显得很笼统。《净影疏》的看法，它说世间是什么？就是分段的世间和变易的世间。有分段生死，咱们现在就分段生死，一段一段的，活了死了、活了死了，一段一段的，这一辈子是一段，下一辈子又一段，这个生死，这个生死阿罗汉可以了，这是分段生死。再有变易生死，菩萨到了三贤，到了圣贤之位，一共四十二个位次。这么说的比较多，还有稍微有不同的，不管，总是有一些位次。从一个低的位次到一个高的位次是一个变化，所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。所以好多人在这些地方很含糊，他不知道是个不可测，他只以为是程度的差别。咱们说考试，这个同学考六十分，那个同学考九十分，他比我多三十分。这个差别就是咱们世间的差别，因为他得九十分，一看你的卷子全懂，他比你多答的正确一些，他能了解。这个差一个位次你无法了解，初地菩萨就不知二地菩萨在什么地方举足下足。

　　有一个虎禅师说，神秀对於六祖他只能够迷信，他不能了解六祖。你看，这两个人当时都是泰斗，但是他不能了解六祖，他对於六祖只是迷信而已，或者是仰信，就是因为先师的衣钵在他那，他一定比我强，到底强在哪，神秀是无法了解的。禅宗厉害处就在这，不是程度上的差别，大家都以为是程度上，你就是摸不著门。讲这个干什么？说明这个变易生死，你从一个低的位次变一个高的位次是一个生死，不然变易生死没法讲，也就是太笼统。这大家就清醒，所谓变易生死者是到圣贤位中，在这个位次之中从舍一个低的位次到一个高的位次是一个生死，这个生死叫变易生死。这两种生死都可以称为世间，所谓超过世间诸所有法，就是指分段生死和变易生死中种种的法，一切的法，都超过。不但超过我们世间的一切，凡夫六道中的一切，连变易生死中的阿罗汉、缘觉、菩萨，一直到等觉，这中间一切法都超过。这么一讲，这两句话的含义就出来了。所以很多人讲解这个经，都是把很深的意思说浅了，这个就名为是弘扬，实际有些是谤法。所以免於谤法是很难，一按著自己的意思去猜测，就很难逃谤法的罪。

　　《净影》是中国人的，是隋朝的，这是慧远大师作的。《合赞》是日本人的，它的解释强一点，它说是「超过分段、变易二死」，这两种死都超过了，不但超过我们凡夫六道中轮回的这种分段生死，而且超过贤圣位的那些变易生死，他就「安住出世二空之智」。二空是人空和法空，阿罗汉只达到人空的境界，他还有法，他还有修四谛法，修四谛法可以证涅盘，这些法执还在，有所修、有所证、有所断，要把这个法也空了，这二空，就安住於人也空、法也空，二空的智慧。这个是什么？就是成就智德和断德。一切烦恼都断了，生死都出了是断德；怎么才能够断？因为有智慧故才能断，智德也圆满，「此即成就智断二德也」。所以这一句话就引出了智断二德都已成就。《会疏》，这也是日本人的。古时候的日本人还是很不错的（现在他们学西方，搞得有一些走样，或者搞学术了），关於净土宗古代的注疏就有百十来家。《会疏》说，「三界虚妄，皆不常住，总名世间。众生国土，臧否万差，是名诸所有法。菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。」由大智慧的缘故，达到性空无相，认识了本来，知道性空，离一切相，这叫做超过。所以这三个人基本上是一样，但是用的文辞不大一样。

　　《甄解》就跟前面稍微有点不同，说「世间诸所有法者，有为可破坏，名世间」。为什么说世间诸所有法？因为世间这一切法，换句话说，我们给它下个定义，因为是有为，是可以破坏的，叫做世间。它就不给你说什么，很笼统的说，而且只是原则，凡是有为，可破坏的，就叫做世间。因为像依正，有依报有正报、有善有恶、有因有果等等，一切有为诸法就叫做所有法。「菩萨能知一切三界虚妄」，《金刚经》说「一切有为法，如梦幻泡影」，就是虚幻，可是他知道都是虚幻，「而行世间不舍」，知道世间空幻而不舍世间，知道众生本空而仍然救度众生，「故云超过。」所以就是说，我们选择一些好的注解对我们是很有帮助的，所可惜的就是我们不大容易知道怎么选，要看到一个坏的注解那就还不如不看。这有四个，引了四处，都是对的，但是最后《甄解》所说更契合咱们这个经，说知道虚妄而行世间不舍。

　　《维摩诘经》的话，「虽知诸佛国，及与众生空」，虽然知道一切佛国和众生都是空，「而常修净土，教化於群生」，可是我还常常来修净土，教化群生，就跟这的意思完全是一致的。所以我们往往能够通达就好，一部经你真通了什么经都通，实际是一件事情。我们这么去体会，你就看不出净土宗和《金刚经》，有人说念阿弥陀佛和《金刚经》是两回事，这两个好像是矛盾的，你有矛盾所见就是矛盾，你要照这样一个观点，这个经有什么矛盾？知道一切国土、众生都空，阿弥陀佛还摄受极乐世界，还摄受一切众生，这叫做超过一切。这还有什么差别？一味了。所以我之所以要来，目的就是希望我们大家能圆融一些，能够通达，能够达到一味。现在末法就是斗诤坚固，大家现在要知道这些末法的现象，你说我不好，我说你不好，这个法门说那个法门不好，那个倒过来也是如此，这就是佛说的斗诤坚固，末法现象，衰象。我们如果能够圆融，不但赞叹自己所修所持的法门，对於别的我们也同样的赞叹，这还斗诤吗？大家就安定团结，是不是？讲了这两句，我们就知道，从这两句一看也就明白了，但是这些见解就把我们引深一步，就提高一大步。我们刚刚自己这么一看，自己得这么一个体会，都这么讲，然后再把注解看一看，得到很大的提高。

　　「心常谛住度世之道」。这一切都是说来参加法会的这些菩萨的德，是这么些人都来听法，而且是无量无边。这个是什么我们要知道，就是启发我们对於这个法的重视，来听经的人他心常谛住度世之道。「谛」就是安，就是安住。所以《净影疏》说，「谓常安住真实无为度世之道」。这句话的解释，就是说他们这些在家出家的菩萨，常常安住在什么地方？安住在真实无为，真实法、无为法这些度世的道，心常谛住度世之道，度这一切世间，谛住是安住。《甄解》就说，「出有为，证无为，而不著无为，故云谛住」，它又把谛住更进一步的解释一下。《净影疏》只说是安住，怎么叫安住？《甄解》的话很好，出有为，跳出了有为。我有一次见到通愿法师，我说好好的无为法，到了大家手里头就变成有为法。有的人就觉得，我也是成天在作佛事，以为就是佛事了，不知道你这是有为的佛事。出有为，跳出了有为；证无为，就是实践做到了无为，不是嘴里说无为。嘴里说无为，笔下写无为，都不管事，叫做说食数宝。我说今天吃了什么好东西，今天是银耳，什么什么嘴里说，说得再好，你还是饿；数宝，这里是多少钻石、多少金条，你数都数出来了，是人家的东西，你一无所有。你这数一数，这个就不行。要出有为，而且是实际中证到，不是说食数宝（你真是吃、真是得到了）；证无为，真实的得到，这个得字要一执著就坏了，不著无为，这叫做谛住。出有为，证无为，而不著无为，什么东西一著，就把无为法变成有为法了。

　　无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等於零，什么被什么除就是个相比，任何数让无限大一除等於零，这个事大家应当知道的。你其余的一切有为功德跟这个无为功德一比，你那个有为功德就忽略不算个数。所以为什么龙女八岁成佛？她是无为，她是无限大的功德。所谓畜生女，龙是畜生，畜生的女，只有八岁，成佛。所以这一切，涅盘会上屠夫，放下屠刀，立地成佛。真正达到无为，其功德不可思议。我们念佛，真正要老实念，这就暗合道妙。你不管有为无为，你只要去念，暗合道妙，就暗合了，你什么都忘了，就剩这一句，这就是即无为还不著无为。所以愈是高的法愈是简单。道教有这话，「下士闻道，大笑之」。下士听道，可笑可笑，他就是想有人听见我这话就可笑。你说念佛这么高，可笑可笑，他不知道这个道理就在这。为什么五逆十恶、临终十念可以往生，就是阿鞞跋致？都是不可思议，大家要知道。

　　「谛住」这里讲得很好。「此菩萨心常住无住处涅盘」，这都避免了语病，常住涅盘，你这个涅盘就成了个住处，他说无住处涅盘，你住一个无住之处，这个语病就少一些。但是凡是有言语总会有些语病的，所以我们要善於体会它的意思。这个叫做常住，就是心常谛住，一个是安住，一个是常住，他就都解释了。《会疏》的解释没有新的意思，我们就不讲了。

　　底下，「於一切万物随意自在」。「万物，指万法」，总之都是说的一切，一切诸有。「自在者，通达无碍」，我通达而没有障碍。「《法华经序品》云：尽诸有结，心得自在。」有无法你把它成了一个结、一个扣，拴住了，牢固了，就把你束缚住，就不自在，你是被束缚的；这些有结都消除尽就自在了。再有自在的含义，「施为无壅，神通自在」。壅就是不通，这些施为没有什么障碍，都是通畅，神通自在神通当然不是坏事，而且是成就的人自然会得到神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，你这个方向就错误了，方向错误你就必定是走到一个错误的路上去，你愈走得精进，你愈走得长，将来你要退回来就愈费事。所以神通，佛菩萨都有无量的神通，神通是好事，但是神通是「圣末边事」，是圣道中末末了边上的事情，比神通有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。因为这里头提到神通，所以把这个提一提。所以黄檗大祖师那个气魄，他还没有悟道，他就跟一个人结伴去游方，走到一个地方，山水来了，底下就成了河，过不去。那个人就把草帽一丢，往那一蹦，这样就漂过去了，他就招黄檗，你来你来。黄檗说：早知你如此，我打断你的狗腿，我后悔，不该跟你这个稍子作队。就是我没想到跟你这么个，稍子现在我也不好翻译，它是土话，我没想到跟你这么个饭桶一块搭伙、搭伴，早知你是如此，我打断你的狗腿。现在人还不冲他磕头，了不得，你这漂水而过。所以这种胸襟、魄力，黄檗底下是临济，三次问法三次打，把临济打开悟了，现在临济儿孙遍天下，全中国的禅宗都是临济的儿孙。临济的师父就是黄檗，他没有悟道的时候就是这种胸襟、气魄。

　　神通自在，底下咱们就，我这再加一些文字，就是这个作者的意思，根据这些，对上头做些讲解。「夫心有拘累，随物而转」，心有所累、有所牵挂，你就随著境界而转，碰见好你就高兴，不好你就不高兴；见色闻声，你的心就随著你所见的东西就转了，就随物而转，随物而转所以就被烦恼把你捆住了，因为你随它转。因此别人赞叹你，你真是大德，修持好，我们都向你学习，听得很高兴，有人要骂你一句，你就不高兴，你就随它转，你自己没有做主的分，它叫你高兴你就高兴，它叫你不高兴你就不高兴，你为烦恼所缚。凡夫就执著於诸有，爱这些东西，世间诸所有物，功名富贵、妻儿子女，这是著有；「二乘滞空」，阿罗汉他们就停滞在空里头，「皆堕情执之中」。所以我们这个大乘法，是以成就阿罗汉看为堕落的。《楞严经》上说，为什么很多修行的人没有成就，以至於堕落成为阿罗汉，以至於成为魔的魔子魔孙，都成为堕落。五十种阴魔最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法，你明明是佛，你怎么执著於自了？不承认自，不明白自己的佛性，这是堕落。所以凡夫执有，二乘滞空，就堕到情执之中，都叫做「心随物转」。因为空即是色，你滞空，空就成了色，色就是物，你以为空就是没有物，空就有个空相，那就是物。这个道理我就听见艾思奇讲，思想就是物。有很多党员对艾思奇的话没有接受，艾思奇是马列主义中辩证法最好的权威，我亲自听他说的，思想是物质。因为它是存在的，它有它自己的规律，不能用你的主观意志去改变它。他讲得很好，你的思想我怎么能改变你？在你脑子里存在的，我又不能改变。既是存在，又不能被人家主观东西所改变，这就是物质。所以思想就是物质。再深入到佛法说阿罗汉滞空，空即是色，还是随物转。所以在万物就不得自在，在一切法前他就是非常被动。

　　「大士深达法性」，不但达法性，而且深达法性，所以他「当相离相」，不是拨相离相。所以很多人说，要把这个相除掉才是离相，当著相就离相。所以宗门就说，「但自无心於万物，何妨万物常围绕。」你对於万物只要无心就完了，哪怕万物来围绕你。所以老是想躲避，找个什么地方才能修，这都是为物所转。就是想找一个清净的物，而避免这些烦嚣的物，你无心就完了！当相离相，你就不随物转。当相，见一切而离一切相，你见著一个美女的照片，你无美女之相，那就跟一个花的照片又有什么分别？跟一个树的照片有什么分别？你就不为它所转。再来一步，「物随心转」，东西可以随你心来转，「故能随意自在」。

　　《净影疏》说，「由成胜通」，得到殊胜的神通，对於一切东西可以变化随意，这样就可以让众生得到利益，「故能利物，名为自在」。一切万物随意自在，后头又加了一步，不但是不为物所转，而且神通变化，可以出现一切物来利乐众生。所以后头法藏比丘出家以后，后来成阿弥陀佛，在成佛之前，他手中常出无量珍宝可以给众生，他这就是神通自在，不但不为物转，而且能转物。这种转物，《净影疏》这个解释也是对的，由於神通而转物。实际上我们也不是只有在得了神通之后才转物，我们如果真能当相离相也就是转物。所以宗下就说，「青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若」。你看看好些竹子，那都是法身，竹子都是法身；那个黄花，菊花的黄花开得很好，一朵一朵，那都是般若。这不就转物了吗？你要看见又是世间的竹子，这就是世间的黄菊花，这都是世间的色，我都得远离，这个你就随它所转了。或者你很喜欢，你贪恋爱护备至，花要是谢了你就哭，这也是被物所转。你要转物，这就是法身、就是般若，这一切都是如此。这也是不待神通，不必等待神通，众生也有分。所以於一切万物随意自在就是如此，不是要拨掉这些相，必须这一切我都能够随意自在。《首楞严经》，应该称《首楞严》，现在简称为《楞严》，其实它这个名词是三个字连在一块，《首楞严》。首楞严的含义，这是翻译的音，因为这个意思不好翻，所以用它的原音，这个意思是一切事究竟坚固，万物都是究竟坚固。翠竹就是法身，黄花就是般若，你这不就转物了吗？你就可以随意自在。一切事究竟坚固。

　　底下，「为诸庶类作不请之友」。这些大菩萨是这么慈悲，庶类就是指众生，为一切众生作什么？作不请之友。《会疏》就说，「众生背觉」，他糊涂，他离开了觉道，背觉合尘去了。所以就「沉迷漂流」，沉迷在烦恼之中，漂流於生死之海。「生盲无目」，天生的瞎眼，从生下来就是瞎子，没有眼睛，他就没有想出离之心。菩萨就怜悯他，因为你不能够要求他辨出好坏，他生下来就没有眼睛，怜悯他。「无疲厌念」，普贤菩萨十大行愿，没有疲厌，怜愍他。「常为不请之友」，不等众生请求，他自己来帮忙。因为众生他从生下来就没有眼睛，他怎么知道，会请求？所以《阿弥陀经》佛不问自说，也正是不请之友。你看《法华》三请而后才说，《阿弥陀经》没有人请佛自说，这也就是不请之友最典型的了。怜愍故，大家不会问到这，怎么想出问到净土法门？所以就直截了当，《阿弥陀经》佛直接就告诉舍利弗，我就告诉你了。不请之友，「随逐爱护」。所以《涅盘偈》就说，「世救要求然后得，如来不请而为归。」世间的救度者都是你得要求他，然后你才能得到你所要求的东西。但是如来就不是这样，如来不等你要求，不等你请求就来，让你得到归宿，让你得到依靠，这就是真友。《维摩诘经》说，「众人不请，友而安之」，不等别人来要求，你就去跟他做朋友，而且还使他相安，作为不请之友。这些菩萨都是如此，为一切众生作不请之友。所以咱们当然是有缘慈，我们有这个因缘你来要求我，因此我们做一些救度、做一些帮忙。但是大菩萨们就不是如此，是不请之友。在五十三参里头，善财童子见了观音之后，正性无异行菩萨就自己来了，不等善财童子去，这是不请之友，我自己到你这个求法的人这来。

　　底下，「受持如来甚深法藏」。这个有两种解说方法、内容，一个是《净影疏》，「明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏」。你能够很明白、很清楚的去修习，能够得到殊胜的开解如来藏性。大家念《大乘起信论》，不是人人都有如来藏吗？了达这个如来藏，这就是如来甚深法藏。解释如来甚深法藏，上头八个字就解释六个字，如来甚深法藏就是如来藏性。这个给你指出之后，你暗障就可以消除，暗障消除就可以「明现己心」。所以我们没有什么法叫你得到什么，只是叫你去掉什么，因为你本来具足，只是多了点脏东西；实际这个脏也是虚妄的，现在一破之后，除了。就说前两天阴天，没有太阳，现在太阳不是出来了吗？所以云一去太阳就现。你看，这也是讲得深一步了，受持如来法藏，就是佛讲的东西他都能接受，这个地方它就不是这么简单，你「明现己心，故曰受持」。要明自己本心，达到本性，才叫做沙门，所以沙门的定义也是很高的。所以这里就是以明心做为受持如来甚深法藏，这个解释。

　　《甄解》的解释说，「闻持三世一切如来法藏」。三世者，过去、未来、现在，过去、未来、现在如来的一切法藏，他都能够闻、能够持。这个很广，「多闻归一闻」，一和多是相即的，《华严》的道理，一就是多，多就是一，多闻可以归於一闻，一闻就是什么？就是闻名号。所以受持如来甚深法藏这两解，一个说就是指的明心，一个说这就是闻著弥陀的名号。闻佛名号就是受持甚深法藏，也就是明心。这个事，《大集经》就是这么说的，「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」。一声佛号一声心，一声佛号是你什么？就是你的自心在这一声中显现。这个道理用言语来说很难，为什么说这一句佛号唯佛与佛方能究竟，只有佛跟佛才能够究竟其义，它的含义能究竟。所以我们不能究竟是理所当然，但是要仰信。

　　「护佛种性常使不绝」。「护」就是护持、维护。「佛种性」是什么？解释为就是六度。底下我们引证《会疏》的话，它把佛种性做了四个解释，我这取了三个。第一个，护持佛种性，什么是佛种性？就是「众生所具佛性」。人人都有佛性，也就是众生心中本来有的如来性，也就是大家正在念的如来藏，这个是本来不变的，能生多少？能生超过恒沙那样的功德。这一点我们也是要相信，相信我们心中所具的这个佛性，是从来没有变过。你现在虽然是众生，虽然还有比我们更不行的众生，它也没有变过，没有减少过。不但没有减少，它能出生超过恒河沙那么样多的功德，但是现在为无明所蔽。太阳能生无量功德，太阳一照，咱们大地什么东西都长出来了，没有这个不得了，树木、花，一切都不行了。能生恒沙的功德，「但为无明所蔽」，云遮住了，「虽有同无」，有，但是不起作用。菩萨就教化，就开发他们本来具有的如来藏。大家念《大乘起信论》，讲这个如来藏，就是开发这个如来藏。这样叫做什么？叫做「绍隆佛种」，也就是这说的护佛种性，就开显这一点。这个就是以本有的佛性，本有的如来藏，是佛种性。第二个，是「以菩提心为佛种」。《会疏》根据《华手经》说，「譬如无牛，则无醍醐」。没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎能做出醍醐？若没有菩萨发心就没有佛种，菩萨都不发心，那还有佛吗？所以有牛就有醍醐，有菩萨发心，佛种不断。这是以发菩提心做为佛种性。第三是「以称名为佛种」。根据《宝云经》说，好像种树，你有个种子，这个种子没有腐败，种下去就能够生芽，就能长出大树。「善男子：闻佛名者，得其种子」，你闻到佛的名号，你就得了种子。「具足因缘，便得受记」。这个种子种下去，有土壤、有水分、有阳光，种种好的因缘，它就能成大树。现在咱们闻佛名者，也像具足这些好的因缘，你就可以得到授记。好的因缘是什么？就是你闻到之后能够持名、能够发愿，信愿持名，将来一定授记成佛。这就是《会疏》的三个解释。现在把《会疏》里头，我们把它提出来的话，它就是把菩提心跟称佛名号念佛叫做佛种性。本经以什么为宗？以发菩提心，一向专念为宗，就跟本经这个宗是完全相合的。什么叫佛种性？发菩提心是；什么是佛种性？念佛名号是。我们这部经的宗旨就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这个就是「护佛种性，常使不绝」。

　　「常使不绝」，底下又有三个解释。《嘉祥疏》，这是三论宗的祖师，「欲使如来法种不断故也」。所以常使不绝，法种不叫它断，这里就把文字这么解释了。《净影疏》就说，「护使离障」，护持让他离开那些罪障，「起善无间」，我要生起这些善念叫它没有间断，「名常不绝」，就是在护持自心。《甄解》的集义说，《大论》就是《大智度论》，说「於无佛处，赞叹三宝音」，在没有佛的地方也要赞叹三宝，大家就闻到三宝的声音了。「三宝音者，即受持宣说佛法藏」。我们先要受持，受持两个字还是很深刻的，能够接受、信受，持，要去实践，然后才宣说。你不能受持，你宣说什么？无可宣说，也就无可奉告。众生就由於，本来无佛处，你这样来宣扬的话，这个时候他们就能够种植善根，能够开发智慧，能够成德，能够修持（有修持）、德行能够成长，契理，这重要了，能够契合本体、契合实际、契合本心。「故三宝种子传传相继，常使不绝」，这样才能常使不绝。这个都一致，都有详有略，可以合参。

　　底下就是「兴大悲」起，一直到「拯济负荷，皆度彼岸」，有十句话，都是表示这些大士的大慈大悲。「兴大悲，愍有情」，「愍」就是哀念。菩萨悲悯众生，他是平等的悲。《会疏》说，「拔苦为悲」，这是至悲，是真实平等的悲，对於一切都是平等对待的。因为佛教讲究怨亲平等，不是说有分别的，这个人跟我好，我就可以多什么一点，那个人跟我不好，有选择的、区别对待的，不是，是平等对待的，怨亲平等，而且把怨字搁在前头，这是大悲。《涅盘经》说，「三世诸世尊，大悲为根本」。密教也是说，「大悲为根本」。这两句话是一样的。这些大士都发了这样的心，大悲之心，同体大悲，兴大悲就愍有情，怜悯有情。

　　底下怎么做？就「演慈辩，授法眼」。慈辩就是从慈心来为大家说法，慈就是与乐，使大家能得到安乐。「依慈起说，名演慈辩」，这是《净影疏》。从慈心出发，救度众生，让他得乐而为之说，这个叫做演慈辩。授法眼，法眼是五眼之一，这个大家知道，我不念了。法眼就是菩萨为了度众生能够照见一切法门的智慧，称为法眼。这个五眼，现在就必定想到是个具体的眼睛怎么怎么样。法眼，它是一种智慧，能够决策一切法门，知道什么法能够度众生，如何如何，这个称为法眼。《会疏》说，「佛道正见，名为法眼。」你对於佛道，你有一个正见，这就是你有了法眼。不像大家说天眼，看见这个、看见那个，通达这一类的，这个不行，这是一种正见。「智能照法」，这是《净影疏》，「故名曰法眼。」你的智慧能够照了一切法，这个叫做法眼。所以法眼就是能够了达众生种种的根器，知道他的根器，我们善於知道一切去救度他们的方法，应他们的机，给他们这样来救度，这样的智慧称为法眼。我们教导众生对於佛法生了正的知解，他有了这个智慧，他就得到法眼，所以称为「授法眼」。尤其是在净土法门，众生他能够知道抉择，能够知道净土最好。众生这个智慧是很不容易，真能得到法眼你才能知道。怎么叫授法眼？是佛把这法眼给你，告诉你这个最殊胜，你就应当信，应当去念，你就跟著这个去做，就等於你自己有了法眼一样。这个法眼是佛所授与你的，这才是授法眼的意思。你自己一点一点生了智慧，而有了这个正见，那就是得到法眼。这个授法眼有他力，给你的。所以我们说净土法门，使众人能够依著这个，能够信解，信愿持名，选择这样的修持方法，就跟有了法眼是一样，这个法眼就是佛所授的。所以「演慈辩，授法眼」，在我们净土法门，这里头又是一个很深的含义。

　　「杜恶趣，开善门」。「杜恶趣」就是杜塞、止住，畜生、鬼、地狱这三恶趣。恶趣苦不可言，三途一报五千劫。给佛修精舍的时候，阿罗汉看见蚂蚁，阿罗汉就掉泪了，在某某佛出世的时候这些就是蚂蚁，现在又到释迦牟尼佛成佛了，这中间经过多少时候。你看释迦牟尼佛到弥勒这中间，它那个数额大家念过，多少多少亿年，这两尊佛之间这么长的岁月，蚂蚁始终是蚂蚁。你看这也很自然，它的社会、它的接触、它的因缘，一切一切都在蚂蚁里头。这一辈子我是这边的兵，把那边咬死，下辈子就来报复，它就是冤冤相报。它有缘有怨都是这一界，它的所见所闻也都是蚂蚁的社会生活，它出不出去。所以三途一报五千劫，而是极苦！大家要知道，极苦，三恶道。我们之前看见蚂蚁吃槐树虫子，槐树虫子在那蹦，蹦下来这咬一口，那下蹦上去，众生这种恶趣之苦。鬼趣的苦，鬼是老苦，鬼是饿。还有地狱，那就不可说了。杜恶趣就是杜塞著不使他堕落三恶趣。所以阿弥陀佛大愿，生到极乐世界，「来生我刹……不复更堕恶趣」。后头还要讲，将来后头愿文里比这还清楚，都证明了带业往生。就你的业力本来要到三恶趣的，但是现在你由於念佛，故佛接引，接引你之后，你再也不入三恶趣了。就是因为你本来还是罪业未尽，带业往生。所以现在有很多人反对带业往生，这都是，不管他怎么说，有意无意的是在破坏。「开善门」，就是给你把这个走到善道的门给打开。我们这开善门就不可以看成是三善道之门，我们这个是菩提涅盘的门。《会疏》说，「大慈德也，善门则菩提涅盘之门」。咱们这个经里说，「必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国」，这是开善门。到了这个门，听到这个佛国，而且非常容易进去，进去之后，你有多少的业力都不复再入三恶道，而且必定一生成佛。因为头一个因素是不退，第二个因素是寿命无量，只有进步，没有退步，而且寿命是没有头的，焉得不一生成佛？

　　「於诸众生，视若自己」。对一切众生都看成是自己，这叫「同体之悲」。对一切众生看了就是我自己一样。《涅盘经》有偈子，「一切众生受异苦，悉是如来一人苦」，一切众生受了种种的苦，实际就是如来他自己一个人在那受苦。中国古代的圣人说「己饥己溺」，国内有一个人在挨饿，是我叫他挨饿；国内有一个人受洪水之灾，还有一个人在洪水里头，是我推著他到水里去的。所以就是如来更广大，中国的圣人只看到人类，有一个人在水中，有一个人在挨饿，都是我的罪过，如来更是，一切众生受苦都是佛的苦。所以就要拯济，去救度，负荷就是要把他们背起来，让他们度彼岸。底下引《大法炬陀罗尼经》说，「菩萨担者」，菩萨的担负是什么？就是誓愿要负荷、要救度一切众生出离世间，让一切众生都能够出离这个世间。譬如有长者家里头很丰富，有很多珍宝，只有一个儿子，因为爱这个儿子，这一切珍宝都给他，而且他也没有说我累了，我不去管我的家财。菩萨也是这样，一切好的东西尽都给众生。所以佛视众生等同一子，等同一子是什么？就是等於他独生子，佛视一切众生就跟他一个独生子一样，什么东西都要给他，以至於让他们进到无余涅盘，这个叫做负荷重担，就解释了「於诸众生，视若自己，拯济负荷」的意思，菩萨都是这样的。

　　再底下，「悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议」。这一句就把前头我们所说的这些大士都是果上证得的人而示现菩萨，这句话就得到了根据。不然大家总说是不是推崇太过？推崇太过照样是不合适。所以对於佛法，我们把它说浅了、说少了，这叫做减损谤，说得过了头，叫做增益谤。佛是真语者、实语者、如语者，这都是不许，不是找你做宣传，更不应当诽谤。所以这一句话就看出来，对於我们前头那些说法不是过头了。这一切来的人「悉获」，都得到诸佛的无量功德，都得到诸佛的智慧圣明，都是不可思议。来会的这些大菩萨是无量无边，这么多人，他们都得到一切佛的功德，无量的功德，而这样的智慧、这样的圣明不可思议，是这样的人。他们都圆满，无量的功德，「福智二严」，福也足，慧也足，他们是具足，得到。「位齐果位」，佛是最后的果位，是从果向因，从这个果位而示现为因位的这些大菩萨。「智慧圣明不可思议」，就是说大士们都得如来的智慧庄严，这样的解释是《净影疏》、《甄解》、《合赞》它们都是相同的。

　　「圣者，正也」。肇公解释，「智慧，体；圣明，用」。凡事都是体相用，有体它就有相、有用，智慧是本体，圣明是智慧所产生的妙用，智慧圣明这四个字里头有体有用。怎么来解释圣？「无事不照谓之圣」，对於一切事没有不能照了通达的叫做圣。「菩萨权实灵照」，菩萨的照有权照、有实照，真实的照，权巧的照，这都是灵明的，不是用一种世间可以打比方的称为灵照。不可以用言思，用言语和思想，思想可以去琢磨叫做拟，用语言说话叫做议，不可以用言思来拟来议，来形容圣明到底是什么，你怎么用言语、用思想去琢磨都不能达到，它到底是什么样子，「故云不可思议」。所以，对於智慧圣明不可思议，按照肇公的解释就解释得很清楚。菩萨权智、实智所生的照用，以我们众生所有的凡情，你绝对是不能够理解，也绝对不能够去想得到，所以叫做不可思不可议。再有，「不可思议有二种：一者理空」，本体之空，所谓第一义空，不是偏空，是第一义空，理空，「非惑情所测」，不是众生还带著迷惑的这种情执（我们众生都在情执之中，都是有情）所能够猜测的。不要说理解，你猜测都猜测不到，所以这叫不可思议，这个理空猜测不到。「二者神奇」，这一种太不可思议了，你很浅的识，你不可去思量。就好像刚才说的六祖，连神秀都不可测，不要说普通凡夫了；神秀只能迷信，他得了衣钵，他比我强，到底强在什么地方神秀也不知道。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。他往往不是一个程度上的差别。一般考试，你考八十，他考七十、六十这个差别，不是这个差别；也不是一年级、二年级、三年级这个差别（往往有些天才的孩子，大学的书他提早都看了），这个他就是不行。你初地菩萨对二地菩萨，搁哪举足下足你都不知道，这就把话说尽了。

　　「如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集」。这样的这些大菩萨，无量无边，一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨、这些正士，为了来听法、来赞扬净土宗，要广弘普贤的十大愿王，为了普度十方三世（过去、未来、现在）的一切有情，让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅盘。「同德同心，一时来会」，大家都有这个同德，所以就有同心，因为有这个同心，所以就不约而同的都来了。

　　此外还有「比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天诸天梵众，悉共大会」。清信士就是优婆塞，男居士，七千。所以这个净土法门是适合於在家人。一万二的比丘，有七千个男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，跟比丘尼人数一样，加在一块整整两万人，所以是两万人的大法会。我们不要忘了，是当时在咱们地球上这种人两万，还有欲界天、色界天众不在这两万人里头，和德遵普贤这些大士、正士无量无边也不在这里头，这两万人是真正咱们地球上生的人有两万。这个经文，比丘尼这些经文，这些天众，只是《汉译》才有，刚刚这段话见於《汉译》。《宋译》还有点什么？在经末里提出来，「并天龙八部一切大众，闻佛所说，皆大欢喜」。所以天龙八部、一切大众也参加这个会，不然他怎么在后头皆大欢喜？所以总的搁在一块，《魏译》很少，《魏译》只谈了比丘和菩萨，根据《汉译》就补充了比丘尼、清信士、清信女，这样成了四众，还有天界，再加上《宋译》还有天龙八部，构成一个什么？构成一个众成就。所以六成就里头很殊胜，众成就，这就是众。所以我们说这个就是要会集的意思，不然它就欠缺一些，而且是欠缺得很不应当，这就把它补齐了，这些地方很多。

　　这就是通序，到这就完了。通序就是六成就，各经都有通序，主成就、信成就、时成就、处成就等等，一直到众成就，这是各经都有的，所以称为通序。不过这个经里头，就把这些参加的圣众他们的功德描述得很多。总之这些序都是为了证信，六种成就都是为了证信，让你知道有时间、有地点、有人等等增加信心，这些功德，这是通序，这是证信。

　　底下是别序，别序是本经独有的序，这个经的序跟那个经的序就不一样。六成就，各经都有它的六成就。《金刚经》，佛入城乞食回来，「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」等等的，各个经在开头，须菩提就问法，这样出了《金刚经》。各个都不一样，这个是称为别序。这部经别序里头是如来放光，阿难请问，世尊就回答，就是别序的内容，「演出一部广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一稀有，难逢法宝」，这一部大经就是这么出来的。

　　尔时世尊就放光，就在这个法会上，「威光赫奕，如融金聚；又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。」佛在这放大光明，阿难就奇怪，他说我一直跟著佛这么久，像这样放光我是从来没见过，所以他来提问。这就很补《魏译》的不足，《魏译》这一段它特别简略，所以会集很重要。这一段文章是佛的放光，见於最古的翻译《汉译》，汉朝翻译中，我把这个《汉译》稍微念一念，「於时佛坐」，佛在那坐著，「思念正道。面有九色光，数千百变」，光在变化，「光甚大明」，大的光明。阿难就起座，整理衣服，礼足，「今佛面目光精，数百千色」，种种妙色，「上下明彻，好乃如是」，好到这种情况。「我侍佛以来」，我当佛的侍者以来，没有看见过佛的身体这么光耀、巍巍重明到这种程度。「我未曾见至真等正觉，光明威神，有如今日。」这是《汉译》的话。所以先师这个功德很大，把各种经典的几种译本的精华会聚到一块。

　　现在我们看会集本的文章，这个根据很肯定，不但《汉译》如此，《吴译》也是如此，五种译本有两种译本都是这么说的。就只有《魏译》，常念的《魏译》最简单，只有「光颜巍巍，威神光光」，就完了。《唐译》就多一些，「威光赫奕，如融金聚，又如明镜，凝照光辉。」《宋译》有说现出宝刹，这种种。所以五译合参，我们成了这一段，就比任何一译都强、都殊胜。光中现刹，过去因为都念《魏译》，《魏译》太简单了，大家就认为说这个法佛没有放光。所以古代的译师还在那解释没有放光的原因，这个就是可惜他们都不参考其他的译本。不但是放光，而且《宋译》中，光中现出佛刹，这个也是《汉译》、《吴译》所没有的，《宋译》是最后，把这都会在一块，这就非常圆满。

　　「尔时世尊」，世尊当然是指释迦牟尼佛。威神，威光，「威者，有威可畏谓之威」，这个地方指的是威神。威神，在《胜鬘宝窟》里头解释，「外使物畏，目之为威。内难测度，称之为神。」威神，佛很多相，我们汉地造的像，多半是胖胖的，很慈祥，跟所谓印度的这个像不很一致，古代印度的像就很有威神。外使物畏，你能够使大家生畏敬之心就叫做威。内难测度，这个形象表现於外的，内就是内心境界，没有法测度，难於测度，称之为神。这是威神的意思。威神中而现出的光明就称为威光。「光者，光明也。自莹谓之光」，自己就亮叫做光，能够照东西叫做明。这个东西自己很亮，有光，很亮；能够照，比方一个手电灯，一照外头很亮，这就叫做明。实际上，这就是放光、能够照耀，这两个含义。「光明有二用：一者破暗」，放光干什么？光是破暗；再有它是表法，放光就表法。光正是显示智慧，因为黑暗，千年的黑暗，光明一照黑暗就消除了。佛的智慧也是如此，佛智慧这样的法流，这个法要流到咱们心里头，就把咱们万劫以来的黑暗能够消除，它表这个法。所以威光就从这里头可以体会，让众生能够开发自己本有的光，本有的德相，光也正是智慧之相，所谓体相用。它清净光明，光很明，它没有渣子、没有脏、没有染，消除这一切，就表这些法。所以光有两个用，一个是破暗，一个表法，表智慧。

　　「威光赫奕」，威是威神，光就是光明，佛放的光，就是佛在放光；赫奕，赫是很明，奕是很盛，很明盛，就不昏。你这里头有点雾，有点什么，它就有点昏。万里无云，朗然，这就是赫，盛的意思。「故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」。「如融金聚」，像融化了的金子聚会在一块。佛教常说什么什么聚，聚者就是很多很多在那。如是很多的金子熔化在那里，金子本来就很光明，它熔了之后就更亮。这个大家从电视看见这些炼钢厂那个钢、那个铁，它本来不明的东西，你一烧它熔化之后，那都是亮极了。我曾经看见，那个钢厂，首钢他们去参观，多老远就看见它亮。所以佛的光明如融金聚，金子，多少金子熔化了，放光。

　　「又如明镜，影畅表里」。它又像一个很光明的镜子，这个镜子影畅表里。憬兴，这是个朝鲜人，朝鲜称为高丽，唐朝人，他有关於《无量寿经》的著作，现在这个经没有单行本，《大藏经》里头有。憬兴他的解释，这个影畅表里，他说「镜光外照，名为影表」。镜的光照到外面去了，这个叫做影表，这个光影现於镜外叫做影表。这个譬喻什么？镜子就譬喻是佛的身体放了光，这个光往外放，外照之光。这个光不但是照到外头去了，它还有影子照到镜子里头，镜子里头也亮了。这个就同於佛放光，放的光又把佛的容颜照亮。珠子能放光，珠子放了光，珠子首先照到珠子这个本体，这个叫做影里。实际佛身不是咱们血肉之躯，他就像镜子一样，不但外面是亮的，里面也都是光明，光明之体。所以我们修密法要观本尊相就是这么观，本尊相非有非空，纯粹是光明之体，外面放光，里头也是亮的。《净影疏》说，「镜光外照，名为影表；外照之光，明显镜内，名为影里」。这都一致，咱们不说了。佛身也是如此，「光明外照所放之表，显曜佛身」，一样。这就是解释到「威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里」。

　　底下，「现大光明，数千百变」，这个光明是大光明。这个「大」字是个非常殊胜的字，不是大小之大，是赞叹到极处。所以《大方广佛华严经》这个大字，中国叫「大哉大哉」，这个大字就是说很伟大，伟大之大，起码用言语来说是这样。现大光明，数千百变，瞬息万变。后头也说，这个经上是「光色参回，转变最胜」，自然之相。这个光它的光色参回，互相映照，而且是变化不拘，是个活的，不是个呆板，不是个死的，它自然就显现出最殊胜的光和色。就例如像《法华经》，这是序品中，「眉间白毫，大光普照。」佛的三十二相中有白毫相，就是在眉心之中，这个白毫。观阿弥陀佛的白毫是八棱中空，光是八棱，八角形的，中间是空的，不是个实体，不是一个死疙瘩的东西，很玲珑的，旋转五匝，白毫光是如此，眉间的白毫。最近有一个人往生，他就说佛来接了，说佛这个白毫光之殊胜，白毫放光，大光普照。所以我们这说的放大光明就相当於《法华序》说的「大光普照」，就是大光之义。「至於数千百变」，我们在《无量寿经．寿乐无极品》里说，「自然光色参回，转变最胜」。自然的，不要作意，不要去安排的，光和色互参，互相回转、转变，愈变愈殊胜，转变最胜。

　　这时候「尊者阿难，即自思惟」，他就想，他当机。阿难，「若论其本」，现在他示现是佛的堂弟，是侍者，只证了初果，小乘道最初的果位，初果，他的本迹也是证了法身的大士。在《法华经》，佛告诉大菩萨说，「我与阿难等，於空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心」，我和阿难同时在空王佛那时候，都发了阿耨多罗三藐三菩提心。不同的是「阿难常乐多闻」，阿难就喜欢多闻，喜欢多听、多看，喜欢闻法，「我常勤精进」，我是勤於精进修持。所以我们叫行解相资。咱们现在上课，这都是增加我们的解，但是不要成为只乐多闻，将来就是阿难，就慢了，还要常精进，行跟解要相资。行而不解是增长无明，解而不行增长邪见，这一点大家要注意。只是理解，而一点实践都没有，你所增长的是邪见。你为什么解了不行？就是因为你所解的都是邪见，你真要是解了必定会去行，解而不行是增长邪见。行而不解，有许多老修行，一辈子修行，他并不理解，增长的是什么？他不是破无明，他长的是无明。所以有的人说要闭关，第一班，你们班上有个学生，他就想闭关。我问他，我说你凭什么闭关？就是这，你没有理解，没有一点基础，闭不了关，你增长的是无明。这些事情大家都要清楚，不然你是欲升反降，你的愿望是要上升，而实际的效果是反而下来了。所以这个就是说，我们常常要行解相资，要依止圣言量，这是很重要的。「是故我已得阿耨多罗三藐三菩提」，阿难现在在护持我的法，也护持诸佛的法，教化菩萨。分别就是这，阿难还没成佛。

　　实际上阿难所显现的这个任务，这一生，实际上是很重要，一个就是他是集结经藏的人。「如是我闻」这些话都是阿难说的，他重说经，所以阿难不可轻视。他重说经，如是我闻这个我就是阿难，说这一切都是当年我从释迦牟尼佛那听到的，这个我就是阿难自称，「集结经藏」，他就是这么集结的。「传佛心印（禅宗二祖）」，他从迦叶而悟心。他不但传佛心印，在密教里头，《莲花生大士应化因缘经》，莲花生大士出生以后，是从阿难那领受了释迦牟尼佛预嘱传付之法，早就告诉他，你将来传给莲花生大士。所以你看他，在教下是集结经藏，禅宗是二祖，密宗他是把释迦牟尼佛预嘱，因为莲花生大士在佛涅盘后八年才降生，他没有见到释迦牟尼佛，只见著阿难，可是阿难把释迦牟尼佛早就教下来的法传给莲花生大士，所以阿难就很重要。在《胎藏界曼陀罗钞三》，阿难密宗的法号称为「集法金刚」。密宗的金刚，什么大威德金刚、喜金刚，这些金刚就是现威猛相的佛，不能把这个相当於四大天王称为四大金刚，这是一个很大的误解，四大天王就是四大天王，不能称为四大金刚。《金刚经》前头有请金刚，有很多人都主张这个经前头不印这部分，给大家很多误解，你看居士林印的就没有请金刚。真正的金刚都是现威猛相的佛。所以阿难，这就显明他的本，阿难护持佛法是他的本愿，他示现成为佛的侍者，而且他传下了禅宗、传下了密宗，「续佛慧命，继往开来」，是这个人物。

　　所以在本经他当机。我们把阿难问的话把它再讲几句，这里不就是阿难即自思惟吗？他思惟什么？思惟今天世尊「色身诸根，悦豫清净」。他色身这些根，根就是眼耳鼻舌身五根，悦豫是喜乐、高兴、快乐的这种形象，而且非常清净。清净，根据《宝积经》就说，「如来身者，自性清澈」，本来它就是清和澈，彻底的清。为什么？因为「如来久已远离一切烦恼诸垢秽故」，久远以来已经远离一切的烦恼、种种的污垢跟脏秽，所以他清净。「如来身者，出过世间」，一切世间种种妙的色相佛都超过。「何以故」？因为佛「不为世法之所染污故」。天人之身就妙，色界就比欲界更妙，无色界又妙，也就清净，就离开色相。但是如来都超过，因为他这个还都是有染污的，他这个不能彻底，有所执著的。所以他虽然入了非想非非想，入了大的禅定，他就像那个冻了水的鱼一样，鱼在水里头冻了，一点也不能动。他这个定相似於在冻水中的鱼，他是不能动，定，什么也不起，一天水开冻，鱼还是鱼。所以入这种天，寿八万劫，他以五百小劫入定，最后五百小劫又出定，他又活动了。这种都是有垢染，不是彻底清净的定。如来都远离这一切，不为世法之所染污。「如来身者，如净镜中微妙之像」，就像镜子里头那个像。镜子里头那个像有实际东西吗？大家回去照照镜子，看到镜子里也有一个跟自己一样的那个我，它有什么实际的东西？没有这一切，肠子、肚子、血、汗、眼泪，什么它都没有。「如净水中明满之月」，像一池净水所现的光明和圆满的月一样。佛身是如此。这个帮助我们理解一下阿难当时所见的「色身诸根，悦豫清净」。

　　底下又设一问，佛为什么这么欢喜、这么悦豫？《净影疏》说，喜有两个意思，一个是念著阿弥陀佛「所成行德可庆」，这个德都圆满了，发这么大的愿可庆，所以欢喜，释迦牟尼佛欢喜。第二，「念众生得益时至」，众生得益的时候到了。所以说这个经的时候大畅本怀，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是极大的欢喜，因为什么？因为众生可以得到真实之利的这个时机来到了，能闻到这样的法。

　　「光颜巍巍」，佛的容颜所现的光如此巍巍，巍巍是「高大尊胜之貌」。而且「宝刹庄严」，光中现出宝刹，这是《宋译》中的话。「刹者，《法华文句记二》」就说，刹翻成咱们的话就叫做田，就是国土，就是一个佛他所有的国土，叫做一个佛的佛刹。他说种种宝刹的庄严都在佛的光中现出来了。底下又说「从昔以来，所未曾见」，这是我过去到现在以来所未曾见，都是我没有看见过的。「喜得瞻仰」，今天我高兴能够瞻仰佛这样的瑞相。「生希有心」，阿难这个时候从内心生出希有之心，很少有的心，看见佛现这个瑞相，从来没有见过。阿难这时候的心境。所以我们要消归自己，读经要身临其境，这个时候如果我们是阿难，你会觉得很欢喜，见到佛这样的瑞相。於是他就「即从座起」，他就起来，把袈裟披好，袒露右肩，这是仪式，就是「偏袒右肩」。「长跪」，两条腿著地叫长跪。「合掌」，两个手就合掌。这个时候他就起来，他就披好袈裟，「而白佛言」，向佛来禀白。

　　底下的话我们今天就不说，留到下一次，今天我们就到这儿。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　黄念祖居士主讲　　（第十四集）　　1991　　档名：51-001-0014